Глава 2. Проблема мудрости в истории философии

Необходимость изучения генезиса мудрости

<В этой книге предпринята попытка исследовать проблему человековедения сквозь призму парадигмы мудрости. Но начать этот процесс надо с краткого анализа историко-философского генезиса проблем мудрости, как зарождалось, изменялось представление о мудрости у разных философов в разные времена. Без этого в философии, вследствие необходимости постоянной генетической рефлексии, в отличие от другой научной или практической сферы человеческого творчества (земледельческой, инженерной, врачебной-), невозможно проникнуть в суть любой проблемы, тем более такой, как мудрость.

С наступлением третьего тысячелетия и необходимостью преодоления духовного кризиса, а также софийного возрождения людей, одной из главных задач в новом понимании философии как сущности человеческой духовной культуры является анализ генезиса значения категории мудрости в процессе исторического развития самой философии. Слово "генезис" переводится с греческого языка как "происхождение, становление, развитие", а философия - как "любовь к мудрости".

В главе предпринята попытка раскрыть, как менялось понимание категории мудрости в различные времена и в различных философских направлениях и школах, поскольку при их развитии значение понятий "любви к мудрости (философия)" и самой "мудрости" трактовалось далеко не однозначно. [В очерке я дополнил, значительно развил и отредактировал материалы раздела "Философская мудрость", написанные совместно с Е.Ю.Машуковой для хрестоматии-антологии "Пути восхождения к мудрости". Акмола, "Мыслитель", 1997. Автор. колл., руководитель В.И. Зорин. С.,173-308]

В западной традиции философия преимущественно отождествлялась с наукой, с интеллектуальным, рациональным познанием мира. Другие философы под мудростью зачастую подразумевали более целостное постижение человека и мира, включая интуитивное знание, философскую веру, ценностное познание и другие его формы, целью которых, прежде всего, было нравственное совершенствование человека.

Забегая вперед, можно сказать, что исторические вариации в понимании философской мудрости осуществлялись вокруг главной дилеммы - противоположности и взаимопроникновения мудрости и знания [См. справедливость этой точки зрения на примере книги Б.Рассела "Мудрость Запада". М., 1998].

Тайная мудрость Древнего Египта

Обычно анализ возникновения и развития философии начинают с античной Греции, иногда - с Древнего Востока. Однако есть основания полагать, что еще одним, очень значительным, центром возникновения и развития философской мысли и глубокого понимания мудрости, был Древний Египет. Его первая тайная мудрость "восхищает и покоряет нас своими бездонными глубинами символизма, она, что парадоксально, весьма современна своим концептуальным потенциалом и этической направленностью" [Т. Г. Лешкевич "Философия. Вводный курс. "Экспертное бюро-М", 1998, С., 29 30. 37-38, 39-68]. Недопустим был не только сам зловредный поступок, но даже мысль о злом деянии считалась вредоносной.

Примером современной актуальности египетской морали, существовавшей много тысяч лет назад, может служить своеобразный нравственный кодекс: "Отрицательная исповедь" (или "Исповедь отрицания"). В нем содержатся 42 положения, которые должен произнести умерший перед взвешиванием его сердца и вынесением приговора о его месте в загробном мире. Многие из этих положений злободневны и для нашего времени. Давай, читатель, задумаемся над ними и примерим их значение к себе!

 

1. Я не чинил несправедливости.

2. Я не разбойничал.

3. Я не причинил насилия ни одному человеку.

4. Я не совершал воровства.

5. Я не убивал ни мужчину, ни женщину.

б. Я не сжигал бушуля.

7. Я не поступал предательски.

8. Я не брал того, что принадлежит Богу.

9. Я не произносил лжи.

10. Я не отбирал ничего силою.

11. Я не произносил низких или дурных слов.

12. Я не отбирал пищу силою.

13. Я не прибегал к обману.

14. Я не ел своего сердца (т.е. не выходил из себя и не впадал в гнев).

15. Я не захватывал (ничьей земли).

16. Я не убивал животных, посвященных Богу.

17. Я не опустошал вспаханных земель.

18. Я избегал всего, что способно причинить зло.

19. Я не открывал уст против какого-либо из людей.

20. Я не давал воли гневу без надлежащей причины.

21. Я не совершал прелюбодеяний и не предавался содомии.

22. Я не осквернял себя.

23. Я не возлежал с женой другого.

24. Я не внушал страха никому из людей.

25. Я не давал своей речи пылать гневом.

26. Я не позволял себе быть глухим к словам правды и справедливости.

27. Я не был причиной слез другого.

28. Я не изрекал богохульств.

29. Я не совершал насилия.

30. Я не торопил свое сердце, не поступал поспешно без должного размышления.

31. Я не пронзал свою кожу и я не заслужил мести Бога.

32. Я не продолжал речь свыше того, чтодолжно быть сказано.

33.Я не обманывал и не смотрел на зло.

34. Я никогда не изрекал проклятий фараону.

35, Я не осквернил бегущей волны.

З6. Я не возвышал своей речи.

37. Я не изрекал проклятий Богу.

38. Я не вел себя нагло.

39. Я не делал различия, я не отличал одних в ущерб другим.

40. Я не увеличивал моего богатства за счет чужой собственности.

41. Я не изрекал проклятий тому, что принадлежит Богу и находится со мной.

42. Я не думал с презрением о Боге города.

 

Человек, чье сердце оказывалось слишком легким (кто приносил людям много зла), тот наказывался полным уничтожением, ему гиппопотам откусывал голову. Души злых людей назывались "дважды умершими" [Там же]. Несмотря на всю трагичность пожара в библиотеке древней Александрии, часть источников с изложением философии и мировидения мудрецов египетской цивилизации сохранились и дошли до наших дней. Среди них особую ценность имеют "Священная книга Тота" и "Изумрудная скрижаль" Гермеса Трисмегиста. В истории философии часто отождествляют египетского бога мудрости и письма Тота с греческим Гермесом, а также с римским Меркурием под общим именем Трижды Величайшего (как самый величайший: 1) среди всех философов; 2) среди всех жрецов; 3) среди всех царей) Гермеса Трисмегиста.

В "Священной Книге Тота" изложено Верховное Синтетическое Учение, представляющего собой систему "доктрин, выражающих отдельные этапы последовательного хода Самоутверждения Единой Реальности, а с другой стороны раскрывающих совокупность путей, законов и принципов, по которым творческий дух человека, создавая свой собственный мир, воссоздает некогда нарушенное Единство и утверждает себя в Нем, как осознавшая себя часть в Целом". [В. Шмаков "Священная Книга Тота". Великие Арканы Таро. Абсолютные начала синтетической философии эзотеризма. "София" ЛТД., 1993. С. 43]

Сущность и главные аспекты этой замечательно современной эзотерической философии очень хорошо изложены Т.Г. Лешкевичем. [См.: Первый раздел вводного курса "Философии" Т. Г. Лешкевича "Тайная мудрость древних". (Указ. Соч., С. 29-68).]

Мудрецы древнего Востока

Характерной особенностью Восточной философии являлось понимание того, что "мудрость" не есть ум, или другими словами, не есть рациональное, чисто интеллектуальное знание. На Востоке, в отличие от нас, живущих в 21 веке, уже в далекой древности хорошо понимали вред знания, не направляемого духовной мудростью, так как оно рождает самонадеянность и устанавливает власть, которая подавляет других людей. [См. литературу по истории философии. В частности: М. Т. Степанянц "Восточная философия" М., "Восточная литература", РАН, 1997, - 504 стр.; "История современной зарубежной философии: компаративистский подход" - Спб.,1997, - 480 стр.; Ричард Осборн, Борин Ван Лоон "Восточная философия". Ростов-на-Дону, "Феникс" - 1997, - 174 стр. и др.]

Мудрость - это, прежде всего духовное знание (Путь или Дхармма), которое не только просвещает ум, но и возвышает дух, пробуждая добрую Волю. Мудрость не может быть сведена к словам, но может быть постигнута непосредственно в опыте духовной практики, ведущей к просветлению.

Истинный последователь буддизма должен пройти Благородный Восьмистадийный Путь. В буддизме так называется дхармма(дхамма). Это Великий Путьили способ жизни, ведущий к освобождению от страданий, которые, так или иначе присутствуют в обусловленном существовании.

Этот путь разделяется на следующие восемь стадий: 1) Правильные понимание, взгляды, оценки и суждения; 2) Правильные цели, побуждения, планы, рассуждения и решения; 3) Правильное использование речи; 4) Правильное поведение, поступки и действия; 5) Правильное отношение к существованию: исполнение определенной роли в жизни, которая должна быть неэгоистичной, проникнутой любовью и полезной; 6) Правильные усилия, направленные на добрые свершения; 7) Правильная интеллектуальная деятельность: изучение и обучение; 8) Правильное созерцание, преследующее фиксацию разума, позволяющее проявиться интуиции и прозрению. Все стадии Пути с соответствующими поправками и уточнениями, на мой взгляд, могут быть использованы и в современных условиях.

Обратившись к восточным учениям, особенно к буддизму и даосизму, мы обнаруживаем, что истина, обретенная в опыте озарения, слишком глубока, чтобы выразить ее в словах. Лао-цзы в своей книге "Дао Дэ-Цзин" писал: "Дао не может быть выражено словами. Истину нельзя высказать, и в тот момент, когда вы ее произносите, она становится ложью". Следуя человеческим понятиям, стремясь силой добиться какого-нибудь результата, только теряешь гармонию с Дао и ничего не достигнешь. Объясняется это тем, что предписания человеческих законов произвольны, веления же природы необходимы, их обмануть нельзя.

Итак, слово и мысль не равноценны. Высшую Мудрость, по мнению восточных мудрецов, нельзя познать умом и выразить словами. Она постигается не в практической повседневности, а лишь в медитации, в опыте духовной практики. Для достижения жизненного практического успеха такая Мудрость не может быть использована.

Духовная практика Востока хороша для осознания ограниченности логического мышления, концептуального знания. Для этого восточные мудрецы часто пользовали парадоксальные загадки, чтобы заставить своих учеников понять ограниченность логики и умозаключений. В традиции дзэн-буддизма эти загадки назывались коанами. Они не могли быть разрешены посредством мышления, и были созданы специально, чтобы остановить процесс мышления и подготовить ученика к невербальному, нерациональному переживанию реальности. Разрешение такой загадки требовало от ученика чрезвычайного усилия, концентрации и вовлеченности.

Считалось, что человек может найти путь к Истине только с помощью интуиции и духовного опыта, но не интеллекта, не логики и поэтому ему следует упражнять проницательность (сатори), связывающую его с просветлением Будды.

В буддизме есть понятие Дхармы, что означает жить естественно, не препятствуя своей спонтанности. Требование естественной жизни связано с центральной идеей восточной философии - идеей единства, взаимосвязанности и взаимозависимости всех элементов Космоса.

Буддийское понимание мудрости сосредоточено в учении о буддхи. Мудрость отличается от простого знания, ибо представляет собой знание природы одушевленного. Мы обитаем среди двух типов объектов - материальных вещей и малых существ, в частности - среди человеческих существ. Нам нравится и дорого то, что приносит нам добро. Однако наибольшую ценность среди всего вокруг представляет сосуществующие рядом с нами люди. Без них наши жизни действительно были бы несчастными. Те нежные чувства, которые мы испытываем к ним, уже нельзя называть словом нравиться - они становятся любовью, во всех формах ее проявления, от дружелюбия и доброй воли до огромной привязанности. Предельная осознанность жизни окружающих нас живых существ есть мудрость (буддхи). Проявлением этой мудрости является также оценка значимости любого живого творения с точки зрения его благополучия.

Очень интересный факт для философии и духовной практики буддизма существование среди большого количества йоги, особой формы - буддхи-йога (йога мудрости). Она выделяетея в "Бхагавадгите". Овладевая на практике буддхи-йоги, люди достигают в духовном отношении стадии брахмана. Они постигают софийность, (буддхические озарения) предыдущих жизней, освобождение от эгоизма и привязанности к объектам внешнего мира. [ "Бхагавадгита", глава П, 39 - 41 и 48 - 53; глава 10 и глава VIII, 57] Итак, мудрость в буддизме и даосизме - это то содержание сознания, которое происходит от интуиции, от озарения. Восточная мудрость состоит в признании того, что непосредственный жизненный опыт имеет качественный приоритет перед всякой теорией, что он бесконечно богаче всякого умствования. На Востоке говорят: "Жизнь это не проблема, которую нужно решать, а тайна, которую надо прожить".

И еще одна особенность. В восточных учениях основной акцент делается не на том, что есть мудрость, а каким должен быть мудрый человек, то есть на образе мудреца. Важное различие между человеком мудрым и знающим состоит в том, что у знающего ответы готовы, ему нужно просто включить механизм памяти. Но его ответы мертвы, потому что они не ориентированы на конкретного человека. У мудрого человека нет ничего готового. Он ответит вам, но сначала ваш вопрос пройдет через его сущность. Никто не может предугадать, что он скажет, так как для мудрого всегда важно к кому обращен ответ.

Духовные учителя Востока хорошо понимали, что нельзя передать истину в качестве готового результата. Чтобы знание было усвоено, необходимо создать ситуацию, дать предпосылки, а выводы ученик должен делать сам. И еще, от ученика требуется молчание и сдержанность, чтобы не обнаружить знание, над которым он еще не властен на практике. Лао-цзы говорил: "Тот, кто знает не говорит, тот, кто говорит, не знает".

Основные течения в китайской философии: конфуцианство, даосизм и буддизм. Внутри каждого было множество взаимодействующих школ. Эта ветвь философии всегда была гуманистической, поскольку она всегда в центр Вселенной (и философии) ставила человека. По глубокому замечанию одного из исследователей, задачей китайской философии было познание в человеке "мудрости внутри и доброты снаружи". Для целей настоящей книги наибольшее значение имеет конфуцианство, значительно отличающееся от даосизма и буддизма своей социальной значимостью и практической направленностью

В китайской культуре не было и не существует сейчас государственной религии и государственной церкви, и не религия определяла тот путь, по которому шла китайская нация. Философия в Китае сыграла такую же роль, как религия на Западе или на мусульманском Востоке. Получающий образование должен был неизбежно изучать и постигать национальную философию. Китайская культура не полагается на представление о боге, пред которым в ответе каждый, и ее древние мифы не повествуют о сверхъестественном творении мира. Китайская культура является светской и философской в самом широком смысле слова. Положение с характером культуры в Казахстане в какой-то мере аналогично и китайский опыт у нас вполне может быть использован. Кстати, в Китае сегодня самым великим человеком в истории провозглашен Конфуций.

В Китае с древности традиционные формы мышления, почитаемые человеческие ценности, этические нормы и принципы передавались из поколения в поколение. Отношение к ним граничило и граничит сейчас с религиозным.

Важно подчеркнуть также, что язык и письменность древнего Китая оставались неизменными на протяжении столетий, поэтому Конфуция можно понимать в наши дни, так же как и 2500 лет назад. Думаю, что "ученым" Казахстана, проектирующим переход казахской письменности на латиницу, следовало хорошенько изучить историю китайской культуры и историю состояния культуры тех стран, где алфавит и письменность менялись несколько раз.

Язык народа, его культуру воплощал и воплощает глубочайшие и древнейшие, онтологические корни менталитета людей. Например, социальная этика Конфуция, его идея добродетельного человека, "благородного мужа" (цзюнь-цзы), оставались важной частью официальной китайской культуры и социального порядка и отношений между людьми на протяжении всего этого периода.

Конфуций жил и творил с 551по 479 гг. до н. э. Его школа, вероятно, самая влиятельная, ставила в центр человеколюбие и справедливость. Его философская школа з а две тысячи лет до эпохи Возрождения в Европе превратила человека, человеколюбие, справедливость в главный предмет своих размышлений. [По философии Конфуция и другим проблемам философии Востока см.: Ричард Осборн, Борни Ван Лоон ""Восточная философия"" Изд. ""Феникс"", Ростов-на-Дону, 1997. С. 90-122] Центральный вопрос состоял в том, каким образом человек может стать благородной и образованной личностью, чтобы самоутвердиться и достичь величия на этой земле. Как Конфуций указал в своих "Суждениях"... человек, особенно, правитель, "возвышает себя культурой, чтобы принести спокойствие всему народу". Вероятно, он имел большее влияние, чем любой другой философ в мировой истории. Его ученик Мэн-цзы, который жил примерно столетием позже, основал школу, которая носит его имя, сказал о нем: "С тех самых времен, когда человек вошел в мир, не было более великого, чем Конфуций".

Конфуций всегда проповедовал идею, что достойное поведение и верность долгу - ключ к успеху: "Что касается тайн вселенной-, я этим не интересуюсь". Один из учеников его сказал о его учении: "Доктрина нашего учителя - сохранять верность принципам нашей природы и великодушно распространять их на других. Вот и все".

Для конфуцианцев важно было равновесие между индивидуальным разнообразием и социальной гармонией. Для этого существуют три главных принципа:

 

1) жэнь, человеколюбие (мудрость, доброта, праведная жизнь). Для раскрытия этого принципа Конфуций сформулировал великий закон мудрости, который затем вошел в Библию, другие религии, в мировую философию в качестве нравственного императива: "Делай другим то, чего ты желаешь себе".

2) ли, этикет (точнее, правила).

3) чжи, праведность (надлежащее поведение).

 

Чтобы достичь жэнь, человек должен достойно поддерживать отношения с людьми, но особенно в пяти парах социальных ролей, выделяемых в традиционной культуре: 1) между отцом и сыном; родителями и детьми; 2) между правителем и министром; 3) между старшим и младшим братом; 4) между мужем и женой; 5) между друзьями.

Поведение должно быть подчинено "долгу", или тому, что следует делать в соответствующей ситуации. Позже это назвали "принципом правильного квадрата" или определением того, что необходимо сделать, применяя правила и опираясь на них.

Моральное совершенство, таким образом, заключалось в совокупности правильного поведения, правильного отношения и честности, которые воплощены в личности благородного мужа (у казахов Аруаха).

Ученик Конфуция Мэн-цзы (371 - 289 до н. э.) развил и закрепил учение этого мудреца, а также попытался объяснить, почему человек должен вести себя праведно. В центре, в сущности, стоял вопрос о природе человека: является ли она хорошей, плохой, индифферентной или представляет собой все это одновременно?

Мэн-цзы, будучи в некоторой степени оптимистом, заявил, что мы все рождаемся с задатками доброты, это он определил как "четыре начала". Он утверждал, что все мы рождаемся с чувством жэнь (гуманности и справедливости), ли (благонравие) и чжи (мудрость). Если всем этим внутренним свойствам дать развиваться нормально, то они сформируют четыре устойчивых добродетели. Подобно тому, как справедливое поведение по отношению к людям есть основа этики, так и надлежащее поведение есть примета достойного гражданина, справедливого государства. Вот почему правитель должен быть благородным мужем и мудрецом, подобно платоновскому царю-философу. В самом деле, если правитель не правит мудро и нравственно, народ имеет право свергнуть его.

Для Мэн-цзы самым верным средством воплощения жэнь была семейная жизнь. Чтобы действовало справедливое государство, необходимо было бы нормальное распределение земли - то, что он называл системой "добротных полей". Подобно другим особенностям китайской философии, это отражало рациональный, унитаристский и социально последовательный способ организации жизни. Он, разумеется, применялся далеко не всегда. Подобно Конфуцию он поддерживал ритуал, семью и идею золотой середины.

Очень многие черты конфуцианской философии, как я постараюсь доказать позднее, проявились в философии, морали и образе жизни народов, живших на территории шелкового пути, на евразийском субконтиненте. Эту философию как особую ветвь мировой философии можно назвать евразийской философией

Подведем некоторые итоги понимания мудрости в древней восточной философии. Наряду с египетской культурой понимания мудрости, восточная ветвь философско-религиозной трактовки мудрости и разработка ими практических путей овладения софийностью - величайшее завоевание древнейших цивилизаций, во многом непревзойденное и сегодня. В восточной культуре постижения человека и мира можно отметить следующие наиболее эффективные Пути движения к мудрости.

а) В буддизме Благородный Восьмистадийный Путь, позволяющий отдельному человеку, посвятившему себя всецело специальной духовной практике, избавиться от страдания, обрести спасение и постичь посредством просветления высшую реальность.

б) Открытие Конфуцием Великого Всечеловеческого Закона любви и мудрости "Делай другим то, чего ты желаешь себе", разработка трех главных принципов равновесия между индивидуальным разнообразием людей и гармонизацией общества.

в) Обоснование, что семья, семейные отношения - это основа нравственности, процветания и стабильности общества, микрокосм государства.

г) Понимание необходимости жить в единстве с природой, то есть не нарушать естественного хода вещей, жить и действовать по законам природы (принцип недеяния, У - Вэй).

Мудрость в античной философии

Ко времени возникновения слова "философия" у древних греков, по-видимому, не было разногласий относительно того, что следует считать мудростью.

В Греции мудрость приписывали богам. Афина Паллада почиталась как богиня мудрости. Мудростью называли знание о неведомом, непостижимом для обычных людей, в особенности таковой было прорицание будущего, судьбы. Боги, согласно мифологическим представлениям наделяли мудростью оракулов и других своих избранников. Мудрость - это дар божий.

Пока мифология владела сознанием людей, у них не возникало вопроса "что такое мудрость?". Возникновение философии означает постепенный переход от мифов к самостоятельному, независимому от внешнего авторитета размышлению человека о мире, о человеческой судьбе. Появились люди, поражавшие других своей способностью рассуждать о вещах, о которых никто не задумывался, или, которые не смели поставить под вопрос.

Как известно, греческая философия началась с Фалеса, который был одним из семи греческих мудрецов, советы которых можно отнести, преимущественно, к житейской мудрости. Вершина житейской мудрости - знание меры. Мера - средство уживчивости человека с природой, с другими людьми и, что особенно трудно - с самим собой. Можно сказать, что житейская мудрость - это умение открывать в предметах и явлениях те свойства, которые не видны другим людям. Умение видеть значительное, казалось бы, в незначительном, не стоящем внимания и есть мудрость жизни.

Человек, который первым назвал себя не мудрецом, а любителем мудрости, то есть философом, был Пифагор, один из самых интересных и загадочных людей и философов, живших на земле. Пифагор упрекнул "Семь мудрецов" за то, что они приняли столь громкий титул, так как мудрость может знать лишь бог, а не человек. Человек - философ может, по мнению Пифагора, только искать пути к познанию мудрости и правильному образу жизни. Он считает, что мудрость должна быть идеалом знания и поведения, без которого человеческая жизнь не является достойной.

Для Пифагора не всякое знание является мудростью, а только знание всеобщего, закономерного порядка вещей, которое он называет Гармонией, и это знание должно сочетаться с нравственностью, добродетелью.

Другой знаменитый современник Пифагора Гераклит, названный "Темным" за загадочность изложения, близок к Пифагору в своем понимании мудрости. Так же как и Пифагор, он считает, что мудрым может быть только Бог. Человеческая мудрость ничтожна по сравнению с мудростью богов.

Назначение мудреца состоит в том, чтобы показывать людям бессмысленность их обыденной жизни, нелепость их желаний, осуществление которых неспособно принести счастья. Мудрец должен указывать простым людям высший смысл их жизни. Тот высший смысл, который не совпадает ни со здравым рассудком, ни с общественной или государственной необходимостью.

Мудрость, или, точнее, стремление к ней заключается в познании всеобщего, то есть общей непреходящей основы всех вещей. Если у пифагорейцев это гармония, то Гераклит это всеобщее называет мыслью или Логосом: "существует единая мудрость: познать мысль, которая правит всем", или "Мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и, прислушиваясь к голосу природы, поступать согласно с ней".

Постижение всеобщего открывает человеческому уму вечное, бесконечное, единое в неисчислимом множестве преходящих вещей. Вот почему не всякое знание (например, знание единичного) есть мудрость. Поэтому Гераклит и утверждает: "многознание уму не научает". У него мудрость никак не противостоит знанию. Мудрость просто высший род знания, поэтому достигнуть ее могут только избранные.

Младший современник Гераклита - Демокрит понимает мудрость как познание сущности и как правильное истолкование должного в человеческой жизни...

В древнегреческой философии существовала особая школа, которую по ее названию можно назвать школой "практической мудрости". Имя ей - с офистика. Софисты - название группы древнегреческих философов сер. 5 - пер. пол. 4 вв. до н. э. (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Алкидам, Критий и др.). Древнегреческое "софистэс" означает мастера, знатока, мудреца, художника. С сер. 5 в. до н. э. софистами стали называть платных учи телей: мудрости, красноречия и других знаний, полезных в публичной деятельности. Отрицательное отношение к софистам сформировали их оппоненты, в частности Сократ, Аристофан, Платон. Однако с позиции культурно-философского процесса как целого их деятельность оценивается позитивно. Они усилили процесс демократизации образования (сравните с пифагорейцами). Ввели в философию проблемы этики, политики, логики, риторики, языка - т.е. совершили поворот философской мысли с проблем космоса, физики на проблемы человека. Эго позволяет считать софистов древнегреческими гуманистами, открывающими древнегреческое Просвещение.

Появление на исторической сцене софистов породило существенно другое понимание мудрости и философии. Они считали, что каждого можно научить мудрости. Мудрость софисты отождествляли со знанием, умением, способностью доказывать то, что считаешь правильным и выгодным. Логическая доказуемость считалась основным свойством истины. Софисты обычно подчеркивали субъективность, относительность чувственных данных. Они первыми осознали эту простую для нашего времени истину, что доводы можно найти для всего.

Понимание мудрости как мирского знания существенно отличалось от прежнего. Софисты впервые пытались сделать мудрость доступной каждому, кто пройдет соответствующее обучение. Однако эта тенденция сопровождалась упрощением задач философии, релятивизмом и стиранием грани между добром и злом, между истиной и заблуждением. Поскольку про одну и ту же вещь можно сформулировать прямо противоположные мнения, постольку свое внимание они сосредоточивали не на поиске путей достижения истинного познания - оно невозможно, - а на поиске способов хитроумных рассуждений, софизмов, позволяющих достичь желаемых результатов, - убедить оппонента в истинности своих высказываний, даже если это заведомо не так.

С позиций релятивизма софисты выступили против древнегреческих традиций, норм поведения, провозгласив свободу человеческого духа. Софисты способствовали объективно преодолению догматизма и утверждению творческого мышления афинских граждан и в философии. Девизом, опознавательным знаком софистов стало положение Протагора: "Человек - мера всех вещей". [А. Н. Чанышев. Философия Древнего мира. Стр. 264-265]

Основные черты учения софистов были подвергнуты резкой критике Сократом - центральным мыслителем греческой философии. С ним кончается одна эпоха в истории античной философии и начинается другая, поэтому все его предшественники получили название досократиков.

Досократики были натурфилософами. А Сократ поставил в центр философии человека - как существо социальное и мыслящее. Что такое мудрость? Чем отличается знание истинное от неистинного? Эти вопросы во всей своей сложности встали перед Сократом.

Сократ опять возвращается к той мысли, что "мудрым может быть только бог". Человеческая мудрость может быть выражена лишь словами: "Я знаю то, что ничего не знаю". Сократ мудрее других, утверждая, что не является обладателем и жрецом абсолютной истины. Сократ не знает, что есть истина, мудрость, но он хорошо знает, что не является таковыми. В этом смысле, приведенный выше любимый тезис Сократа, имеет большое методологическое значение на протяжении всей истории познания.

Для Сократа характерно понимание мудрости как сплава знания и добродетели: "Знание, отделенное от справедливости и другой добродетели представляется плутовством, а не мудростью". "Быть ниже самого себя - невежество, быть выше самого себя - мудрость".

Ученик Сократа - Платон поставил мудрость на недосягаемый для простых людей пьедестал. Платон доказывал, что человека ничему нельзя научить, "Знание есть воспоминание", обучение лишь помогает выявить заключающееся в душе человека, но не осознанное им знание, приобретенное душой в потустороннем мире. Мудрость, по убеждению Платона, заключается в постижении царства идей, вечных, сверхчувственных сущностей, и в рассмотрении с этой сверхчувственной позиции всех природных вещей и человеческих дел.

Платон стремится создать систему абсолютного знания (и это существенно отличает его от Сократа) не только в теоретическом, но и в практическом отношении. Таковым является платоновское учение о государстве - как мудром устроении общества, обеспечивающем полное воплощение абсолютно справедливого, абсолютно истинного и абсолютно прекрасного.

Исходный пункт учения Аристотеля - критика платоновского учения об идеях - означает и пересмотр платоновской концепции мудрости как знания о трансцендентном. Аристотель считает задачей философии исследование основных причин, оснований форм духа и природы.

Аристотель не разделяет знание и мудрость - эпистемэ и софиа. Мудрость есть знание, но не единичных вещей, а причин всего существующего: "Мудрость есть наука об определенных причинах и началах"; "Мудрость - это самая точная из наук"; "Мудрость, следовательно, будет умом и наукой о том, что всего ценнее".

В области этики Аристотель предвосхищает Эпикура, утверждая, что "Мудрец должен искать не наслаждений, а отсутствия страданий". Необходимо отметить, что для Аристотеля мудрость не должна быть связана с пользой, так как область ее исследования предметы "совершенные, достойные удивления, сложные и божественные, однако бесполезные, потому что человеческое благо они не исследуют".

Проблема мудрости выдвигается на первый план и по существу становится основной темой философского размышления в учениях более поздней эпохи античного общества - периода эллинизма. Мудрость для представителей этих учений не столько идеал знания, сколько правильный образ жизни, освобождающий личность от страданий. Эллинистический философ впервые провозглашает принципы: знание само по себе не имеет ценности, оно необходимо лишь постольку, поскольку учит нас правильно жить: "Пусты слова того философа, которыми не врачуется никакое страдание человека..." (Эпикур).

В этом смысле очевидно противопоставление знания и мудрости. Науки делают людей просвещенными, но не делают их лучше. Сенека утверждает: "лишь одно делает душу совершенной - незыблемое знание добра и зла". В этом, по его мнению, и состоит предмет философии, а также уникальность этой науки, "ведь никакая другая наука добра и зла не исследует".

При всех своих различиях все школы позднего эллинизма сводят мудрость к обретению интеллектуальной невозмутимости, стойкости духа, возвышающейся над всеми людскими волнениями. Тот же Сенека говорит: "Есть только одно подлинное, свободное искусство - то, что дает свободу: мудрость", "Мудрость не только в знании, но и в деятельности", "Мудрость преподает на деле, а не на словах".

Последующая история греческой и греко-римской философии - история ее трансформации в религиозно-мистические учения неоплатонизма и позднего стоицизма - связана уже со становлением христианства.

Проблема мудрости во времена средневековья

В период до нового времени особенно развивались и достигли расцвета учения о Божественной Мудрости, которые были изложены в священных книгах, в комментариях к ним и в учениях религиозных философов, теологов. Задача людей, теологов заключается в том, чтобы правильно истолковать положения священных книг. Любовь к Мудрости преобразуется в интеллектуализированное религиозное чувство, когда происходит процесс постижения человеком Божественной Мудрости.

Так Августин Блаженный утверждает: "Мудростью следует называть знание вещей божественных, тогда как термин "знание" - приложим к знанию человеческих вещей". "Быть мудрым означает умереть для этого мира" - продолжает Августин, потому что "истина живет внутри человека". Именно это положение восприняли прежде всего мистики и аскеты, ставя в центр религиозной жизни непосредственное отношение между человеком и Богом.

Фома Аквинский выдвигает положение о трех родах мудрости: божественной (откровение), теологической и метафизической. На последнем месте стоит метафизическая мудрость, потому что она может быть лишь истолкованием теологической мудрости, которая в свою очередь является истолкованием божественной мудрости, изложенной в Библии.

Если в античной философии мудрость, в значительной степени, тождественна знанию, то в средневековье мудрость есть процесс спасения, восхождения человека от земного к Божественному. Путь к мудрости лежит через смирение, молитвы, покаяние, аскетизм, добродетельную жизнь и любовь к Богу. [Подробнее смотрите: "Пути восхождения к мудрости". Хрестоматия - антология. Раздел 2, стр. 67 -172 "Божественная Мудрость", написан Ю.В. Шаповал. Акмола, 1997. Рук. автор. коллектива В. И. Зорин]

Взгляды суфизма и мудрость

Суфизм - древнее и влиятельное религиозно-философское течение, встречающееся во всех мировых религиях, но, особенно, в исламе. Сегодня оно распространенно во многих странах, от США до Индонезии. Суфизм как эзотерическое< направление в исламе, возникло, видимо, еще при жизни пророка Мухаммада. Термин восходит по одной версии к слову "суф" - шерсть, поскольку такое одеяние было обычным для аскетов и отшельников. По второй версии: от слова Саф - чистота, намек на свойства этого учения. Но наиболее вероятна версия появления этого термина от греческого слова "софия" - мудрость. Суфий по арабски стало означать мудрец.

Многие видн