Четыре основы для развития шаматхи

 

Для медитации на шаматху необходимо иметь четыре осно­вы, четыре стратегии: правильная мотивация, ясное понимание Дхармы, выполнение практик нёндро и шесть благоприятных ус­ловий для развития шаматхи.

Первая основа — правильная мотивация. Мотивация должна быть такой: «Чтобы сделать свой ум здоровым, чтобы обрести мудрость познания пустоты, я хочу развить шаматху». Это мотивация отречения. Ещё более высокий уровень мотивации — мотивация бодхичитты, великое сострадание: «Чтобы приносить пользу всем живым существам, помогать им, необ­ходимо ясновидение. Поэтому я хочу развить шаматху». Атиша говорил, что без ясновидения вы не можете эффективно прино­сить благо живым существам. А для того, чтобы породить яснови­дение, необходима шаматха. Если с такой мотивацией вы будете развивать шаматху, даже находясь в однонаправленной концен­трации, вы каждый миг будете накапливать огромные заслуги, потому что ваша мотивация — бодхичитта. Если же вы раз­виваете шаматху с нейтральной или негативной мотивацией, какую-то концентрацию развить вы можете, но никакой пози­тивной кармы не создадите. Поэтому я напоминаю, что в начале практики мотивация очень важна.

Представьте, что ваша духовная практика — это игра в шах­маты, а я — ваш тренер. Белые фигуры — позитивные состояния вашего ума, а чёрные — негативные. На доске происходит пое­динок между вашими позитивными и негативными состояниями ума. В настоящий момент ваш противник, играющий чёрными фигурами, это гроссмейстер, мастер, а вы пока просто любители. Поэтому негатив доминирует: его ферзь активен, он контролиру­ет все позиции. Ваш ферзь не действует, слон сам закрыл себе все ходы. Но у белых фигур всегда есть преимущество. И я сей­час показываю вам, как открыть свой потенциал.

Когда вы понимаете, что ваш ум по-настоящему пристра­стился к негативным эмоциям, это очень хорошее открытие. Вам трудно породить позитивные эмоции, а негативные воз­никают очень легко. И в настоящий момент вам необходимо излечить это пристрастие к омрачениям. Когда к вам приходит мысль, что вы какой-то особенный человек, подумайте: «Да-да, я особенный — в отношении одной из этих негативных эмоций». А некоторые «особенны» сразу по трём направлениям: лени, гневу, привязанности.

Будда говорил, что глупый человек, который знает, что он глуп, мудрее, чем глупец, считающий себя умным. В сансаре мы все, с точки зрения арьев, глупые существа. Услышав несколько слов похвалы, мы радуемся, а из-за мелкой критики сильно рас­страиваемся. Мы воспаряем, испытав кратковременное счастье, и падаем духом, когда приходится немножко страдать. Это дет­ское поведение. Взрослые в духовном отношении знают, что по­хвала вредна, а критика полезна.

Медитация на темы Ламрима и порождение правильной мотивации — как дебютный ход в шахматах, определяющий дальнейшую стратегию вашей игры. Когда тренер показывает, к каким ходам эта стратегия приведёт впоследствии, у его ученика открываются глаза. До этого он не знал тонкостей, просто слепо верил: «Так надо, потому что так сказал мой учитель». Но в буддизме слепая вера неприемлема. Те, кто в жизни опирается только на догмы, сталкиваются с различными проблемами. Поэ­тому важно, чтобы все ваши действия основывались на ясном понимании. Тогда счастье будет порождаться из глубины вашего сердца, и вы будете рады что-то сделать.

Итак, следует убедиться в важности правильной мотива­ции для развития шаматхи. А чтобы сделать прочной свою мотивацию, старайтесь как можно чаще проводить аналитические медитации на темы Ламрима. Это необязательно делать в затвор­ничестве. Аналитическими медитациями можно заниматься и в повседневной жизни. Допустим, если вы размышляете о непо­стоянстве и смерти в течение дня, даже смена погоды может напоминать вам об этом. Вы смотрите на часы, и это тоже напо­минает вам о непостоянстве. Стрелка не останавливается, всё время в движении — это непостоянство. Всё учит вас непостоян­ству. Течение реки не останавливается ни на миг, и все её воды впадают в океан. Точно так же жизнь не замирает ни на мгно­вение, и однажды наступит смерть. День рожденья — дата, при­ближающая к смерти. Если хотите праздновать его, говорите: «Я праздную день приближения к смерти». Тогда это будет буддий­ский праздник. «Сегодня я стал ещё ближе к смерти. Приходите, мои друзья. Возможно, мы встречаемся в последний раз».

В другие дни делайте акцент на развитии любви и сострада­ния. Старайтесь смотреть с точки зрения тех, кто рядом. Глядя на людей вокруг, думайте: «Пусть все их желания исполнятся, пусть они никогда не будут страдать. Пусть все их страдания падут на меня. Я один, а их много, поэтому все свои достоинства и заслу­ги я отдаю им. Пусть все их желания исполнятся. Пусть они всег­да будут счастливы!» Если в течение минуты вы будете думать так, то накопите невероятные заслуги. Это гораздо лучше, чем, закрывшись в каком-то месте, начитывать мантру и надеяться, что придёт какое-то божество и подарит вам благословение, по­сле чего вы станете необычным человеком.

Итак, в повседневной жизни будьте добрыми, размышляйте о том, как страдают другие люди, и желайте им избавления от стра­даний и подлинного счастья. Медитация на любовь и сострада­ние укрепляет вашу внимательность и памятование в отношении доброты других людей. Когда в течение дня вы стараетесь поро­ждать любовь и сострадание, пытайтесь вспоминать обо всём хо­рошем, что по отношению к вам делали другие.

От обдумывания позитивных положений в следующий же миг вы обретаете позитивный результат. И наоборот, порождая нега­тивные эмоции, в следующий же миг вы видите негативный ре­зультат — они лишают вас покоя. В нашем мире нет ни одного че­ловека, который мог бы сказать: «Сегодня я так разозлился! Как я счастлив!» Нет! Все, кто испытывает гнев, страдают от этого.

Мастера традиции Кадампа в своих учениях передали мно­жество тонких наставлений. Первое, что они говорили: «Помните о доброте других». Второе: «Сорадуйтесь заслугам других». Третье: «Наш враг находится внутри вас, уничтожьте его».

Итак, мы закончили тему мотивации.

Второе — ясное понимание Дхармы — тоже важная стратегия для развития шаматхи. Одной лишь чистой мотивации недоста­точно. Необходимо знать все техники и получить целостные на­ставления о развитии шаматхи. Например, химику, чтобы про­вести правильную реакцию, нужны определённые компоненты. Если отсутствует хотя бы один, ничего не выйдет. Так же и здесь: сколько бы вы ни молились, результата не получите. Поэтому в буддизме говорится, что тренировка в виде миллиона подходов не главное, главное — выполнять практику эффективно. Чело­век, который знает, какие компоненты нужны, один раз прово­дит опыт и сразу же получает результат. Поэтому лама Цонкапа говорил: «Когда медитируют два человека, один с отличным знанием Дхармы, а другой со слабым знанием, хотя оба имеют чистую мотивацию, результаты их практики будут различны».

Вот почему получить подробные учения — вторая важная стратегия для развития шаматхи. Необходимо получать учение таким образом, чтобы не просто знать положения, а слушать их снова и снова, тогда у вас появится убеждённость в этих положениях, вы разглядите механизм. Не разобравшись в механиз­ме, вы, кроме слов, ничего не поймёте. Например: какое бы уче­ние ни давал Его Святейшество, для меня это всегда интересно. Я вновь и вновь нахожу в нём очень тонкие моменты. Хочу по этому случаю вспомнить историю: один высокий мастер Кадампы пошёл слушать учение другого учителя. Друзья спросили его: «Почему вы пошли слушать учение?» И он ответил: «Я ничего но­вого не услышал, но понял сегодня много нового».

Много лет назад я получал учение от Его Святейшества Далай-ламы, там же была группа геше. Мы часто проводили диспуты, я начинал их. А на следующий день Его Святейшество давал учение по Ламриму. И я сказал этим геше, что завтра будет очень интересная тема учения по прибежищу. Мне ответили: «Прибежище? Что тут интересного?» Мне сказали, что если бы было учение по теории пустоты, тогда было бы интересно. А я ответил на это: «Нет-нет, тема прибежища — очень интересное учение». Я сказал, что все учения входят в учение по прибежищу. И на следующий день произошло то, что я и прогнозировал. Его Святейшество Далай-лама всё учение по Ламриму включил в одну-единственную тему прибежища. Он объяснил, что такое Дхарма, рассказал, что Дхарма, в которой мы принимаем при­бежище, — это благородная истина о пресечении и благородная истина о пути. Он объяснил, что такое благородная истина о пре­сечении и с точки зрения школы Читтаматра, и с точки зрения школы Мадхьямака Прасангика. Таким образом, Его Святейше­ство включил в это учение всю теорию пустоты. Когда мы вер­нулись, я сказал одному геше: «Тебе было скучно на учении?» Он ответил: «Нет! Далай-лама — Будда! Только он может пере­дать такое учение!» Настоящее понимание Ламрима должно быть таким, как в примере с подушкой. Вы трогаете один её уго­лок, из-за этого колышется вся подушка. Таким же должно быть и понимание Дхармы: вы затрагиваете одну тему, а в движение приходят все. Значит, вы что-то поняли.

Когда у вас появится чуть больше понимания, вы станете со­вершенно другими людьми. Океан мудрости так велик, что вам станет стыдно быть высокомерным. Поэтому люди, которые по-настоящему понимают Дхарму, становятся более скромными. Один геше, который замечательно вёл диспуты по логике, уми­рая, плакал. Друзья этого геше спросили у него: «Почему ты пла­чешь?» «Я плачу не потому, что боюсь смерти. Я плачу потому, что раньше, когда в монастыре я вёл диспуты, я не понимал Дхар­му, я понимал только слова. С тех пор прошло несколько лет, и я начал по-настоящему понимать Дхарму. Но у меня закончи­лась драгоценная жизнь, не осталось времени. Поэтому я плачу. А вам очень повезло. Пока у вас есть драгоценная человеческая жизнь, не упускайте ни одного мгновения. Кто знает, сможете ли вы в следующей жизни обрести ещё раз такую драгоценную жизнь», — ответил он. Эта история глубоко тронула моё сердце.

Никогда не говорите, что вам достаточно знаний. Лама Цонкапа говорил: «Арья, у которого есть прямое познание пустоты, не довольствуется получением учения». Такие арьи путеше­ствуют из одной чистой земли в другую для того, чтобы получать учение у Будды и других высоких мастеров. А когда вы собирае­тесь получать учение, покупаете билет, едете — это тоже прак­тика Дхармы. Вся эта подготовка будет накоплением заслуг. Ког­да у вас есть мотивация кого-то убить, все действия, которые вы планируете, — это негативная карма. Какой-то человек хочет уехать в Бурятию, чтобы там кого-то убить, а вы — чтобы полу­чить учение. Вы вместе отправляетесь на вокзал, покупаете би­лет, но вы создаёте позитивную карму, а тот, другой, — негатив­ную, хотя действия осуществляете одинаковые. Ваши действия одинаковы, но мотивация различается.

Третий важный фактор для медитации на шаматху — прак­тики нёндро. В качестве подготовки вы проводите затворничество по прибежищу, Ваджрасаттве, Гуру-йоге. Накопление за­слуг, очищение от негативной кармы — важная стратегия для развития шаматхи. Человек с большими заслугами, который дли­тельное время занимался очищением от негативной кармы, смо­жет породить шаматху гораздо быстрее, потому что у него хоро­шая основа. Возьмём трёх человек. У одного хорошая мотивация, но не слишком хорошее понимание Дхармы, он не накапливал заслуги, не очищался от негативной кармы, но сразу хочет раз­вить шаматху. У второго хорошая мотивация, отличное знание Дхармы, при этом он не очищался от негативной кармы, не на­капливал заслуг, но тоже хочет сразу же развить шаматху, то­ропится. А торопиться — большая ошибка. У третьего человека хорошая мотивация, качественное знание Дхармы, в частности, знания о развитии шаматхи. Вдобавок к этому он длительное вре­мя очищался от негативной кармы и накапливал заслуги, выпол­нил все практики нёндро.

Когда эти трое будут медитировать, можно говорить о трёх разных полях. Если вы сажаете семя, когда поле полностью гото­во, семя сразу прорастёт; если поле не подготовлено вами, семя расти не будет. И это отличный пример, раскрывающий то, на­сколько важно накапливать заслуги и очищаться от негативной кармы. Если вы до сих пор не выполнили очистительных практик и не накопили достаточно заслуг, не обманывайте себя и не зани­майте впустую место, где могли бы медитировать другие.

Очистительными практиками и накоплением заслуг необхо­димо заниматься и в повседневной жизни. Без этого есть риск во время медитации сойти с ума. Если не выполните практики нён­дро, поле вашего ума будет сухим. Это будет не просто сухое поле ума, на нём будет множество камней и различной сорной травы.

Первая практика в нёндро — практика прибежища. Она предназначена одновременно и для очищения, и для накопления заслуг. На поле вашего ума с её помощью вы устраняете всевоз­можные камни, а также орошаете его водою заслуг. Тогда поле вашего ума становится немного более подготовленным.

Хочу отметить, что в духовной области без получения пря­мой передачи какой-либо практики от Учителя очень трудно до­стичь реализаций. Если вы не верите мне, можете идти по любо­му пути, но своим близким ученикам, тем, кто мне доверяет, я напоминаю о важности получения прямой передачи.

Марпа, как и его Гуру Наропа[35], говорил, что без Духовного Наставника невозможно достичь реализаций, поэтому всем сердцем положитесь на него. Великий индийский махасиддха Падампа Сангье [36] писал: «Положитесь на Духовного Наставника. Он сможет помочь вам добраться до места назначения. Но, если вы ему не доверяете, то никуда не придёте». Однако, с другой стороны, это не означает, что следует делать всё, что говорит Учитель. Например, если я попрошу вас продать дом или квартиру, а деньги принести мне, никогда не делайте этого. Думайте так: «Наверное, геше Тинлей проверяет меня, дурак я или нет». Всегда помните: если Наставник советует сделать что-то проти­воречащее Дхарме, не надо следовать его совету.

Однако и веру в Учителя в этом случае терять не следует. Ска­жем, Тилопа[37] говорил Наропе: «Если бы у меня был хороший уче­ник, то он раздобыл бы мне принцессу в супруги». У Наропы не было никаких сомнений. Он не думал о том, что Тилопа очень любит женщин. Он сразу отправился добывать принцессу. В ре­зультате его сильно побили. Тилопа спросил у Наропы:

— Тебе больно?

— Да, очень больно.

— Ты сожалеешь о чём-то?

— Нет, не сожалею, — ответил Наропа.

— Нет ни боли, ни страданий, — произнёс Тилопа и щёлкнул пальцами, после чего у Наропы прошла вся боль.

Таким образом, Наропа выдержал двенадцать испытаний и развил сильную и чистую преданность Учителю. Все те, у кого есть чистая преданность, за одну жизнь достигают состояния будды. Посмотрите в прошлое, изучите жизнеописания великих мастеров. Сколько бы ни выполняли практики люди, нарушив­шие преданность Учителю, они не достигали никаких реализа­ций, медитируя даже в течении кальп. Никто не создавал эту тео­рию специально — таков механизм кармы. Духовный Наставник невероятно добр, указывая нам путь к освобождению. А меха­низм кармы таков: чем более добр к вам человек, тем больше негативной кармы вы создаёте, относясь к нему неправильно. Следующий по весомости объект после Духовного Настав­ника — ваши родители. Они к вам очень добры, и если вы плохо относитесь к ним, то накапливаете тяжёлую негативную карму. И будды, и бодхисаттвы также заботятся о вас больше, чем о себе, поэтому, если вы в их адрес произносите плохие слова, то карма будет тяжёлой.

Учение о преданности Учителю — это не тибетское изобре­тение. Будда в коренных текстах ясно говорил о важности преданности. При этом неважно, является ли Духовный Наставник Буддой. Для вас он добрее, чем Будда. Именно он указывает вам путь. В Ламриме не говорится, что ваш Духовный Наставник — Будда. Сказано, что если вы будете видеть своего Наставника Буддой, в этом для вас будут одни лишь преимущества. Нельзя доказать, что Духовный Наставник — Будда. Говорится лишь о большой вероятности этого. В настоящее время Будда прино­сит благо живым существам. И для того, чтобы им помочь, Будда может явиться даже в облике животного. Будда Майтрея, чтобы помочь Асанге, явил себя в облике собаки. Почему же Будда не может явить себя в облике Духовного Наставника, чтобы ука­зать вам путь к освобождению? В отношении любого живого существа неизвестно, будда это или нет, но в отношении Духов­ного Наставника есть большая вероятность этого, потому что тому есть причины. Даже если он не Будда, но вы будете видеть его Буддой, то обретёте блага опоры на будду.

Вот почему я прошу тех из вас, у кого есть преданность Учите­лю, содержать её в чистоте. А если вы будете помнить, что не сле­дует делать ничего противоречащего Дхарме даже по настоянию Учителя, то ложный наставник не сможет причинить вам вреда.

Для медитации шаматхи преданность Учителю также чрез­вычайно важна. Если вы будете развивать шаматху с преданностью, то прогресс в её достижении вероятен с точностью девя­носто девять процентов. Я дам вам особые наставления о том, что ваш ум и ум Духовного Наставника неразделимы, я расскажу о специфических техниках, и тогда развить шаматху будет ещё легче. Речунгпа[38] смог развить шаматху за семь дней, и основной причиной была чистая преданность Учителю.

Четвёртый важный фактор для развития шаматхи — шесть благоприятных условий. Эти шесть условий будут подробно рас­смотрены в отдельной главе.

Итак, если вы заложите эти четыре основы, то на сто процен­тов у вас появится результат. Даже не сумев развить шаматху, вы сможете достичь её третьей или четвёртой стадии. И вы убе­дитесь на собственном опыте в том, что ум можно развивать. Вы поймёте, что ум — это не мозг. Ум контролирует мозг, а также делает заключения: это правильно, это неправильно. Сам по себе мозг на это не способен. Но ваш ум с помощью мозга проводит анализ. Мозг, как компьютер, просто обрабатывает сигнал, а ум обладает творческой способностью, он сам является програм­мистом. Но, когда вы тренируете свой ум, одновременно с этим меняется, становится более активным ваш мозг. У людей, кото­рые медитируют, активная часть мозга постоянно меняется. Сейчас наш мозг загружен всего лишь на три процента, а на девяносто семь процентов не работает. Когда наш ум активен, развивает концентрацию, мозг тоже становится активнее.

Все великие мастера прошлого, основываясь на подроб­ных наставлениях о развитии шаматхи, достигали высоких реализаций. Лишь несколько мастеров, не получая подробных наставлений, тем не менее, достигали реализаций, потому что получали такие наставления в предыдущих жизнях и у них оста­вались отпечатки. Но это исключение из правила. В этой жиз­ни они получили лишь небольшой комментарий, благодаря чему и достигли реализаций. Но не думайте, что вы входите в чис­ло таких практикующих, не считайте себя особенными. Не «ле­тайте» со своим эго, а получайте наставления и шаг за шагом продвигайтесь. Куда спешить?

В настоящий момент ваше эго хочет стать буддой очень бы­стро, и это неправильный подход к практике Махаяны и Ваджраяны. Но в нашем мире большинство людей не являются подхо­дящими сосудами для практики Ваджраяны. Даже для практики Махаяны встретить подходящего человека очень большая ред­кость. И стать настоящим буддистом тоже большая редкость, в нашем мире настоящих буддистов очень мало. «Любителей буд­дизма» много, но настоящие буддисты встречаются крайне редко. Как и с футбольными клубами, настоящих игроков всего шест­надцать или двадцать, а вот фанатов этого клуба хоть отбавляй. Я бы не хотел, чтобы вы были «фанатами этого клуба». Я мечтаю, чтобы вы стали настоящими игроками, настоящими буддистами, а не просто любителями буддизма. И если ваше сострадание день ото дня становится всё сильнее, а вы, чтобы каждый миг прино­сить благо живым существам, хотите стать буддой очень быстро, значит, вы подходящий сосуд для практики Ваджраяны.

Чтобы стать настоящими чистыми буддистами, в первую оче­редь необходимо соблюдать обет прибежища, обет не вредить другим. Для начала успокойтесь и расслабьтесь, не думайте слиш­ком много, просто дайте своему уму отдохнуть. Ваш ум очень устал, он крутится в сансаре, бежит с ожиданием чего-то достичь и страхом что-то потерять. Всё время вы думаете, что куда-то опаздываете, и хотите бежать быстрее своей тени, но это невоз­можно. Вы получите в своей жизни ровно столько, сколько со­здали кармы, а если вы пытаетесь обрести что-то, на что вы не создали причин, то не сможете, несмотря на все усилия. Какова карма, таков будет и результат.

Когда карма создана, все ваши желания осуществляются с первой попытки. Когда карма не создана, можно суетиться, но толку не будет. Если вы посадите семя перца чили, то, сколь­ко бы ни поливали его мёдом, молоком, сахаром, яблоня из него не вырастет. Вот почему самое главное — добрая мотивация, добрый ум.

 

Преимущества шаматхи

 

Развитие шаматхи — это невероятнейшее достижение! Мил­лиарды долларов ничто по сравнению с шаматхой! К тому же миллиардеры не могут спокойно спать по ночам, им приходится принимать снотворное, потому что они боятся потерять свои деньги. Но, как все встречи заканчиваются расставанием, так и богатство не может быть с вами вечно. Рано или поздно придётся расстаться с ним, потому что оно непостоянно. Оно подобно росинке на траве: когда взойдёт солнце, росинка испарится. А шаматха — это качество ума. Если вы разовьёте шаматху, она будет оставаться с вами жизнь за жизнью и даст невероятное ощущение покоя и безмятежности. Развив шаматху, вы будете счастливы везде, где бы ни находились.

Данные наставления изложены во многих текстах, но я собрал их и передаю вам в готовом виде. Такие целостные наставления непросто найти даже в Индии. Вы можете расспро­сить людей, побывавших там, и поймёте, что я говорю правду. Это не мой подарок, это подарок Его Святейшества Далай-ламы. Все эти наставления я получил от него. Каждый раз, когда даю учение, я визуализирую Его Святейшество Далай-ламу в моём сердце. Я говорю: «Я обычный человек и не могу принести пользу людям, которые верят в меня. Ваше Святейшество, пожа­луйста, войдите в моё тело и помогите им обрести мудрость». Это учение приносит пользу не потому, что я большой учёный, а потому, что я визуализирую Далай-ламу в своём сердце, через меня он передаёт эти наставления. Для меня они тоже полезны.

Развивая шаматху, вы тренируете свой ум. В укрощённом уме покой возникнет естественным образом. Нашему уму, как ребёнку, нужны дисциплина и тренировка. Сначала не старай­тесь укротить других, а делайте акцент на самодисциплине. Раз­вив однонаправленное сосредоточение, вы обретёте некоторый контроль над умом, вследствие чего ум естественным образом умиротворится. Покой ума вы не сможете отыскать где-то сна­ружи. Вы обретаете его, тренируя свой ум. Поэтому для вашего счастья и помощи другим в достижении счастья вам необходимо развивать однонаправленное сосредоточение.

Чтобы укротить свой ум, следует знать, как это делается. Тог­да для вас это не будет чем-то сложным. Зная определённую ме­тодику, люди могут укротить даже дикого слона. Если люди об­ретают навыки в дрессировке диких слонов, почему же мы не можем натренировать свой ум? В практике шаматхи наш ум сравнивается с диким слоном. Когда вы укротите дикого слона своего ума, то будете счастливы.

Но, если ваш ум не укрощён, вы во всём себе потакаете, то определённо не будете счастливы, везде и всегда вас будут под­жидать проблемы. Даже на посту президента вы не сможете спать спокойно: будете всё время волноваться о том, что с вами станет дальше. О каком счастье может идти речь, если у вас не хватает времени даже на еду? Задумайтесь, почему люди такие активные? С какой целью проявляют активность животные, насекомые? Их цель — обрести счастье и решить свои про­блемы. Но они пользуются очень примитивными методами. Методы людей тоже весьма примитивны. Например, они счи­тают, что станут счастливыми, уехав куда-то, достигнув какой-то финансовой цели или положения в обществе. Этот примитив­ный метод мы используем с безначальных времён и по сей день.

Какой же метод является лучшим и безошибочным? Это укрощение, тренировка своего ума. В «Бодхичарья-аватаре» Шантидева говорил:

 

Где нашёл бы я столько кожи,

Чтоб покрыть всю земную твердь?

Простая кожаная подошва моих башмаков —

И вся земля покрыта.

 

Здесь подразумевается наш примитивный метод решения проблем. Когда вы доберётесь до того места, на которое кожи не хватило, у вас начнутся проблемы с ногами. А на следую­щее утро кто-то украдёт остальную кожу. Насколько прими­тивен этот метод! А лучший метод, как говорил Шантидева, это покрыть кожей подошвы своих ног. Тем самым ваши ноги будут защищены, и косвенно вы покроете кожей всю землю. Точно так же вы можете понять, что невозможно изменить внешний мир. Лучшее, что можно сделать, — укротить свой ум, изменить себя внутри. Таким образом косвенно вы измените внешний мир.

 

Подобно этому, не под силу мне

Подчинить себе ход событий,

Но, если сумею я покорить свой ум,

Разве будет нужда покорять что-то ещё?

 

Развив убеждённость в этом положении, вы придёте к выводу, что шаматха очень важна для того, чтобы решать ваши проблемы жизнь за жизнью. Вы захотите получить полное наставление о том, каким образом укротить и натренировать свой ум. Если я скажу, что следующую часть учения передам где-то в далёкой стране, вы будете рады отправиться туда, даже если вам придётся идти пешком, потому что у вас будет уверен­ность, что это учение стоит таких усилий.

Рано или поздно все вынуждены пойти на пенсию. Но для вас пенсия не станет плохой новостью. Пенсия означает, что дея­тельность вашей жизни закончена, пришло время готовиться к следующей. А если к тому моменту у вас не будет знаний о меди­тации, то вы не сможете приступить к ней, даже если захотите. Итак, полное, целостное знание о медитации — это драгоцен­ная мудрость.

Часть этих знаний может пригодиться вам и в повседнев­ной жизни. С их помощью вы сможете создать систему в своём уме. Когда ваше мышление становится систематичным, ум есте­ственным образом начинает работать правильно. Именно бессистемное мышление делает ненормальным наш ум. А если вы, например, пьёте водку, от этого болезнь ума усугубляется. Этот больной ум никогда не позволит вам стать счастливым.

Итак, нужно понимать, с какой целью мы развиваем шаматху. То счастье, которое вы обретёте с реализацией шаматхи, несравнимо ни с каким другим мирским счастьем. Но люди, которым неведомо счастье шаматхи, бегают за временным мир­ским счастьем, сильно зависящим от систем, выдуманных людь­ми: экономической, политической, социальной — и поэтому очень нестабильным.

Но всегда будут счастливы те, чьё счастье не зависит от подобных систем или зависит от них всего на десять — двадцать процентов, а, в основном, опирается на внутреннюю систему, внутренние принципы. Многие тибетские мастера говорили, что не следует полностью опираться на внешние предметы, потому что они изменчивы, непостоянны. Качества ума также непостоянны, но они более стабильны, они переходят из жизни в жизнь. Поэтому лучше полагаться на качества ума, чем на предметы внешнего мира.

Когда вы разовьёте шаматху, в жизни не будет никаких кри­зисов. Вы просто будете закладывать причины и шаг за шагом продвигаться к своей цели. Если вы создадите полную причи­ну, то определённо достигнете реализации. Мудрые люди, срав­нив путь духовного развития и материальные проекты, поймут, что лучше доверяться духовному пути, чем нестабильным материальным проектам. Одно из преимуществ духовных «проек­тов» — гарантия результата при условии, что с вашей стороны будет создана полная причина. Ваша духовная практика, медита­ция, шаматха зависят только от вас и ни от кого другого.

Они не зависят от здоровья руководителя вашей страны, от экономической системы, существующей в ней на данный момент, кредитов, которые поступают от иностранных держав. Нет смысла всё время чего-то ждать, надеяться на изменения к лучшему. Всё внешнее ненадёжно. Лишь создав внутреннюю причину, вы, несомненно, получите результат.

Достигнув каких-либо результатов в мирских проектах, вы можете в любой момент их потерять. Вы трудились, тратили колоссальные усилия, чтобы накопить миллион долларов, но прошло два дня, и они сгорели в ненадёжном банке. Что же касается шаматхи, она останется с вами жизнь за жизнью.

Люди, развившие шаматху, способны питаться пищей кон­центрации. Им нет необходимости употреблять грубую пищу, чтобы выжить, поэтому в буддизме говорится, что существует четыре вида различной пищи. Один из них — это грубая, которую едят все, от которой толстеют и болеют. Другой вид — пища сосредоточения, пища концентрации. Она дарит уму ясность, и люди, употребляющие эту пищу, могут жить очень долго. Тре­тий вид пищи — сущностные пилюли[39]. В Тибете многие вели­кие мастера, медитирующие в горах, живут на этих драгоценных пилюлях: употребляют в пищу только их и занимаются меди­тацией. Их ум становится очень ясным, у них пропадает сла­бость. Итак, если вы будете медитировать, то не умрёте с голоду, потому что помимо грубой пищи существует ещё много дру­гих видов пищи. Четвёртый вид пищи — незагрязнённая пища, это нечто исключительное. Вы сможете питаться такой пищей только после того, как обретёте прямое познание пустоты.

Первое преимущество шаматхи: как только вы породите её, ваш ум станет невероятно ясным. Например, после разви­тия шаматхи вы сможете отчётливо разглядеть каждую частицу на своей руке. Это очень ясный ум, поэтому у вас будет гораз­до быстрее продвигаться аналитическая медитация. Она будет занимать у вас меньше времени, и за короткую аналитическую медитацию вы сможете достигать необходимого чувства или убеждённости. Благодаря ясности ума ваш путь к реализации станет лёгким. Если же ваш ум неясен, любые реализации дости­гаются с огромным трудом; кроме того, будет весьма трудно уви­деть истинную реальность феноменов, постичь их пустоту.

Как говорится в одной из сутр: тёмной ночью, когда малень­кий огонёк светильника колышется от сильного ветра, невозможно прочесть, что написано в книге. И это напоминает состо­яние нашего ума без шаматхи. После достижения шаматхи огонь ума становится очень ясным, его уже не колеблет ветер. При та­ком свете вы легко прочтёте книгу и поймёте её смысл. В этом одно из преимуществ шаматхи.

Второе преимущество состоит в том, что после развития шаматхи, появившийся в вашем уме покой будет настолько огро­мен и безграничен, что вам покажется, что вы уже достигли освобождения, нирваны. Ваш ум будет настолько ясен, что вы подумаете, что все омрачения ушли из ума, все они умиротво­рены. Но это пока ещё не нирвана.

Когда вы достигнете шаматхи, состояние вашего ума можно будет сравнить с чистым прудом. Взболтав воду в нём палкой, вы сделали его грязным, потому что вся грязь поднимается на поверхность. И это символизирует наш ум, в котором нет шаматхи, грязный и замутнённый ум. Кто же болтает палкой в пруду нашего ума? Это наши концептуальные мысли: «Навер­ное, он поступит так, наверное, он мне хочет плохого, наверное, всё это плохие люди». Думая так, вы взбалтываете грязь в пруду вашего ума, со дна всплывают все омрачения. Даже вредонос­ные духи не могут навредить так, как вы сами себе вредите.

Итак, когда вы развили шаматху, это означает, что вы пре­секли беспокоящие мысли: вы ни о чём не заботитесь, однонаправленно устремляете своё внимание только на один объект. По мере того, как вы всё дольше занимаетесь такой медитацией, палка концепций перестаёт баламутить ваш ум, а грязь ваших омрачений оседает.

Но нельзя сказать, что ваш ум «проясняется». Ваш ум ясен из­начально, и наитончайшее наше сознание так и называется — «ясный свет». Этот ум ясен по природе. Но, если мой ум по при­роде ясен, почему сейчас в нём нет ясности? Потому что мы сами себя омрачаем, постоянно взбаламучивая воду своего ума пал­ками концепций. Как и наш ум, вода по своей природе чиста, в её природе нет грязи. Если бы в природе воды присутствова­ла грязь, воду было бы невозможно очистить. Итак, очевидно, что, поскольку в природе воды нет грязи, грязь, присутствую­щую в ней, можно отделить от самой воды. То же самое с нашим умом. Если мы возьмём худшего человека в мире, самого омра­чённого и негативного, даже у него омрачения не являются при­родой его ума. Это нечто наносное. Почему же этот человек так негативно себя ведёт? Он просто слишком сильно вращает пал­кой своих концепций и поднимает слишком много пыли и гря­зи. Может быть, за день он тысячу раз производит это враще­ние. Итак, разница только в скорости вращения этой палкой концептуальных мыслей.

После развития шаматхи вы совершенно прекращаете бала­мутить свой ум палкой концепций, поэтому вся пыль оседает на дно. Но здесь вам грозит одна опасность — решить, что это уже освобождение. Это пока ещё не оно. Когда вы разовьёте шаматху, у вас уже не будет грубой формы гнева, вам будет трудно рассердиться. Однако при встрече с какими-то неблагоприятными условиями, трудностями, снова начнётся орудование палкой концепций, опять поднимется та же самая грязь. Поэтому одной шаматхи недостаточно.

Шаматху можно сравнить с тем, что вся грязь осела на дно вашего ума. После этого надо применить випашьяну, то есть тон­кую аналитическую медитацию на пустоту, и с её помощью выс­крести эту грязь, лежащую на дне, выбросить её из своего ума. Когда это произойдёт, когда омрачения полностью будут устра­нены из ума с помощью випашьяны, познания пустоты, можно будет сказать, что вы достигли истинного освобождения. Такое состояние ума, полностью свободного от омрачений, и называ­ется освобождение, или нирвана.

Своими мыслями мы постоянно обращаемся то к прошлому, то к будущему. Мы погружаемся в прошлое, перебирая в уме то, что нам кто-то сказал или сделал. Все наши мысли направлены на то, что уже случилось в прошлом. Либо наши мысли нацелены на будущее: «Они со мной поступят так-то или так-то. У меня будет такая проблема или другая». Мы всё время напряжены, строим планы, пытаемся придумать, как заполучить тот или иной объ­ект. Поскольку наш ум не способен сосредоточиваться на насто­ящем моменте, поскольку его постоянно влечёт либо в прошлое, либо в будущее, в нём возникает много разнообразных концеп­ций и нечистых планов. И это множество мыслей, роящихся в нашем уме, постоянно провоцирует всякие омрачения: гнев, зависть и так далее. Всё это явно прослеживается, например, у героев сериала «Санта-Барбара». Но благодаря однонаправлен­ному сосредоточению ваш ум постепенно успокоится.

Однако в своей повседневной жизни, вместо того чтобы раз­мышлять над преимуществами шаматхи, вы обычно обдумыва­ете преимущества обладания машиной, дачей или хорошей рабо­той. Поскольку вы думаете, в основном, над преимуществами этих вещей, у вас порождается вера в них, для вас эти вещи ста­новятся объектами счастья, у вас появляется всё более горячее желание ими обладать. Следовательно, они становятся смыслом вашей жизни. Такого быть не должно.

Сравнивайте преимущества шаматхи с преимуществами мирских вещей, материальных благ, и вам станет очевидно, что должно стоять на первом месте. Постоянно думайте: что при­несёт вам больше пользы в этой жизни, что принесёт вам боль­ше пользы в будущей жизни, и лишь тогда у вас естественным образом возникнет вера в преимущества шаматхи. Думайте о том, что полезнее с точки зрения блага для других, что полез­нее с точки зрения вашего личного благополучия: шаматха или материальные вещи и блага. Также исследуйте, что более полез­но в краткосрочной перспективе, что принесёт больше пользы в долгосрочной перспективе.

Итак, обдумайте этот вопрос, рассмотрите его хорошенько со всех точек зрения, тогда у вас появится искреннее чувство, чистосердечная убеждённость в истинности наставлений о раз­витии шаматхи великих мастеров прошлого, таких как Атиша, Шантидева, Аса