Однонаправленное сосредоточение

 

Наш ум неразвит, поскольку он словно разбросан повсюду. Вы не способны сосредоточиться на одном объекте даже на пару мгновений, потому что ум летает туда-сюда. Как вы смо­жете отбросить омрачения с помощью такого ума? Чтобы полностью устранить омрачения из ума, в первую очередь необходимо сделать его стабильным, чтобы он не блуждал бесконтрольно и мог пребывать на одном объекте длительный период времени. Хирург должен иметь очень твёрдую руку, чтобы во время опе­рации сделать точный разрез. Ему необходимо натренировать свои руки, чтобы они не дрожали и были тверды, как камень. Сейчас наш ум похож на дрожащую руку хирурга. Сможем ли мы такой рукой удалить омрачения?

Чтобы устранить омрачения, нужно натренировать ум, сде­лать его однонаправленным и острым. Когда вы начнёте заниматься аналитической медитацией с таким острым умом, то сможете достичь реализации очень скоро. Вы придёте к убеждённости в правильных выводах за один миг. Это назы­вается реализацией. В настоящий момент наш ум не является ясным и однонаправленным, поэтому, какую бы аналитическую медитацию вы ни выполняли, она не становится для вас убеди­тельной. Вот почему так важно развивать шаматху.

Сначала у вас должно сложиться общее представление о том, что такое шаматха и как её развить. Шаматха — санскритское слово, означающее «умиротворённое пребывание». Что озна­чает «умиротворённое»? В настоящий момент наш ум мечется, а с помощью шаматхи он умиротворяется. От большого количе­ства мыслей ум начинает закипать, а когда он сосредоточен на объекте, становится совершенно спокойным. А о «пребывании» говорится потому, что ум пребывает на одном объекте столько, сколько захочет. Именно поэтому это состояние названо умиро­творённым пребыванием.

В прошлые времена людям требовалось шесть месяцев на развитие шаматхи. В наше время, если вы подготовите всё то, о чём говорится в подлинных древних текстах, вы точно так же сможете развить шаматху за шесть месяцев. Эпоха здесь роли не играет.

Подход к развитию шаматхи похож на научный. Создав все причины, вы получите результат, даже если не захотите этого. Развитие шаматхи зависит не от того, сколько раз вы повторяе­те свои действия или как долго вы этим занимаетесь, а именно от совокупности всех факторов.

Вам необходимо развить уверенность в том, что вы способны реализовать шаматху. Но вы должны понимать, что это непросто и требует большой подготовки.

Шаматха — это медитация однонаправленного сосредоточе­ния, посредством которой вы развиваете стабильность, ясность и безмятежность ума. В силу этого вы сможете удерживать своё внимание, своё сосредоточение на объекте столько времени, сколько захотите, без малейших проблем, без отвлечений. Тогда все духовные реализации станут для вас лёгкими, а вы не будете полностью зависеть от грубой пищи и одежды.

Поскольку вы плохо знаете, как достигаются эти вещи, вы думаете, что это легко. Например, если я плохо знаю, из чего сде­лана ракета и что это такое, я могу думать, что построю ракету за месяц. Но специалист в этой области поднимет меня на смех. А чтобы построить ракету, нужно собрать воедино множе­ство причин. Что же говорить о состоянии будды, иллюзорном теле, ясном свете! Для этого нужно гораздо больше причин. Но я точно знаю, что без шаматхи это невозможно. Если не верите, можете попытаться практиковать в обратном порядке, то есть сначала достичь союза иллюзорного тела и ясного света. Необходимо действовать поэтапно.

Практика шаматхи зависит от вашей мотивации. Если вы занимаетесь практикой шаматхи для целей этой жизни или мирских целей, то она вообще не является буддийской прак­тикой. Если вы занимаетесь шаматхой с целью достичь хоро­шего перерождения или освободиться от сансары — это хинаянская практика шаматхи. А если вы занимаетесь шаматхой с мотивацией великого сострадания к живым существам, жела­нием достичь состояния будды ради блага живых существ — это шаматха Махаяны.

Чтобы приступить к развитию шаматхи, нужно иметь убеждённость: «Я способен развить шаматху, это только вопрос тренировки». Когда я впервые увидел человека, который очень быстро печатал, не глядя на клавиши, мне показалось, что я никогда так не смогу. Я спросил, как он это делает. Он расска­зал, что есть специальная техника, с помощью которой любой человек может научиться печатать вслепую. Я исследовал этот вопрос и пришёл к выводу, что все люди, имеющие пальцы, способны научиться печатать таким образом. Вы не сможете это сделать только в том случае, если у вас нет пальцев.

Точно так же каждый способен научиться медитировать, если будет тренироваться. Только отсутствие ума помешало бы вам это сделать. Но у всех есть ум. Скажите себе: «Я способен медитировать, но сначала мне нужно узнать, как это делать правильно». Иногда мы думаем, что не способны развить шаматху. Это крайность, исходящая из заниженной самооценки. Напри­мер, пожилые люди могут подумать: «Я старый, я не смогу». Но нет молодого или старого ума. Может быть, ваше тело будет вам немного мешать, но самое главное — работа ума, поэтому пожи­лые люди не должны расстраиваться.

Некоторые люди в Европе полагают, что способны развить шаматху безо всякой основы. Чрезмерная самоуверенность возникает тогда, когда вы, немного послушав учение, сразу заявляете: «Я способен сделать это прямо сейчас». Это другая крайность. Таким образом, есть две крайности: первая — счи­тать себя способным развить шаматху, не создав для неё основы, вторая — не верить в свою способность развить шаматху. Важен срединный путь. Думайте так: «С хорошей основой я могу сделать что угодно».

Нет знания, которое мы не смогли бы понять, нет навыка, который мы не смогли бы освоить. Конечно, кто-то поймёт чуть быстрее, а кому-то понадобится больше времени, но в итоге понять смогут все. Человек, который медленно усваивает новые знания, в результате достигает крепкого и стабильного понима­ния. Тот же, кто понимает быстро, так же быстро и забывает.

Не следует, как иногда делают молодые, медитировать три дня подряд, а потом забрасывать практику. Как может выздоро­веть больной, который три дня принимает все без разбору лекар­ства, а потом забрасывает лечение? Здесь, как и во всём, нужен разумный подход. Неразумно, лишь послушав учение, сразу от­брасывать всё мирское и заниматься только духовной практи­кой: телевизор выключили, в магазин не пошли. Три дня такой медитации негативно скажутся на состоянии вашего ума.

Тренируйтесь шаг за шагом, но непрерывно. Такое медлен­ное, но верное продвижение очень важно. По духовному пути двигайтесь так, как бегают профессиональные марафонцы, — вначале медленно, а в конце быстро. Вы же поступаете наоборот: сначала очень торопитесь, а в конце падаете.

В медитации на шаматху вы не просто молитесь какому-то богу, а устраняете ошибки медитации, принимаете противоядия. И таким образом добиваетесь развития ума. Поэтому важ­но знать о пяти ошибках медитации и восьми устраняющих их противоядиях. Кроме того, чтобы добиться прогресса, необходи­мо знать о девяти стадиях развития шаматхи. Отсутствие знаний о девяти стадиях — то же самое, что отсутствие компаса у заблу­дившегося в лесу. Медитировать, не имея стратегии, — значит понапрасну терять время.

 

Три вида мудрости

 

Нужно понимать, что буддийская философия и медита­ция — вещи взаимосвязанные. Во время учения по филосо­фии объясняется основной механизм, а во время учения по ме­дитации — техника использования этого механизма. И если вы просто слышите о технике, но не понимаете философии, вы не сможете правильно медитировать. Каждый аспект учения явля­ется важным.

Атиша[33] говорил: «Всё учение Будды предназначено для того, чтобы одно существо достигло Пробуждения». Считая какую-то часть учения Будды необязательной, вы оскорбляете Дхарму. А оскорбление Дхармы — очень тяжёлая негативная карма. Если вы говорите, что практикуете Махаяну, а хинаянские учения не­обязательны — вы оскорбляете Дхарму. Без Хинаяны вы не смо­жете практиковать Махаяну. А основное учение Хинаяны — уче­ние по четырём благородным истинам. Буддист Махаяны должен ещё более подробно понимать их, а его практика должна быть ещё более глубокой. Чтобы практиковать тантру, необходима хо­рошая основа в виде сутры. В особенности, если это учение о бодхичитте. А учение о бодхичитте во многом основано на учении о четырёх благородных истинах. С бодхичиттой, если вы имее­те воззрение Мадхьямаки Прасангики, изложенное Нагарджуной[34], и практикуете тантру, вы становитесь настоящими тантрийскими практиками. В противном случае у вашей тантры нет никакой основы. В тантрах объясняются уникальные техники, но без трёх основ пути они совершенно не будут работать.

Медитация на шаматху является очень важной как для реа­лизации сутры, так и для реализации тантры. Без шаматхи в про­шлом никто не достигал высоких реализаций.

Будда говорил о трёх видах мудрости, опираясь на которые мы освобождаемся от сансары. Первая — мудрость, возникаю­щая из слушания учения. Это вы легко можете понять, основыва­ясь на собственном опыте: каждый раз, когда получаете учение, вы становитесь немного мудрее. Несколько лет назад вы бы не задумывались, убивая комара. Но сейчас вам трудно его убить. Вы стали мудрым. У вас появилось такое терпение, что если ко­мар мешает вам всю ночь, вы не убиваете его. И это терпение возникло у вас из понимания того, что, причиняя вред другим, тем самым вы вредите сами себе.

Эта мудрость бесценна, хотя вы её получили просто посред­ством слушания учения. Эта мудрость может решать ваши проблемы. Ваши деньги на такое не способны. На них вы можете что-то купить, но не решите всех своих проблем. На деньги не купить гармонию в семье — лишь ваша мудрость на это спо­собна. Даже проблемы размером со слона ваш мудрый ум может преобразовать. А если у вас нет мудрости, одни деньги, то даже маленькие проблемы размером с муху вы превращаете в слона. Оглянитесь вокруг, посмотрите телевизор, и вы увидите, что люди, у которых есть только деньги, не могут решить всех своих проблем. Без мудрости они ухудшают свою ситуацию. А вы, получая учение, хоть и не достигли пока высоких реализаций, одну точно имеете — мудрость, возникшую из слушания учения.

Во времена Будды основная часть его учеников достигала реализаций уже во время слушания учений. Но для того, чтобы обрести мудрость, возникающую из слушания, вам нужно знать, как правильно слушать учение. Те, кто знают, как правильно слу­шать, каждый год добиваются всё большего прогресса — стано­вятся более скромными. Не так важно, какое количество учения вы получаете, главное, насколько качественно вы это делаете. А чистота учения возникает из слушания его с чистой мотива­цией. Вот почему каждый раз перед началом учения я говорю, что очень важно породить правильную мотивацию, чтобы укро­тить свой ум.

Вторая мудрость называется мудростью, возникшей из обду­мывания. Вы обретаете мудрость на основе слушания учения, а далее снова и снова обдумываете то, что услышали. От этого ваша мудрость становится более прочной. Например, когда вы получаете учение, вы становитесь мудрее. Но если, не слу­шая учение, вы возвращаетесь к прежнему образу мышления, значит, у вас не появилось мудрости, возникшей из обдумыва­ния. Мудрость, возникающая из слушания, очень полезна, но она исчезает, как радуга после дождя. А для того чтобы ваша мудрость упрочилась, важно вновь и вновь обдумывать положе­ния Дхармы; вот тогда вы и обретёте мудрость, возникшую из обдумывания, — более прочную мудрость.

Третий вид мудрости — мудрость, возникающая из медита­ции. Кое-кто думает, что обрести её можно, посидев в позе ме­дитации. Но это не так. В отношении мудрости, возникающей из медитации, даются ясные объяснения: вы обретаете её только после развития шаматхи.

 

ПОДГОТОВКА К ПРАКТИКЕ ШАМАТХИ