Занятие 35. Пробуждение Кундалини. Наслаждение. Статический и динамический аспекты энергии

 

Иван: Давайте, по традиции, кто-нибудь сообщит нам отзыв по эффектам от занятий Кундалини йогой, по ощущениям от ее практики.

Кира: В этот раз, отзыв о Кундалини только по материалам семинара. Потому что все практики, которые там были – это 100% практики Кундалини, все ньясы и мантры, которые там читали (была хорошая, длинная Мантра йога). Я так поняла, что все практики, которые есть в нашей школе – все практики Кундалини. И вообще очень здорово, когда начинаешь чувствовать тело внутри, когда оно отзывается, когда загорается то одна чакра, то другая, ощущаешь тепло или еще что-нибудь подобное. В очередной раз могу сказать, что вся йога – это Кундалини и больше ничего. Пожалуй, все.

Владимир: Я подхвачу тему Оли. Это абсолютно верно, что все виды йоги, которые нам дают в университете, крутятся вокруг оси, которой является Кундалини йога, и очень важно правильно работать и распознавать энергетические центры (чакры), которые у нас существуют.

Я основное внимание уделю семинару. После основных дней семинара я остался на одном дополнительном. Был на нем практически до конца, а утром проснулся в Москве и почувствовал мощнейший прилив сил. На семинаре нас настолько зарядили, настолько мощно раскачали наши структуры, каналы энергетические… У нас были и медитации, и Мантра йога очень длительная, и парная Хатха йога, и Крия йога. Словом, настолько все было раскачано и пришло в свое движение. Я проснулся утром, а у меня все тело звенит. Сразу же начинаешь обращать на это внимание, проходишь своим сознанием по всему телу, и в разных его частях стоит необычный звон, как вибрации или дребезжание – очень интересное ощущение. Несомненно, это пробуждение энергии, ее распределение и такие мощные практики очень хорошо заряжают и раскачивают нас, расшатывают, тормошат. Как раз Кундалини Лайя йога является основной практикой, которая нас и готовит осознать, нащупать все центры, где энергия проявляется различными способами. Спасибо.

Иван: Хорошо. Еще кто что-нибудь добавит? Аня, ты с нами?

Анна: Я с вами. Просто добавить особенно нечего. Потому что я согласна и с Кирой, и с Владимиром. Единственное, о чем я теперь жалею, что не осталась на дополнительные дни. А насчет ощущений от звенящих тел: у меня не столько звенит, сколько я не сплю практически вообще. Потому что мне не хочется спать. Думаю, что вроде бы нужно, но мне достаточно 2-х часов. Так меня зарядил семинар. Парные практики мне очень понравилось. Я потом ходила воодушевленно-божественная. Дополнительные дни – это, видимо, сила.

Кира: Да, интересно по поводу снов. Вроде лежишь в кровати, спишь всю ночь, а такое ощущение, что не спишь. В какой-то йоге такое было.

Владимир: Точно.

Кира: Встаешь с утра и не понимаешь, то ли ты спала, то ли нет. Не понимаешь, отключалось сознание или нет. Интересно.

Иван: Семинара мы еще коснемся. Напомню, что у нас нет двух энергий, есть только одна энергия Кундалини. Поэтому любая йога так или иначе связана с этим фактором. Да, Владимир?

Владимир: Я хотел еще добавить. Хочу поделиться бхавой. Для себя приобрел Артура Авалона «Кундалини йога. Змеиная сила». Текстовый вариант. Он был всего лишь один. Я так давно хотел его приобрести. Теперь я штудирую этот источник. Я хотел не электронный вариант, а именно текстовый. Теперь он у меня в руках и есть перспектива для более глубокого его изучения. Что-то материальное появилось. Спасибо.

Иван: Хорошо. Читаем текст дальше.

Анна:

«Каковы же главные принципы, лежащие в основе вышеописанной практики Йоги? Каким образом пробуждение Кундалини и её соединение с Шивой приводит к состоянию экстатического соединения (Самадхи) и возникающему при этом духовному опыту? Читатель, понявший основные идеи предыдущих глав, будет готов принять дающийся здесь ответ.

Раньше уже говорилось, что есть два направления Йоги – Дхьяна Йога (или Бхавана Йога) и Кундалини Йога, изложенная здесь, и что между ними есть существенное различие. В первом случае экстаз Самадхи и отрешенность от мира достигается чисто умственным процессом (Крийя-Джняна) с помощью, возможно, в первых стадиях, вспомогательных упражнений Мантра или Хатха Йоги (другой Хатха Йоги, чем та, которая используется для пробуждения Кундалини). Во втором случае имеется в виду та Йога, в которой творческая сила всего тела – Кундалини, – действительно соединяется (в теле) с Господом сознания, и это производит тот же результат, что и в Дхьяна Йоге. Йогин пробуждает эту силу, ведёт её к Господу Шиве и через Неё наслаждается соединением с Ним. Это Она дает йогину Джняну, знание, потому что она сама по своей природе – Джняна. Дхьяна йог достигает высшего состояния своими собственными размышлениями и получает то, что они могут ему дать, но не испытывает наслаждения от соединения с Шивой через его фундаментальную телесную силу. Обе Йоги различны как по методу, так и по результату. Хатха йог в поисках Лайи рассматривает свою Йогу и её плоды как самые высшие. То же самое думает и Джняна йог о своей Йоге. Но существует общее мнение, что Раджа Йога – самая высшая форма Йоги.»

Кира: Сразу вопрос: обе йоги различны как по методу, так и по результату. Что значит различны по результату? Разные формы Самадхи?

Иван: Да.

Кира: А какую форму Самадхи надо достичь, чтобы окончательно просветлиться?

Анна: И как отличить одну от другой?

Иван: Мы с вами ранее читали. Были описаны состояния Самадхи, которые достигаются различными видами йоги.

Кира: Было такое… Есть еще вопрос по Джнана йоге. Это метод сознания. ВВЗ в каких-то своих лекциях рассказывал. А я хотела поделиться, что всегда думала, что я Джнана йог. Размышления по поводу йоги и вправду приятные, интересные. Можно сидеть рассуждать с кем-то или самой о чем-то думать. Этот метод не менее интересный, чем метод Кундалини йоги, если им следовать профессионально. У нас сейчас нет кафедры Джнана йоги?

Иван: Нет. Она еще меньше пользуется популярностью, чем Кундалини йога.

Кира: Я это говорю к тому, а если попробовать соединить их вместе? У нас Аня Шатило вела как-то несколько занятий. Если их соединить вместе, результат мог бы быть в 2 раза быстрее.

Иван: Мы подходим к этим переходным моментам. На кафедре Кундалини мы так или иначе рассматриваем все с позиции Джнана йоги. К практикам мы перейдем, когда дочитаем книгу. Это семь недель. Для того, чтобы человек перешел на следующую ступеньку и получил доступ к тому знанию, которое мы будем отрабатывать практически, желательно, чтобы были какие-то тесты. После этого мы перейдем к следующей йоге. Она уже более понятная, там разбираются и дни недели, и время суток, и астрологические моменты, и как это все взаимодействует с нашими центрами и нашими ветрами. Поэтому она тоже скорей всего будет закрытая.

В Хатха йоге есть разделение на грубый физический аспект и на тонкий, когда мы добавляем некие визуализации, делая упражнение. В тонких большая концентрация на Кундалини, на каналах, на центрах, их взаимодействие, направленность на Высшее. Помните, что есть обычные методы, а есть быстрые методы в любом виде йоги. Идем дальше.

Анна:

«О Кундалини так много говорится, что многие желают познать Её. Изучая теорию этой Йоги, я часто спрашивал себя: "Можно ли без всего этого достичь чего-либо?" Ответ Шастр такой: "Это зависит от того, какова ваша цель и от ваших сил." Если вы хотите пробудить Кундалини Шакти и насладиться блаженством соединения с Шивой и Шакти через неё, или же если вы хотите достичь сопутствующих этому сил, то ясно, что успех может быть достигнут только посредством описанной здесь Йоги. Но если у йогина есть возможность достичь освобождения без Кундалини, тогда в этой Йоге нет необходимости, и освобождение может быть достигнуто самой лишь Джняна Йогой через отрешенность, а покой ума реализуется без всякой помощи со стороны Кундалини. Но совершенное освобождение (Нирвикальпа Самадхи) может быть достигнуто только этим путем посредством Раджа Йоги, в которой Кундалини Йога является предварительным методом. Самадхи можно достичь как путем почитания, так и путём познания. И действительно, самое высокое почитание (Пара-Бхакти) ничем не отличается от познания. И то, и то – постижение. Дхьяна йог не пренебрегает своим телом, зная, что и ум, и материя действуют друг на друга. Пренебрежение телом и тем более умерщвление его скорее приведет к еще большей хаотичности игры воображения, чем к духовному опыту. Однако Дхьяна йог не занимается специально телом в такой большой мере, как Хатха йог. Можно быть преуспевающим Дхьяна йогом, но быть при этом телесно слабым, больным и жить недолго.»

Иван: Хочется еще раз подчеркнуть то, насколько хорошо Артур Авалон пишет в своих трудах. У него практически нет такого понятия как «вода». Когда вы читаете книгу (сейчас литературы много), вы можете прочитать большую ее часть и не поймете, о чем она написана. Вы пытаетесь суть вычленить, а из прочитанных трех страниц вам нужно было всего две строчки. В то же время, читая Авалона, мы можем перечитывать его по три раза, чтобы полностью понять суть каждого его предложения и слова. Учитесь писать, как Авалон.

Анна:

«Когда такой йог умирает, его тело заканчивает своё существование, но не он сам. Он не может умереть по своей воле. Экстаз, который он называет освобождением при жизни, это не то состояние, которое (как мне было сказано) есть настоящее освобождение. Он может быть спокойным субъектом, равнодушным по отношению к страдающему телу, из которого он ускользает только при смерти. Только тогда он и освобождается. Его экстаз имеет природу медитации, которая уходит в пустоту (Бхавана-Самадхи), происходя посредством устранения колебаний мысли (Читта-Вритти) и отвлечением от мира. Это тот (чисто умственный) процесс, в котором поднятия центральной силы тела не происходит вообще. Ум, являющийся порождением Кундалини, успокаивается вместе с его мирскими желаниями, и с сознания снимается та вуаль, которую создает функционирование ума. А в Лайя Йоге сама Кундалини, пробужденная йогом (для такого пробуждения нужно его активное участие) даёт ему это просветление. Но может возникнуть вопрос, зачем работать над телом и его центральной силой, идти на большой риск и вовлекать себя в трудности? Ответ уже дан в утверждении о достоверности и легкости постижения через Силу, которая есть само познание, с помощью которого достигают и Сиддхи и конечного наслаждение. Этот ответ можно считать фундаментальным принципом Шакта Тантры.

Шакта Тантра стремится дать и оба вида наслаждения – в этом мире, и в том, следующем мире, – и освобождение из всех миров. Она претендует на то, что основана на глубоком принципе истины. И если окончательная реальность единственна и существует в двух аспектах – неподвижности наслаждения собой в свободе от всех форм – и наслаждения объектами; как чистый дух – и как дух, воплощенный в материи, то тогда полное соединение с реальностью требует такого соединения в обоих его аспектах. Надо познать и "здесь" (Иха) и "там" (Амутра). Если это правильно понять и правильно практиковать, то можно найти истину в доктрине, которая учит, что человек будет делать наилучшее в обоих мирах. В действительности нет несовместимости между двумя мирами, и предусматриваемое действие находится в согласии со вселенским законом проявления. Лживо то учение, которое утверждает, что счастье в будущем может достигнуто пренебрежением его поисками здесь и теперь, или намеренным поиском страданий и самоистязаний.»

Кира: Это важно.

Иван: Это можете тоже подчеркнуть и заучить.

Анна:

«Это единый Шива проявляется и в форме высочайшего наслаждения, и в форме человека с его человеческой жизнью, в которой смешались страдание и наслаждение. А счастье здесь и теперь, и блаженство освобождения здесь и теперь – и в будущем, – могут быть достигнуты, если единство этих двух аспектов Шивы будет реализовано в каждом человеческом деле. Это может быть достигнуто, если каждая человеческая функция будет выполняться как религиозный акт жертвы и почитания.

В древнем ведическом ритуале наслаждение пищей и питьем предшествовало ритуальным церемониям жертвоприношений. Каждое наслаждение было плодом жертвы и даром богов. В более высокой стадии, в жизни Садхака, это предлагалось тому Единому, из которого исходят все дары, и по отношению к которому все Дэвата являются низшими, ограниченными формами.»

Иван: Если хотите пирожное пожертвовать, можно такой ритуал сделать. Да, а плоды своего удовольствия направить на Высшее. Но это была шутка-отступление. В основном те ритуалы, которые предписывают нам вкушение вина, мяса, рыбы и других наслаждений, направлены именно на то, что мы все это отдаем Высшему и в честь Высшего все это делаем. Дальше.

Анна:

«Но из этого тоже проистекает дуализм, от которого свободна высочайшая монистическая Садхана Адвайта Шакта Тантра. Здесь индивидуальная и общемировая жизнь рассматриваются как одно. Поэтому тантрический Садхак, когда он ест, пьёт или выполняет другую естественную функцию тела, делает это, говоря и веря "Шивохам" ("Я Шива"), "Бхайравохам" ("Я Бхайрава"), "Со-ахам" ("Я Он"). Это не просто обособленная индивидуальность, которую радуют эти акты. Это Шива, действующий в нём и через него.

Так он познает, – как было хорошо сказано, – что его жизнь и игра всей его деятельности – это не какая-то отдельная вещь, которой можно эгоистически следовать для своего собственного отдельного спасения, чтобы через радость ухватить что-то от своей собственной жизни, силой, без чьей бы то ни было помощи и с чувством своей отдельности. Но всю жизнь и все действия постигаются как часть божественной деятельности природы (Шакти), проявляющейся и действующей в форме человека. Он реализует в пульсирующем биении своего сердца ритм, который трепещет в нем, как признак вселенской жизни. Пренебрегать нуждами тела или отрицать их, думая о них, как о чём-то небожественном, это значит пренебрегать и отрицать ту великую жизнь, часть которой тело и его потребности оставляют, и искажать учение о единстве всего и окончательной тождественности материи и духа.»

Кира: Мне в последнее время интересно следующее: тут говорится про божественное действие природы Шакти? Это какая-то другая философия? Не философия Адвайты, а философия Санкхьи? Там все происходит в природе, потому что оно и так происходит в природе, а об осознании, о Пуруше там не говорится, говорится только о Шакти. Здесь почему-то объединено. То ли он путает, то ли объединяет.

Иван: Нет, он наоборот, манипулирует различными философскими школами. Тут можно встретить и мировоззрения Джнайнов, и Адвайту. Он пытается все это как-то гармонизировать, слить в единое и приводит в пример тексты, которые он отобрал. Эти тексты относятся к достаточно разным школам, а Авалон пытается дать их в едином ключе. Наподобие нашей Открытой Йоги.

Кира: Насколько оправдано из различных источников и философских школ выбрать что-то для своей философии и представить свою собственную систему взглядов? Если есть философская школа, то логичнее и следовать ее канонам от начала и до конца. Как парампара философской школы.

Иван: Наоборот, он дает декапсулирование этой системы и рассматривает в качестве равных взгляды различных философских систем или школ. Если рассмотрим все разнообразие школ Индии, то увидим, что большинство из них отличалось друг от друга. Например, Шанкарачарья шел и доказывал со своей позиции правоту его учения и спорил со всеми другими школами. Большинство школ опирается либо на Веды, либо на Упанишады. Манипулируя этими текстами, Шанкарачарья делал определенные выводы и этим побеждал на диспутах. Это более широкий охват и подход к этим системам. Подобно тому, как мы говорим, что существует две основные системы аксиом, из которых можно вывести огромное количество положений, и что одна система аксиом без другой будет нежизнеспособна, Авалон приводит различные параллельные взгляды, показывая, что в одних моментах они совпадают, в других расходятся, но в целом говорят об одном и том же. Он просто предоставляет более широкий спектр знаний. Это, конечно, может запутать неразумного ученика, но мы с вами…

Кира: Здесь нужен или проводник с огромным опытом и интеллектом, или нужно переоткрывать самому. Либо как у нас в школе осуждается: прыганье от одной школы йоги к другой. Здесь же тоже такое возможно? Когда ты глубины не достигаешь, а везде нахватался лишь верхушек. Либо должно быть мощное осознание, которое выведет?

Иван: Должна быть определенная глубина знаний, которую вы должны были уже получить, пройдя аксиоматику йоги.

Кира: Но Авалон-то не проходил аксиоматику йоги из разных источников?

Иван: У Авалона были свои проводники.

Кира: Получается, что без проводника объединение учений, наверное, невозможно.

Иван: У нас Анна и Дмитрий Кирсановы перевели биографию Джона Вудроффа. Кому интересно можете поискать. Там раскрываться тайна псевдонима Артура Авалона. Кто стоял за этим псевдонимом. Что это не один человек, а определенная группа.

Кира: То есть это парампара целая?

Иван: Мне это тяжело сказать. Просто какое-то течение. Парампара – это строгое следование. А у него не было строгой, потому что есть разные системы преемственности. Если мы берем нашу школу, то у нас есть «Облако школы», из которого мы все черпаем. Облако школы - это сам Шива или Абсолют. Поэтому мы не можем говорить: «От нашего колена…», после чего начинаем свою систему развертывать. А здесь сразу возникает вербальная концепция общения, и облаком школы здесь уже выступают различные источники, которые приводятся в данной книге. В ней представлен достаточно большой опыт анализа текстов трактатов, какие-то практики переоткрытия на себе, результаты других практиков. Он приводит здесь многих Учителей, которые жили в то время, с которыми он общался, которые ему писали гневные письма. Это достаточно большой жизненный путь, который он вылил в свое произведение. Поэтому и нужно быть такими как Авалон, чему вас и обучают на курсах преподавателей. Нужно не замыкаться, не капсулироваться на одной какой-либо системе, а обладать достаточно широким диапазоном знаний. У вас есть правая и левая рука и нога. Нужно пользоваться всем, что вам дается. Или как говорится у нас в трактате по Хатха йоге: «Живи с Учителями, возьми все знания, насколько соберешь, практикуй их, пропускай через себя. В итоге ты откроешь свою систему. Так рождаются традиции.

Анна: Вдохновляюще.

Кира: Через 20 лет мы всей группой возьмем псевдоним и напишем какой-нибудь труд.

Иван: Вы же понимаете, что традиция - это, как говорит Кира, преемственность каких-то Учителей в той или иной системе. Например, она есть в Адвайте, хотя в Адвайте много школ. Есть Йога, в ней тоже много школ, которые мы знаем или не знаем, которые открытые или закрытые. Чему нас учат? Нужно смотреть непосредственно в корень учения, опуская фактор преемственности. Это считается быстрыми методами. И иногда хорошо, что парампара закрыта. Это заставляет вас переоткрывать в какой-то степени связь с облаком школы, с Абсолютом.

Анна:

«Если принять эту концепцию, то даже самые низшие физические потребности приобретают космическое значение. Тело - это Шакти, и его нужды – это нужды Шакти. Когда человек радуется или наслаждается – это Шакти радуется и наслаждается через него. Во всем, что человек видит и что он делает – это видит и действует великая Мать. Его глаза и руки – это Её глаза и руки. Все тело и все его функции – это Её проявление. Полностью реализовать Её – это значит совершенствовать эти частные проявления Её, которые – он сам. Человек стремится к тому, чтобы быть хозяином самого себя, и ищет этого на всех планах – физическом, ментальном и духовном; и он не может быть суровым с этими проявлениями, потому что они все связаны, будучи различными аспектами всепропитывающего сознания. Кто более божественен – тот ли, кто пренебрегает телом и умом, чтобы достичь какого-то воображаемого духовного превосходства, или тот, кто правильно использует и то, и другое, как формы единого Духа, который он принимает? Проницательным Духом быстрее и вернее достигается осуществление в самом бытии и его активности, чем тем, кто избегает этого всего и отбрасывает его прочь, как недуховные и иллюзорные вещи, задерживающие его на пути. Если их постигать неправильно, то они могут становится задержкой и причиной падения, в ином же случае они становятся орудиями достижения, – а что еще другое есть у нас в руках?

Как говорит "Куларнава Тантра": "Что способствовало падению, то способствует и поднятию". Когда действия производятся в правильном настроении и правильном состоянии ума (Бхава) – они дают наслаждение (Бхукти), а повторение и углубление Бхава (нужного состояния) порождает наконец тот божественный опыт, (Таттва-Джняна), который и есть освобождение. Когда во всем мы видим Великую Мать всего – тогда, наконец будет реализована Она, находящаяся по ту сторону всего. Эти общие принципы чаще всего прилагаются к мирской жизни перед вступлением на путь чистой Йоги. Описываемая здесь Йога – это тоже одно из приложений того же самого принципа, в том же направлении, которое требуется для того, чтобы посредством этой Йоги достичь и Мукти – освобождения, и Бхукти – наслаждения. Обычно говорится – "Где есть Йога, там нет Бхоги (наслаждения)". Но в учении Каула (т.е. Шакта Тантр) Йога это Бхога, а Бхога это Йога, и тогда сам мир и жизнь становятся местом освобождения.»

Кира: Можно подробней объяснить фразу "Где есть Йога, там нет Бхоги (наслаждения)". Это что за виды йоги такие жесткие?

Иван: Это аскетические методы, которые в основном практикуют монашеские ордены, в которые уходят из семьи, где полностью себя истязают и т.п. Адепты этих орденов считают, что наслаждения, как и желания, уводят нас в сторону.

Кира: Как Будда перед Просветлением? То есть это тоже метод, и он такой же нормальный, как и тантрический через наслаждение. Просто разные люди постигают Высшее по-разному.

Иван: Мы опять подходим к этому: к правой и левой руке. Можно пользоваться и тем, и этим. Когда мы соединяем оба метода, мы движемся быстрее, чем бы мы двигались, имея только один.

Кира: Точно быстрее? Может один метод взять и следовать ему?

Иван: Попробуйте целый день делать все только левой рукой, а правую руку свяжите и посмотрите, насколько успешно у вас будет все получаться, насколько вы сможете успешно функционировать только левой рукой.

Кира: Методы тонкие и методы грубые – это разные методы. Если грубое тело симметрично, то не факт, что симметричны тонкие тела.

Иван: Подобное в подобном. Вы же знаете, что есть методы Джнаны йоги, а есть методы Кундалини йоги. Можно размышлять, а можно действовать. И те, и другие дают результат. Я говорю, попробуйте попрактиковать на физическом уровне и поймете. Йоги понимают, что грубое привязано к тонкому, а тонкое к грубому.

Всегда пользуйтесь теми методами, которые даются вам в большей степени. Но даже если вы идете этими методами, например, взяли на себя монашество, помните, что есть и другие люди, которые живут в семье. Не нужно навязывать свои принципы им.

Однажды я возвращался с семинара, и ехали две девочки. Одна рассказывала, что ходила на какую-то йогу, где ей пропагандировали, что если вы хотите серьезно заниматься йогой, то вы должны оставить свою семью и уйти в монашество, и находились такие последователи, которые так и делали.

Кира: Но ведь все буддистские методы на этом и основаны. Все медитации основаны на том, что человек делает это в каком-то монастыре.

Иван: Этот аскетический буддизм был раньше, но после того как пришли Нагараджуна и Шанкарачарья, он достаточно сильно трансформировался, и его мировоззрение стало гораздо менее жесткое и сухое.

Владимир: Я вчера только обращался ко второму принципу, просматривал его еще раз. Вообще тема брахмачарьи разделяется. Есть монашеская брахмачарья, есть обыденная, бытовая, мирская. И в разных случаях подразумевается различное поведение в разных ситуациях. То, что касается взаимоотношений в нашей сексуальной жизни. А чтобы соединить эти два метода, нужно практиковать и жесткий монашеский аскетизм, и мягкие методы Джнана йоги через получение знаний. А потом между этими методами мы начнем нащупывать то, к чему нас призывает йога – золотую середину - нашу Дхарму.

Иван: Перебью немного Владимира. Если бы мы жили в этом учении всю жизнь, то у нас бы были такие моменты. То есть мы живем в сексуальном аскетизме до того момента, пока у нас нет жены и после того момента, когда у нас уже нету жены. Но так как вы на себя принимаете долг супружества, то вы его уже никуда не денете. И как говорится в Маханирвана Тантре: «Тот, кто оставляет своих детей, которые требуют опеки, и свою жену, и своих старых родителей, и уходят в саньясаны – безусловно попадает в ад». Поэтому во всем должна быть логичность и здравый смысл, а также нужно никуда не торопиться. Если вы хотите взять саньясу, аскетизм, то, пожалуйста – воспитайте детей, доделайте все свои дела с миром, а когда вам будет 70 лет, пожалуйста, живите на пенсию, уезжайте куда хотите, сидите в своем домике, практикуйте эти аскетичные методы. Понятно?

Кира: Понятно. Это красиво, логично и правильно. Но не является ли этот серединный путь таким способом избежать практики? По моему мнению, зачем напрягаться, делать аскезы, если есть срединный путь? Эта поблажка себе. То есть аскеза дает жесткость и ни к чему не приводит, а есть другие методы - методы Шакти, методы наслаждения. Это уже поблажка.

Иван: Это уже скатывание. Мы же говорим о середине, когда мы практикуем и то, и то.

Владимир: Можно и мне добавить к реплике Оли. У нас же есть метод масштабируемости. То есть серединный путь – это не идеал. Просто такая веха или маячок, к которому мы должны стремиться. Но есть метод масштабируемости. В одном состоянии, в одно время мы будем сваливаться в аскетичные методы, в другом состоянии мы будем больше сваливаться в методы энергии. Метод масштабируемости исключает ту засаду, когда мы свалимся в один из методов. Выбираем для себя режим.

Кира: Есть цель и честность с самим собой.

Иван: Тут такой пример можно привести. Когда мы едем на машине у нас есть газ и тормоз. Если мы постоянно будем давить на газ, ничего хорошего из этого не выйдет, и если мы будем давить только на тормоз, тоже ничего хорошего не выйдет.

Алексей: Можно я еще добавлю по поводу аскетических методов. Если хотим пробовать, то не обязательно на нашем уровне, как мне видится, уезжать в монастырь. Прекрасное количество способов можно практиковать, находясь в семье. Во-первых, сама семейная жизнь, она уже приравнивается к аскетизму. Плюс, если быть честным с самим собой, то каждый человек, наверное, знает свои слабые места и над чем ему нужно работать, от чего можно и стоит отказаться или попытаться отказаться на время. У каждого свое может быть. У кого-то есть мясо, у кого-то вредные привычки, кому-то элементарно трудно рано вставать и любит поваляться. То есть каждый может для себя такой список составить и работать над этим. И это не так просто, как кажется, особенно если это годами уже сформировалось. Есть пространство для работы и в обычном бытовом варианте.

Иван: Спасибо, Алексей. Мы просто рассмотрели брахмачарью с позиции сексуального воздержания. Но мы помним, что мы иногда проходим еще больший аскетизм, живя в социуме, что само собой подразумевает какие-то ограничения, накладывающие на нас какие-то обязательства, но в тоже время, которые даются даром, для ускорения развития.

Алексей: То же самое касательно сексуального воздержания. Кому-то это дается просто, а кому-то сложно. То есть, если человеку легко воздерживаться в течение нескольких месяцев, то для него и не будет большим достижением то, что он это сделает.

Иван: Давайте этот вопрос перенесем на кафедру Триады. Пускай это там обсуждают. Авалон приводит моменты сексуальности в какой-то главе. Помним, что Авалон также жил семейной жизнью и у него были дети. Поэтому он был склонен не только к аскетизму. Об этих вещах всегда идет спор. Бхога и Йога. Есть ли одно без другого. Можно ли почувствовать полную радость, не испытывая никогда страдания? Давайте почитаем дальше и послушаем, что еще Авалон нам расскажет?

Анна:

«В Кундалини Йоге радость (Бхога) и силы (Сиддхи) могут быть найдены в каждом из центров, до которых доходит Изначальная Сила, и продолжение практики восхождения дает ту радость, которая и есть освобождение.

Через низшие процессы Хатха йоги можно достичь совершенства физического тела, которое станет вполне пригодным инструментом, с помощью которого будет функционировать ум. Совершенный ум приближается к Самадхи и переходит в само чистое сознание. Хатха йог желает достичь такого тела, которое было бы крепким, как сталь, здоровым, свободным от страданий и поэтому живущим долго. Властелин своего тела, он властелин и жизни и смерти. Его сияющая форма наслаждается жизненной силой юности. Он живет столько, сколько желает жить, и радоваться в мире форм. Его смерть – "добровольная смерть", когда он совершает великий и удивительный жест растворения, величественно уходя. Но могут возразить, что и последователи Хатха йоги болеют и умирают. Во-первых, полная дисциплина трудна, а практика рискованна и ей можно следовать только под руководством опытного Гуру. Как говорит "Горакша Самхита":

"Практика без руководства не только безуспешна, но может привести к болезни и даже к смерти. Тот, кто хочет победить бога смерти, подвергает себя риску неудачи и быстрее всех становится его добычей.

Не все, кто занимается этой Йогой, достигают успеха, или одной и той же степени успеха. Тот, кто оказывается несостоятельным, тот не только не излечивает обычные человеческие недуги, но и приносит себе новые, другие болезни посредством практики, которую он выполняет, будучи либо больным, либо просто непригодным для неё. Тот же, кто достигает успеха, получает его в различной степени. Одни могут продолжить свою жизнь до священного возраста в 84 года, другие – до 100 лет, третьи еще дольше. Теоретически тот, кто преуспел в Йоге, покидает этот мир, когда он захочет. Но не у всех одинаковые способности и крепость тела, различны препятствия, которые нужно преодолевать, и обстоятельства. Все должны быть желающими и способными следовать точным правилам, необходимым для успеха. А современная жизнь в целом является препятствием для такой полной физической культуры. Не все люди могут стремится к такому образу жизни или могут думать, что достижение не стоит таких беспокойств. Некоторые стремятся освободиться от своего тела как можно быстрее».

Поэтому и говорится, что легче достичь освобождения, чем бессмертия. Первое можно достичь, отбросив эгоизм, отрешенностью от мира, моральной и ментальной дисциплиной. Но победить смерть тяжелее, чем всё это. Для этого все эти качества и дела не могут быть полезны. Тот же, кто достиг такой победы, держит жизнь в одной руке, и, если он совершенный йог, то держит и освобождение в другой руке. Он имеет и наслаждение, и освобождение. Он владеет и миром, и блаженством, которое по ту сторону всех миров. Поэтому Хатха Йога заявляет, что всякая друга Садхана ниже, чем Хатха Йога.

Хатха йог, поднявший Кундалини, достигает различных сверхъестественных сил (Сиддхи) и, при их помощи, наслаждения. В каждом центре, к которому он ведёт Кундалини, он испытывает особую форму блаженства и достигает особых сил. Если он безразличен (Вайрагья) к ним, он ведёт Её к Шиве, в центр своего мозга, и наслаждается высшим блаженством, которое по своей природе то же самое, что и освобождение. Утвердившись, оно становится постоянным освобождением в отпущенном на волю духе и теле. Она, (Изначальная Сила), "сверкающая, как гирлянда огней", молния, вспыхивающая в центре теле йогина – это "внутренняя женщина", отношение к которой выражается следующими словами: "Что нужно мне от любых внешних женщин? Я имею внутри себя внутреннюю женщину". Вира-садхак ("герой") познает себя как воплощение Шивы (Шивохам) при совокуплении с женщиной – воплощением Шакти на физическом плане. Но Дивья-садхак ("божественный") или йогин соединяет мужской и женский принципы внутри себя, как свои собственные принципы, а именно, сердце, Шакти, и Её повелителя - Шиву, чистое сознание. Их соединение – это мистическое совокупление (Майтхуна) Тантр.

Есть две формы соединения – Самарасия, которое считается грубым (Стхула) как соединение воплощенных форм с Высшим Сознанием; и второе, тонкое (Сукшма) соединение покоящегося и активного принципов в самом сознании. Это и есть освобождение.

Какова же природа процесса, описываемого здесь, в философском смысле? Подведем итог: энергия пКираризует сама себя на две формы – статическую, потенциальную – и динамическую, проявляющую себя как силы Пран в теле. За всякой активностью есть статическое основание. Этот статический центр в теле человека – изначальная "Змеиная Сила" в Муладхаре. Это статическая основа всего тела и всех его движущихся пранических сил. Этот центр силы – грубая форма Чит, сознания. В сущности это то же самое сознание, принимающее внешне форму силы, самого высшего проявления силы. Так как есть различие между высшим покоящимся сознанием и его активной силой, которые в сущности – одно, то, когда сознание проявляется в форме энергии, та обладает двойным аспектом – потенциальной энергии и кинетической. Для Адвайта Веданты не может быть разделения реальности. Для совершенного взора её последователя, процесс становления – это удаление от окончательной реальности.

Для Садхака это путь духа, который постепенно движется через низшие уровни бытия и различным образом отождествляет себя с ними. Так он получает тенденцию к проявлению и действительно проявляется. Шакта Тантра, практическая часть ведантического учения, представляет мировой процесс как пКираризацию в самом сознании. Это пКираризованность, существующая внутри нас, устраняется Йогой, которая нарушает равновесие телесного сознания, поддерживаемое этими двумя полюсами. В человеческом теле потенциальный полюс энергии, т.е. высшая Изначальная Сила, взволнована стремлением к действию. От этого динамическая Шакти, движущаяся сила, влечется к нему, и возникающий при этом динамизм устремляется вверх к соединению с покоящимся сознанием в самом высшем лотосе. Этот было настолько хорошо изложено моим товарищем и сотрудником, профессором Праматанатха Мукхопадхьяей, что я вряд ли смогу сказать лучше, чем он написал в своем письме ко мне, которое я процитирую.

«Когда вы говорите, что Кундалини Шакти – это Изначальная Сила в покое, я думаю об аналогиях (и это нечто большее, чем просто аналогия) в современной науке. Космическая энергия в её физическом смысле должна рассматриваться или как статическая, или как динамическая. Первая существует как условие равновесия, а вторая – как условие движения или смены положения.

Такова материальная вещь в видимом покое, хотя в действительности абсолютного покоя нет ни в чем кроме Чит (чистого сознания), и может рассматриваться как энергия (Шакти), уравновешенная различными элементами, которые поддерживают друг друга в неподвижности покоя (или как сказал бы математик, алгебраическая сумма всех сил равна нулю). Конечно, это равновесие скорее относительное, чем абсолютное. Важно заметить, что эта пКираризация Шакти проявляется в двух формах – статической и динамической.

Энергия, действующая в тканях живого тела (не имеет значения, какова ее природа, так же как безразлично и то, верим ли мы в особую жизненную силу, или нет) пКираризуется на две подобные формы – анаболическую и катаболическую. Одна из них имеет тенденцию к изменению, а другая к сохранению ткани в неизменности; настоящее состояние тканей будет просто результатом этих двух сил, существующих совместно либо противодействующих.»

В уме и переживании эта пКираризация отражается так же. В своих работах я постоянно утверждал такую пКирарность между чистым Чит (сознанием) и напряжением (Силы), в которую оно облечено. Это напряжение,