Занятие 34. Чакры в различных духовных традициях

 

Иван: Это занятие для кафедры Кундалини и Лайя йоги при МОЙУ. Кто-нибудь чем-нибудь поделится? Как вы уже заметили, чакры и Кундалини йога есть везде, с чем бы вы ни сталкивались в йоговской среде.

Кира: Сегодня у меня пятый день тайной закрытой практики, и каждый день новая чакра. Как бы я ни практиковала, везде есть чакры. Я каждый день делаю практики на одну из чакр, посмотрела почти все семинары по чакрам: и Хатха, и Пранаяма, и медитации на разные чакры. Бандхи захотелось посмотреть, поняла, что это тоже Кундалини. Начала практиковать основные бандхи более осознанно. Не почувствовала пока результаты, но вся йога - это Кундалини. Кроме Крии. Ее вообще почему-то как Кундалини не воспринимаю, в ней слишком много движений на мой взгляд.

Иван: Наоборот, у нее одно из названий Тантра Кундалини Крия йога.

Кира: Все говорят «Кундалини Крия йога», но мной она как-то не воспринимается, слишком она активная для меня. А во всех остальных йогах, например, когда асану какую-нибудь делаешь, загорается какая-то чакра. Это интересно, пытаюсь научиться различать их по цветам, но пока безуспешно. Они у меня все в основном цвета света, кроме Муладхары. У нас красный, желтый, зеленый, все цвета в соответствии с радугой, а в трактатах, которые я читаю, они по-другому обозначены, не все соответствуют цветам радуги. Это какая-то более современная интерпретация, а в древних трактатах все по-другому.

Иван: В соответствии с цветами радуги – это современная придумка, чтобы легче было запомнить.

Кира: Я так и поняла. В общем-то все. Практикую. Мне нравится. Интересно. Ощущения приятные, но пока сильно не «колбасит», по сравнению с впечатлениями Анны с Ларисой.

Иван: Но вы помните, что, когда начинает «колбасить», это значит, что забиты каналы и практика идет негармонично. Поэтому, чем хороша Крия йога? Она больше относится к разделу Лайя, то есть очищения. Мы движением очищаем каналы, а когда энергия просыпается, она уже знает, куда ей идти. Если вы будете проводить ретриты по Пранаяме, Мантра йоге, медитации, то можете заметить, что человека начинает трясти, он непроизвольно совершает движения, как в Крия йоге, делает различные повороты или его потрясывает. Когда каналы зажаты, Прана начинает через них просачиваться, а человека начинает потрясывать.

Кира: Да, бывают такие моменты в течении дня. Мне понравилась аналогия ВВЗ, он сказал, как собака отряхивается от воды, так же и из нас грязь выходит. Какая-то еще грязь отвалилась. Единственные неприятные ощущения в Анахате. Какие-то боли, старые воспоминания, надеюсь, что они возникают, чтобы уйти.

Иван: Помните, что Анахата – это срединный и самый сложный узел. То, что ниже, считается примитивное, а Анахата - это уже духовное пространство, которое затрагивает мысли и чувства. Предписывается делать медитацию на пожелание счастья всем живым существам. Особенно когда начинает вылезать негатив. Анахата отвечает за такое состояние, например, как ревность. Все вокруг кажутся плохими, все негодяи, надо всех истребить, а потом медитировать на благо всех живых существ. Помним, что на каждые две чакры идет «Грантха», в Анахате находится второй узел, который нужно пройти и развязать его. Во всех течениях и во всех традициях сердцу отводится ключевая роль. У Авалона и по некоторым другим трактатам, в области сердца пребывает наше Я или Атман. Кто еще чем поделится?

Анна: Я могу поделиться. Мне понравилось, что сказали Кира и Иван про то, что если «колбасит», то значит все-таки процессы идут и это уже хорошо. У меня в последнее время сильно обострился слух, слышу какие-то шаги, разговоры. Это все происходит очень громко, как в фильме "Без чувств". Это просто кошмар. Возникали непонятные мысли и эмоции, сам Абсолют заставляет меня с ними работать, загоняя меня в угол. То, что происходит, можно связать с конкретными делами. Надо не распыляться, а выполнять второй принцип йоги.

Владимир: Я тоже скажу пару слов. Если проводить такую связку, которую обозначил Иван в начале занятия, это йога, Кундалини, чакры, жизнь, то здесь все очевидно. Все проявления нашей жизни построены на основополагающих законах и сами понятия: центральный канал, чакры и йога, - сводятся к проявлению или управлению тем, что называется жизненной энергией Кундалини. А так как вся йога основана на наборе праны, Кундалини является ее важной составляющей. Важно осознавать принципы Вселенной и местонахождение Кундалини. Я сейчас на грубом уровне это все осознал. У меня нет такого видения, как у Киры, ее мысли, эмоции и переживания. Думаю, можно делать мостик между внутренним и внешним и все проявления соотносить с чакрами и «нащупывать» их более детально. Но этот же подход можно применить и в отношении физических йог: Хатха, Крия йога. Мы обсуждали в чате, что возникают мощные, сильные напряжения, и они напрямую связаны с йогой. Я считал, что у меня есть недостаток - это мягкость, хотя может в группе или на кафедре этого не видно. Я подошел к ощущению игры, чтобы даже своей мягкостью других людей не обидеть. В обществе крайности плохи. Слишком мягкий или грубый, начинаешь раскачиваться вверх-вниз. Со всеми нашими проявлениями в социуме можно провести аналоги всплесков на наших эмоциях, которые отображаются уже на чакрах. Это путь, по которому их можно нащупать. Спасибо, что выслушали, не знаю, как получилось сформулировать.

Иван: Стараемся достигнуть уровня, который написан в текстах, чтобы мы знали, в какой центр направить сознание, чтобы преодолеть те или иные жизненные препятствия. Если нас сильно одолевают мысли, то свое сознание лучше переносить вниз, заземляться, медитировать на муладхару и свадхистхану. Если мы наоборот пребываем в лености, то нужно подниматься вверх и медитировать на верхние центры. Если нужны творческие силы, то уходить лучше в аджну. Помним, что центры взаимосвязаны, иногда, пробуждая один центр, подтягивается и другой. Если пробуждается муладхара, то энергия Кундалини стремится вверх и пробуждается сразу и аджна. Можно пробудить аджну и подчинить все центры нижестоящие. Я был на одном из закрытых семинаров, где говорилось, что раз эти центры существуют - то значит для чего-то они нужны. Поэтому будем стараться с ними взаимодействовать и стараться отслеживать проявления в своей Вселенной. Если вы идете на встречу и вам нужно с кем-то пообщаться, то уходим в манипуру. Накачиваемся волевым аспектом праны и побеждаем в любых спорах. Если у вас проблема с физическим здоровьем, вы заболели, то уходим в муладхару и увеличиваем свой Теджас, свою жизненность. Данными знаниями, осознавая, что за что отвечает, можно манипулировать и менять свой макрокосмос. Есть интересные традиции, в которых дается каждый год медитировать на те или иные центры. И когда человек, обладающий определенным уровнем, уходит в ретрит (когда человек уходит на неделю в пещеру и медитирует на те или иные центры), говорят, что вокруг этой пещеры начинает меняться погода. Когда медитируют на Свадхистхану, начинает идти дождь, на манипуру - светит Солнце, на анахату – начинают дуть ветра. Микрокосмос и макрокосмос достаточно взаимосвязаны и это один из подтверждающих аспектов. Верить или нет – не знаю, мы же практикуем и у нас другие условия социума. Мы можем только отслеживать ощущения в наших центрах и реакцию окружающих нас людей. С утра мы сели, помедитировали, потом пошли на работу и смотрим, как к нам относятся люди: с агрессией, с любовью, с недоверием, с ревностью. Надо стараться отслеживать эти ниточки. Хотя, конечно, все это сложно и неочевидно.

Например, зимой нужно практиковать на муладхару, чтобы у нас проявился внутренний огонь, Теджас, и мы не чувствовали холода. Вспомните основные привязки: муладхара - это анамайякоша, т.е. физическое тело, Свадхистхана – пранамайякоша или энергетическое тело, по которому циркулирует прана. То, что называют аурой, в йоге больше относится к пранамайякоше. Благоприятным считается сначала медитировать на эти два центра, чтобы укрепиться в физическом и ментальном здоровье, а уже потом подниматься выше. Но так как у нас быстрые методы, мы проходим все сразу, сокращая путь. Как любят говорить в кругах молодых бизнесменов: «Пользуемся чит кодами». У нас есть Облако Школы, поддержка предков, и мы стараемся все, что неправильно сделали или не доделали переправить на предков, чтобы они все доделали и исправили. Если вопросов больше нет, давайте ПОПРАКТИКУЕМ.

Начнем с попеременного дыхания: анулома-вилома. Выдох через одну ноздрю, вдох через другую с одинаковым интервалом. Постарайтесь увеличить его настолько, насколько вам будет комфортно. Начните с 4, потом 6, потом 8 и далее, кто как сможет. Внимание в межбровье, где находятся наши пальцы, словно стимулируем Аджну, стараемся концентрироваться на ней, а также почувствовать правый и левый канал. Добавляем визуализацию. Представляем, что вдыхаем что-то чистое светлое, а выдыхаем что-то темное и грязное. Интерпретация может быть у каждого своя. У кого-то грязь, у кого-то песок, что вам ближе и легче визуализировать и представить, то и представляйте. Практикуем пять минут.

Завершаем это упражнение и переходим к следующему.

Делаем вдох через одну ноздрю произносим Ям, задержка Ям, выдох Ям, вдох Рам, задержка Рам, выдох Рам, вдох Тхам, задержка Тхам, выдох Лам. В своем ритме и темпе, а на задержке стараемся делать замки. Мулабандху, Джаландхарабандху и Удиянабандху. Именно на вдохе и на задержке и произносим про себя эти биджа мантры. Завершаем и отдыхаем.

Давайте почитаем.

Анна:

«Ом! Дэвы, идущие к Сатьялоке, так говорит Праджапати:

— Расскажи нам о Чакрах Нарасимха.

(На это он отвечает): — "Есть шесть Чакр Нарасимха. Первая и вторая каждая имеет по четыре спицы, третья – пять, четвертая – шесть, пятая – семь, шестая – восемь спиц. Это – шесть Чакр Нарасимхи. Теперь – их имена, о которых ты спрашиваешь: Ачакра, Сучакра, Махачакра, Сакалалока-раксана Чакра, Диучакра, Асурантака-Чакра – вот их почитаемые имена".

— Теперь скажи, что есть три круга (Валайя)?

— "Это внутренний, средний и внешний. Первый – Биджа, второй – Нарасимха Гаятри, и третий, или внешний, это Мантра.

— Что есть внутренний круг?

— "Есть шесть таковых, по одному для каждой Чакры, а именно (последовательно): Нарасимха, Махалакшмия, Сарасвата, Камадэва, Пранава, Кродха-дайвата, (Биджа). Есть шесть внутренних кругов шести Нарасимха Чакр".

— А теперь скажи, что есть средний круг?

— "Их есть шесть. К каждому из них принадлежит Нарасимхая, Видмаха, Ваджанакхая, Дхимахи, Таннах, Симхах, Прачодаят – последовательно. Это шесть кругов шести Нарасимха Чакр".

— Что есть шесть внешних кругов?

— "Первый – Анандатма или Ачакра, второй – Трийатма или Сучакра, третий – Дхотиратма или Маха Чакра, четвертый – Майатма или Сакали-лока Ракшана Чакра, пятый – Йогатма или Джу-чакра, и шестой – Самаратма или Асупантака Чакра. Таковы шесть кругов шести Нарасимха Чакр".

— Где они размещены?

— "Первый из них в сердце, второй – в голове, третий – на макушке, четвертый – выше тела, пятый – в глазах, и шестой – во всех областях. Тот, кто делает Нийаса этих Нарасимха Чакр из двух частей, тот становится искусным в Анустубх, достигает милости господа Нарасимхи, успеха во всех областях и среди всех существ, и, наконец – освобождения (Кайвалья). Вот почему нужно делать эту Нийасу. Тот, кто совершенствуется в почитании, тот благочестив и угоден Нарасимхе. Кто упускает это, тот не достигнет ни благословения Нарасимхи, ни силы, ни благочестия.

Тот, кто читает это, тот становится сведущим во всех Ведах, достигает совершенства в ритуалах во всех храмах, становится подобным тому, кто совершил омовение во всех местах паломничества, адептом во всех Мантрах и чистым внутри и снаружи. Он становится разрушителем всех Ракшасов, Бхут, Пишачей, Шакини, Претов и Веталов. Он освобождается от всякого страха. Поэтому об этому нельзя говорить тому, кто не верит".

Несмотря на всеобщее признание этой Йоги, она всё же не избегла некоторой современной критики. Вот следующий отрывок, высказывание одного Гуру, получившего английское образование. Я получил это от одного из его учеников, как критические замечания по поводу моего перевода "Шат-Чакра Нирупана".

"Йога как средство освобождения достигается через вход в двери Джняны и Кармы. Йога – это несомненное блаженство, потому что это – соединение Дживатмана с Брахманом, чья суть – блаженство. Но есть различные формы блаженства – например, физическое блаженство бывает грубое или более тонкое. Ошибочно было бы полагать, что если метод Йоги ведет к блаженству, то только поэтому он уже обеспечивает освобождение. Чтобы быть освобожденным, нужно достичь того особого вида блаженства, которое и есть Брахман. Однако несколько веков назад группа атеистов (буддисты) провозгласила доктрину Пустоты (Шуньявада) в своём заблуждении утверждая новый вид освобождения – Нирвану. Так та дверь, которая вела к освобождению, оказалась прочно запертой. Сегодня эти двери закрыты на три замка: Первый замок – это учение, что через веру можно достичь Кришны, но как только появляются аргументы разума, Кришна сразу же исчезает. Второй замок – это заблуждение Брахманистов, которые по западному образцу полагают, что можно контролировать бесформенного и неизменного Брахмана, заперев его в храмы и повторяя, что он милостивый и любящий отец, всегда заботящийся о нашем благе; и что если его умилостивить, то он будет доволен, ибо почитание (Упасана) – это форма лести. Третий замок – это точка зрения тех, для которых все религиозные акты – не более чем суеверие, и для кого свой собственный интерес – единственное благо, и кто получает удовольствие от пускания пыли в глаза другим, обеспечивая себе похвалы от тех, кого они ослепили. Так, по причине исчезновения авторитета Вед в Кали-Югу, Вишну проявился как атеист Будда и допустил обнародование различных лже-доктрин, например, учения об Архатах. Рудра был поражён грехом разрушения головы Брахмы. Тогда он начал танцевать, и множество Уччхиста (Ucchista), ста низших злонамеренных Рудр, чьи дела никогда не бывают благими, возникли из его тела. Вишну и Шива спросили друг друга: "Можем ли мы сделать еще что-либо доброе для людей?" Тогда они обнародовали Шастры, противоположные Ведам и подходящие для ума с атеистическими наклонностями, чтобы этим, может быть, поднять его к более высоким вещам. Такими писаниями Бог вводит в заблуждение злонамеренных. Поэтому сейчас мы должны делать различение между Шастрами. И то, что на санскрите написано "Шива сказал", еще не означает, что мы должны принимать на веру всё, что следует после этого заявления. Всё, что противоположно Ведам и Смрити, должно быть отвергнуто. Из врагов Вед, для которых эти Шастры были предназначены, одни стали Вишнуитами, другие – Шиваитами. Одними из таких писаний были Тантры с их материалистической системой Йоги, называемой Шатчакра-Садхана, которая – просто обман со стороны профессиональных Гуру, которые без колебания предали огласке забытые писания. Упоминание о тантрических Шастрах наполняет нас чувством стыда. Шат-Чакра Садхана – это явное препятствие духовному развитию. Нельзя отрицать блаженство, которое, как говорят те, кто испытывал его, достигается подъёмом Кундалини к Сахасраре. Но это – просто высшая степень физического, преходящего блаженства, которое исчезает вместе со смертью тела, а не то блаженство, которое есть освобождение и Брахман. Освобождение приходит не от проникновения в Сахасрару, а от выхода через Брахма-Рандхру, когда достигается бестелесность.

Тантрические же садхаки остаются в теле и таким дешевым способом достигают освобождения, так же как Брахманисты и последователи Арья-Самадж становятся якобы знающими Брахмана такой же малой ценой. Нектар дешев для Тантристов. Но то что дешевле, то всегда хуже, и это становится ясным, когда кто-либо пытается получить плоды от таких попыток. Хотя, естественно, все люди бывают заинтересованы, когда слышат о Шатчакра. Многие так погружаются в Тантризм, что не видят ничего плохого в этих Шастрах. Индусы сейчас настолько запутаны своими тантрическими Гуру, что сами не знают, чего хотят. В течении веков они настолько привыкли к Тантрической Дхарме, что уже не осознает неприемлемость этого ни для индуиста, ни для мусульманина. Эти люди (те, для которых упомянутый выше Гуру писал эти заметки) полные Млеччхаты, хотя, конечно, можно предполагать, что с точки зрения тантрического учения и для таких тоже возможен прогресс. Для таких как они лучше это, чем вообще ничего. И Гуру обманывают их своими обольщающими рассказами о Шатчакра. Подобно пестроте современной рекламы, они предлагают показать так называемые лотосы тем, кто захочет присоединиться к ним. Они предлагают собирать людей и отводить их к Дикша-Гуру (посвятителю). В этом последователи тантризма подобны кули, работникам, которых (обманными обещаниями) вербуют для чайных плантаций. Тантристы утверждают, что лотосы действительно есть. Но если это так, то почему они не говорят, как можно их увидеть? Они также предполагают, что Дэвата, Дакини, Йогини всегда готовы, чтобы в любой момент убедиться в их существовании. Но, тогда как же они все материальны! Они говорят о неком Пара-Шиве, существующем выше Шивы, как будто может быть более чем один Брахман. Ещё они говорят, что нектар имеет цвет, подобный цвету цветка мака. Но если это так, тогда это грубоматериальная вещь, его может выжать врач, и нет необходимости в Гуру. Короче говоря, тантрическая Шатчакра – это ни что иное, как конфетка в руках ребенка. Ребенок в пути, и чтобы он был спокоен, ему дают конфетку. Но если он почувствует и поймёт, что конфетка дана ему чтобы отвлекать его, он отбросит её прочь и найдёт ключи к замкам Йоги, называемым Джняна и Карма. Эти процессы Йоги были открыты в индийском обществе столетия назад. Около 2500 лет назад Шанкара, разрушая атеизм, искоренил и Шат-Чакра Йогу. Шанкара показал тогда бесполезность Тантр. Но сегодня они снова пытаются войти в индийское общество, и их снова нужно искоренить.»

Иван: Вот видите какое злостное письмо Гуру в отношении определенных традиций. Дальше по тексту Авалон ответил на подобное высказывание. На этом можно немного заострить внимание. Этот Гуру свел все религии к определенным категориям, вероучениям и попытался доказать, что он прав и существует только та концепция, которую он преподает. Обычно так делают Гуру, которые мало что понимают в тех или иных моментах йоги. Человек, который достиг определенной реализации, понимает, что все дороги ведут к чему-то одному. Здесь же Гуру выступает с критикой без приведения каких-то конкретных текстов, а интерпретирует все со своей точки зрения. Мы тоже можем так говорить и ссылаться на Веды. Можем говорить: «Иди почитай» тем людям, которые Веды не читали, и они будут думать, что там так и написано. Поэтому и в наше время существует довольно-таки много течений, учений и верований, которые могут противоречить друг другу, хотя и относиться к одной категории, к тому, что мы называем йогой. Буддистов приписали к атеистам, обругали их... Давайте прочитаем что же Авалон ответит.

Анна: Авалон отвечает:

«Автор этих заметок упустил, возможно по незнанию, что о Чакрах упоминали еще Упанишады. Описываются они и в Пуранах. Допустим, Чакры, описанные в Пуранах, соответствуют Ведам, а тантрические Чакры – нет. Известно, что в "Шива Пуране" есть упоминание о шести центрах, но там не утверждается их реальное существование и ничего не говорится о Садхане, связанной с ними. Там утверждается, что эти центры нужно просто воображать в религиозных целях. При внешнем почитании богов и богинь им поклоняются в лотосах. Другие Пураны высказывают такую же точку зрения, с той лишь разницей, что там внешнее почитание превращается во внутреннее. Согласно Пуранам, если кто-либо совершает почитание внутреннего лотоса, то из этого не следует предполагать, что нечто на самом деле имеется у него внутри. Такое почитание – это просто воображение, хотя интересно отметить, что там же в тексте сказано, что такое воображение может дать реальные плоды для того, кто совершает почитание. Нужно отметить, что в "Линга Пуране" нет ничего о Кундалини, пересекающей шесть центров, пьющей нектар и т.п. Пурана просто говорит: "размышляй о Шиве и Дэви в разных лотосах". Так что есть принципиальная разница между двумя системами. "В пуранических описаниях Чакр все ясно, а в тантрических – всё покрыто тайной, потому что иначе как была бы возможна вся эта мистификация бессовестных Гуру?".

Так же, как буддисты спорили с критикой их Шуньявады, так и тантристы будут опровергать эти заключения о происхождении их Шастр. Историк может поставить под сомнение утверждение о том, что Шанкара упразднил Тантры, ибо, согласно "Шанкара-виджайе", его деятельность вообще не была направлена на упразднение какой-либо из существовавшей в его время сект, но служила их преобразованию и установлению единства и связи между ними, чтобы через их различные методы следовать общей идее.

Поэтому, даже хотя Кракаса был поглощен в своём Боге, явно тантрическая секта Капаликов, которую он представлял, продолжала существовать с одобрения Шанкары, хотя, возможно, и в несколько измененной форме под руководством Вашуканатха. Брахманисты, последователи Арья Самадж, Вишнуиты и Шиваиты должны негодовать при чтении этих критических замечаний, поскольку они затрагивают их. Я не отдаю предпочтения каким-либо религиозным фракциям, но ограничусь следующим наблюдением.

Критика, не смотря на свою "благочестивую" резкость по отношению к тем учениям, которые не одобряет её автор, содержит несколько справедливых замечаний. Я не занимаюсь здесь ни установлением реальности или ценности этого метода Йоги, ни доказыванием тех или иных положений учений, кроме случаев, связанных с действительными экспериментами и опытом. Но с точки зрения истории учения, могу отметить следующее. Верно, что Карма и Джняна – средства достижения освобождения. Они, и Бхакти (преданность), которая может быть как в Карме, так и в Джняне, – все они содержатся в восьми ступенях Йоги. В них включены и Тапас – форма Карма-Йоги, и Дхьяна – форма Джняна Йоги. Как уже говорилось, 8 ступеней Йоги включают в себя и процессы Хатха Йоги, такие как Асаны и Пранаяма. Хатха йог уделяет больше внимания физическим (Хатха) процессами. Хатха-видья признает, что она – вспомогательный метод Джняны, посредством которой достигается Мокша. Также совершенно верно, что некоторые формы блаженства могут быть вызваны опьянением или употреблением наркотиков, но никто не считает это блаженство освобождением. Процессы Хатха-Йоги тоже могут обеспечить различные формы грубого или тонкого телесного удовольствия, которое также вовсе не блаженство. Это явно неправильное понимание описываемой здесь системы, если её определять как чисто материалистическую. Как и другие формы Йоги, она имеет материальную сторону в Хатха-аспекте, поскольку в человеке есть и плотный, и тонкий и духовный аспекты. Есть в нем и аспект Джняны. В любой форме Йоги есть ментальные упражнения. Так как Джива и материален и духовен одновременно, необходимы дисциплина и прогресс в обоих аспектах. Кундалини пробуждается Мантрой, которая – форма сознания. "Это тот, чье существо погружено в Брахман" поднимает Дэви Кундалини Мантрой Хум-кара ("Шат-Чакра Нирупана", шлока 50). Сама Дэви – Шуддха Саттва (там же, шл. 51) Мудрый и совершенный йогин погружается в Самадхи и, поклоняясь лотосоподобным ногам Гуру, ведёт Кула-Кундалини с Дживой к её господу Пара-Шиве в обитель освобождения внутри чистого лотоса и сосредотачивается на Чайтанья-рупа Бхагавати, исполняющей все желания. (Это та Дэви, чья форма – само чистое сознание). Когда он ведет так Кула Кундалини, то всё в нём поглощается Ею". Медитация должна производиться на каждом из тех центров, в которых Она действует. Но только в Аджня Чакре Манас может соединиться с Ней и быть поглощенным Кундалини, становясь единым с Джняна Шакти, которая – тоже Она, ибо Она – все Шакти. Поэтому Лайя Йога – это сочетание Кармы и Джняны. В первой мысленно, а второй непосредственно достигается освобождение. В Аджне находится Манас и ОМ, и на них сосредотачивается Садхака ("Шат-Чакра Нирупана", 33). Атма Садхака трансформируется медитацией на этом лотосе (34). Его Атма – Дхьяна ОМ, которая – внутренний Атма тех, чей Буддхи чист. Он реализует свое единство с Брахманом и то, что Брахман – это единая реальность (Сат), а всё иное – нереально (Асат). Поэтому он становится Адвайта-вади, тем, кто постиг тождество индивидуального и вселенского "Я". Ум с помощью повторяющейся практики растворяется, и такая практика сама представляет собой умственную деятельность (там же, 36). Йог, размышляющий о Мантре, с помощью которой он реализует единство Праны и Манаса, "закрывает дом, остающийся без опоры". Этим он освобождает свой Манас от всякого контакта с объектами мира (шл. 36) через достижение Унмани Авастха. Здесь находится Парама Шива. Это не означает, что тантристы полагают, что есть разные Шивы в смысле различных божеств. Есть единый Брахман. Рудра, Шива, Парама-Шива – это только имена для различных проявлений Единого. Когда говорится, что какой-либо Дэвата находится в той или иной Чакре, это означает что там область действия Брахмана в его Дайва аспекте, проявляющегося как Дэвата. Поскольку виды проявления Брахмана различны, то различны и Дэвата. ХАМСАХ в Сахасраре содержит в себе всех Дэват (шл. 44). Здесь, в Аджне, во время смерти йог помещает свою Прану, и входит в "высочайшего Пурушу, который был раньше трех миров и был познан Ведантой" (шл. 38). Это действие, подобно другим, сопровождается определенными Хатха-процессами, совмещенными с медитацией. Эта медитация соединяет Кундалини и Дживатму с Бинду, который Шива и Шакти. После такого соединения йогин проникает в Брахма-рандхру и освобождается от тела при смерти, становясь единым с Брахманом. Второе причинное тело выше Аджни и ниже Сахасрары можно видеть только посредством медитации (шл. 39), когда достигается совершенство в практике Йоги. Шл. 40 относится к Самадхи Йоге. О Сахасраре говорится, что она сокрыта и достигается только большими усилиями; это тонкая "Пустота", которая – главный корень освобождения. (шл. 42). В Парама-Шиве соединены две формы блаженства (шл. 42), – Раса, или Парамананда Раса (блаженство освобождения) и Вираса (блаженство от соединения Шивы и Шакти). От этого последнего соединения появляется Вселенная и нектар, который затопляет нижний мир или тело. Аскет (Яти) чистого разума имеет знание, посредством которого он реализует единство Дживатмы и Параматмы (шл. 43) "Самый совершенный из людей тот, кто контролирует внутренние силы в Сахасраре и познал это – тот свободен от перерождения". Этим достигается освобождение, Мокша. (шл. 45). Он становится Дживанмукта и остаётся в своём теле до тех пор, пока это ему необходимо чтобы проработать свою Карму, действие которой уже началось, так же как вращающееся колесо будет катится еще некоторое время после того, как прекратилась причина его вращения. Это Бхагавати-Нирвана-Кала, которая дарит божественное освобождающее знание, Таттва Джняна или знание Брахмана.(шл. 47) Внутри этого – Нитьянанда, которое – само чистое сознание (шл. 49) и достижимо только для йогинов через чистую Джняну. Эта Джняна обеспечивает освобождение.»

Иван: Давайте осмыслим прочитанное. Как происходит освобождение через практики Кундалини Лайя йоги? Думаю, что по тексту всем понятно, о чем здесь говорится. Вернемся немного назад к всеми любимому Шанкрачарье. На него любят ссылаться все, кто связан с йогой и Адвайтой, как на самого известного и великого учителя. Кто читал его историю, тот знает, что в Индии было такое время, когда ее поглотил мало понимаемый Буддизм, который свелся к теистической религии, говорящей, что ничего нет, а есть только пустота. Высокопоставленные лица государства стали покидать свои посты и уходить в пещеры для аскетизма и медитации, аргументируя это тем, что мира не существует, а все нирвана. На то время ведущей религией Индии был ведический брахманизм, когда люди поклонялись Брахме и читали мантры. Затем брахманизм полностью пришел в упадок и возник атеистический буддизм, как его еще иногда называют. После этого появляется такой герой как Шанкрачарья, который начинает ходить по всей Индии и в философских диспутах опровергает это учение, используя Веды, Упанишады и другие сопутствующие учения, сохранившиеся в Индии. Доказывает правоту брахманизма. Можно почитать комментарии Шанкрачарьи на все религии того времени: буддизм, джайнизм, школы Ньяя и Виманса, достаточно интересна его позиция на эти учения со стороны адвайты. Своим паломничеством по Индии он опроверг роль буддизма как какого-то жизнеспособного учения и вернул ритуалы, поклонения, то что называют брахманизм. Ему больше предписывают подход джнаны, сухого сознания, философствования, размышления, но он после себя оставил достаточно трактатов и текстов, один из них - это Анандалахари, который больше относится к традиции йоги Шри Видья, в нем больше тантрических моментов, где отдается предпочтение аспекту Шакти, материальности мира и наслаждения этой материальностью, через ее познание. На территории Индии иногда говорят, что Вишну переродился в Будду, чтобы ввести всех людей в заблуждение, чтобы проверить их на самодостаточность. В определенных брахманических кругах говорят, что это был не Вишну, а демон, который начал нести разрушение. Вот такие интересные интерпретации буддизма есть на территории Индии. Тот буддизм, который мы знаем, переделал Нагараджуна, один из тантрических учителей на территории Тибета. Он трансформировал учение буддизма, сказал, что в лес уходить не надо, а лучше оставаться в обществе и выполнять свои обязанности. Если смотрели фильм "Дзен Буддизм", там показана война различных школ, где представители одной школы приходили в другую, разрушали и говорили, что вы проповедуете не по текстам, а несете отсебятину. И все это несмотря на то, что у буддистов очень большое количество школ, которые под собой подразумевают различные течения и учения, иногда противоречащие друг другу. Лучше конечно туда не лезть, а смотреть на все в комплексе, отделять зерна от плевел и использовать лучшее для своего духовного развития. Читаем дальше.

Анна:

«Майя Тантра говорит: "Кто изучил Йогу, тот знает, что это – единство Дживатмы и Параматмы (в Самадхи)". Другие говорят, что это тождество Атмы и Шивы. Последователи Агама говорят, что Йога – это знание Шакти. Иные говорят, что Йога – это познание Парама Пуруши, а последователи Пракрити-вады говорят, что познание единства Шивы и Шакти и есть Йога (шл. 57). При растворении Кундалини в Парабинду Дэви дает Садхаку освобождение посредством его медитации над тождеством Шивы и Атмы в Бинду. То же происходит и при некоторых других процессах с медитацией над Шакти. В других случаях это достигается медитацией на Парама-Пуруше или же медитацией Садхака на единстве Шивы и Шакти". Почитанием какого-либо особого божества действительно можно постичь свое единство с объектом почитания. При почитании Пранавы (ОМ) почитатель на мгновение постигает свое тождество с Омкарой. В других формах почитания он постигает свое тождество с Кундалини, которая воплощена посредством различных Мантр в почитании поклоняющихся ей. Поэтому Джняна – это и Крийя-Джняна и Сварупа-Джняна. Последняя – это непосредственный духовный опыт, а первая – процесс медитации, ведущий к такому опыту. Сначала происходит Крийя-Джняна, а когда Кундалини соединяется с Шивой, она даёт Сварупа Джняну. Этим есть по сути сама её природа.

Соединившись с Шивой, Кундалини совершает обратное путешествие. После того как она снова и снова приходит к нему, она сможет совершить такое путешествие, из которого, если этого захочет йогин, уже нет возврата. Тогда Садхак становится Дживанмуктой. Его тело сохраняется столько времени, сколько нужно для исчерпания активной Кармы, а потом он достигает бестелесности, Кайвалья-мукти (Высшего освобождения). Почитаемый наставник, Шанкарачарья, в "Ананда Лахари", гимне Её возвращения (шл. 10) говорит:

"Кухарини, ты – самая малая из всего возможного, вместе с потоком нектара, истекающим от твоих ног, ты возвращаешься к своей обители, оживляя и делая видимыми все те вещи, которые раньше были невидимы. Достигнув своей обители, ты снова принимаешь свою змееподобную свернутую форму и засыпаешь".

Её поднятие вверх было Лайя-Крама (растворение Таттв), а её возврат – Сришт-Крама (творение Таттв вновь). "Шат-Чакра Нирупана" (54) говорит, что йогин, практикующий Яму, Нияму и другое (иные стадии Аштанга Йоги, включая Дхьяну с её итогом – Самадхи), и чей разум контролируется, никогда больше не родится снова. Счастливый, он пребывает в мире, постоянно находясь в Брахмане.

Независимо от того, будет ли вышеописанный метод действенным и желательным, он должен содержаться в рассматриваемом тексте ("Шат-Чакра Нирупана"), который объясняет, что такое Йога и в котором его автор говорит, что она – причина освобождения, пробуждающая силу космического сознания и делающая человека тем, чем он есть. Йогин, желающий достичь блаженства освобождения, входит туда через дверь Карма Йоги и Джняна Йоги.

Брахманический автор, которому так не нравятся Тантры, пишет, что различие между ними и Ведами так же велико, как различие, "которое существует между небом и низшим миром". Он не отрицает действенность тантрической Шат-Чакра Садханы, но сравнивает её с ведической Гаятри-садханой в статье о двух методах, которую я здесь приведу сокращенно.

"Чакры (существование которых неоспоримо) помещаются там, где соединяются нервы и мышцы. Аджня – место, откуда исходят команды. Это проявляется в деятельности Буддхи. Если команда последовала, Садхака становится чистым от предрасположенности (Бхава) и речи. Речь производится горлом в области Вишуддхи. Следующая Чакра, расположенная ниже, называется Анахата по причине её связи со звуком Нада, который возникает сам собой в сердце. Вайю в Анахате – это Прана Шакти. Здесь тот, кто свободен от греха, может видеть Атму. Здесь йогин реализует "Я есть Он". Огонь – в пупке. Обитель желаний – в Свадхиштхане. В самом нижнем лотосе – Муладхаре, находятся три Шакти Дживы, а именно воля, знание и действие в бессознательном, непроявленном состоянии. При помощи Параматмы Садхака полностью пробуждает эти три силы и соединяется с Турья-Брахманом".

"В древности Садхана начиналась теми, кто не был последователем Гаятри-Мантры, в Муладхара Чакре, с самого нижнего центра. Для этого была причина – таким способом контролировались чувства. Без такого контроли чистота предрасположенности не могла бы быть достигнута, а если такая чистота не достигнута, то ум не сможет найти своё место в сердце и не может произойти соединение с Параматмой. Первое, что должен сделать Садхака – это контролировать свои чувства. Тот, кто пытается достичь этого без фиксации ума на Господе Творце, проходит через многие трудности и утомительную практику (Мудры, Бандхи и т.п.) которая необходима для контроли Индрий и действия Гун. При Гаятри Садхане все это не обязательно. Верно и то, что в трех низших центрах должны контролироваться чувства: алчности (Лобха) в Муладхаре, вожделения (Кама) в Свадхиштхане и гнева (Кродха) в области пупка. Эти три страсти – основа всех чувств и главные врата в ад. Способ, которым эти чувства можно контролировать – сконцентрировать Читту на существовании Параматмана и этих Чакрах. Читту можно привлечь к каждому из этих низших центров и контролировать связанные с ними страсти. Поэтому, когда чувства выходят из-под контроли, фиксируй ум на Параматме в соответствующих Чакрах. Иными словами то же самое можно сказать так: чтобы контролировать гнев, нужно сосредоточить ум в области пупка и думать о существовании высшего Единого в этом центре – не как высшего вне тела, а как воплощенного в этой части тела, которая тоже его проявление. В результате активность страстей в этом центре смягчится, так как она согласуется с с