Занятие 30. Хатха йога. Нади каналы и их очищение. Открытия тонких звуков. Состояния ума

 

Иван: Кто хочет поделиться успехами на пути практики Кундалини Йоги?

Кира: Сейчас прослушиваю семинары ВВЗ по Чакрам. Я их слушала два года назад, а сейчас после Кафедры они воспринимаются по-другому. Раньше я слушала теорию, и мне было интересно, что и почему, а практику я пропускала. Сейчас наоборот. Я теорию тоже слушаю, но практика стала гораздо интересней. Интересно то, какие упражнения даются, что зачем идет и почему, откуда это упражнение взялось и т.д. Практика стала очень интересной. Думаю, что, наверное, после Кафедры как-то мозги перестроились. Это и к цвету Чакр относится. Раньше они у меня все были одинаковые, цвета света, а сейчас, выполняя Йони мудру, поняла, что Муладхара - цвета индиго, а какого-то другого цвета, может быть пурпура. Я очень удивилась. Везде написано, что она красная, а у меня почему-то не красная. Мне она показалась с очень явным холодным оттенком. Это было интересно. Все.

Иван: Замечательно. Сегодняшнее занятие будет теоретическое. Мы просто почитаем основные моменты, которые Авалон берёт из разных источников. Хатха Йога Прадипика в основном сегодня будет. Посмотрим, какие практики он рекомендует и постараемся их в дальнейшем попрактиковать. Кто может почитать сегодня? Кто помнит, на чем мы остановились?

 

Глава 6-тая. Практика. Из книги «Кундалини Йога. Змеиная сила».

«Хатха Йога Прадипика» говорит, что практикой Хатха Йоги достигается совершенствование человеческого существа – тело становится стройным и здоровым, взгляд – ясным, семя – контролируемым, нервы – очищенными, внутренний огонь возрастает, и звук Нада истекает из Анахата Чакры в области сердца, потому что здесь проявляется Шабда Брахман через Вайю в соединении с Буддхи. Проявление Нада сопровождается специальным движением в форме звука Мадхьяма. Хотя звук не отчетлив и слышен грубыми чувствами лишь тогда, когда он исходит в форме Вакхари, йогин слышит тонкий Нада, когда посредством уже описанных различных Бандх и Мудр Прана и Апана соединяются в Сушумне. Прана, соединенная с Нада, продолжает идти вверх и там соединяется с Бинду.

Есть особый метод, которым, как говорят, достигается Лайя (поглощение) – это слышание различных телесных звуков. Йогин, сидя в Муктасане и совершая Самбхави мудру, концентрируется на звуках, слышимых в правом ухе. Затем, закрыв отверстия всех органов чувств с помощью Шанмукхи Мудры и совершив Пранаяму, он слышит звук в Сушумне.»

 

Иван: Хорошо, часть практики уже можно записывать. Выше идёт теоретическая часть, и по идее вы должны знать эти слова. Что такое Матхьяма? Что такое Вакхари? Это степень слышимости звука. Вакхари - это то, что произносится голосом. Матхьяма - это тип речи на подходе к Вакхари. Этот звук слышен в Анахате. Считается, что есть два понятия звука: слышимый и не слышимый, если их грубо произнести. В Анахате как раз слышится тот звук, который произносится. Анахата условно считается тем центром, которым мы начинаем слышать, если будем прислушиваться. Внутренний, тонкий звук общения мы стараемся уловить извне, как говорят, услышать тишину. Тут еще интересно сказано, что «…Апана и Прана соединяются в Сушумне…». Мы считаем, что при вводе Праны в Сушумну идёт автоматическое пробуждение, просветление (если мы помним строение Сушумны: это некая нить в другой нити). Нада продолжает идти вверх и там соединяется с Бинду, и, как ни странно, все это относится к Кундалини Лайя Йоге. Чтобы услышать различные звуки, предлагается следующая практика: сидя в Сукхасане, совершая Шамбхави Мудру, концентрируемся на звуках слышимых в правом ухе. То есть концентрация не на обоих ушах, а только на правом, закрыв отверстия органов чувств с помощью Шанкхини мудры и совершив Пранаяму. Стремимся услышать звук в Сушумне, закрыв органы чувств, как мы делали Йони мудрой, Шанмукха мудрой. Когда мы закрываем уши, глаза, нос, рот и при этом умудряемся совершить Пранаяму, потом на задержке мы стремимся услышать звук в Сушумне. При этом концентрируемся непосредственно на ощущениях в Сушумне. Дальше.

Текст:

 

«В этой Йоге есть четыре ступени. Когда пронизана Брахма Грантхи, слышан сладостный звук звенящих колокольчиков и хрустальных украшений в эфирной пустоте сердца. Во второй стадии Прана, соединенная с Нада, пронизывает Вишну Грантхи. В этой следующей далее пустоте (Ати-Шунья) в области горла слышен звук, подобный литаврам. В третьей стадии звук, подобный звуку барабана (Мардала) слышен в Аджня или в Маха-Шунья – месте пребывания всех сил (Сиддхи). Тогда Прана, пройдя в Рудра-Грантхи в Аджне, идет к области Ишвары. В этой четвертой стадии, когда Прана идёт к Брахма Рандхре возникает состояние Нишпатти. На протяжении первых ступеней звук бывает грубый, а потом постепенно становится всё тоньше и тоньше. Ум отвлечен от всех внешних предметов и занят сначала грубыми, а потом всё более и более тонкими вещами, и постепенно он становится единым со звуком Нада, на котором он концентрируется.»

 

Иван: Сделаем ПРАКТИКУ, которая была описана выше.

 

Садимся в любую позу, если на стуле, то так и сидим, делаем Шамбхави Мудру, концентрируясь на третьем глазе, зрительно стараемся направить глаза в переносицу и концентрируемся на звуке, который слышен в правом ухе. На саму практику, отведем пять минут, три минуты будем концентрироваться на межбровье и на звуке в правом ухе, а потом мы закроем уши, глаза, нос, рот, сделаем при этом большой вдох, задержку и перенесём своё внимание в Сушумну. Стараемся на задержке посидеть минуту, послушать и потом расскажите, кому какой звук был слышен.

Практика…

Заканчиваем выполнять упражнение. Какое-то время отдыхаем, наблюдаем за ощущениями. Если кто-то готов, что-нибудь рассказать, может поделиться.

 

Кира: По поводу звуков. Барабанов никаких не было, а был обычный звук, который я давно слышу: как стрекотание кузнечиков. Это кровь, наверное, движется, кто как это объясняет. Звук как цикады или кузнечики, больше ничего нового слышно не было.

Иван: Это нормально. Есть такие стадии, что слышаться именно такие звуки как стрекочет кузнечик, сверчок или пчела. Что-то сродни таким звукам.

Кира: Такие звуки не новы, они давно слышны, но интересны еще и зрительные ощущения. Кстати, говорили, что-то же возникает, когда закрываешь глаза, рот, появляется ощущение, некое зрительное восприятие, что ощущается третий глаз. Может отсюда пошли сказания про третий глаз? Когда медитирую на верхние две чакры, глаза сами как-то автоматически поднимаются, возможно, что это также связано с таким упражнением. Наверное, йога просто встроена в наше тело. И это упражнение не просто так возникло, я думаю, что из наблюдения за йогинами оно получилось. Сначала, наверное, само по себе автоматически получалось, а потом его сделали упражнением.

Иван: Помните, как возникают названия практик? Что бы их как-то классифицировать и передать дальше, чтоб можно было записать. Ещё кто-нибудь хочет что-то сказать?

Алексей: У меня пока уши были открыты, я слышал тонкий звук, легкий как свист, я так и не смог до конца понять, это был внутренний звук или внешний. Обычно я в офисном помещении нахожусь, может что-то пищало, так я и не понял, но звук он был, то есть обоими ушами я его слышал. Потом, когда была вторая часть упражнения, когда я уши заткнул, тоже был звук, но он был немножко другой, он был внутренний и был тоньше, чем свист, а больше как легкий шум, но он был в районе головы. В районе Сушумны я ничего не слышал.

Иван: А зрительные образы были? Какое-нибудь светопреставление?

Алексей: У меня обычно есть, но в этот раз я концентрировался на звуки и не обращал внимания, и не вспомню, было что-то или нет.

Иван: Иногда приводят такое сравнение: благодаря определённой вибрации в наших внутренних структурах мы не всегда можем уловить звук через звук, а можем сделать это через зрительные образы, то есть звук через образ. Поэтому, чтобы ухватить такие моменты, необходимо также практиковать Йогу визуализации. При помощи Йоги визуализации мы создаем определенную вибрацию, которая потом начинает действовать. Многие описания визуализаций практически сходятся. Это то, что рассказывала Кира. Что происходит, когда мы затыкаем уши. Некоторые описывают это с физиологической точки зрения: кровь циркулирует, и мы ее слышим, это проявляется в каком-то жужжании или щекотании. То же самое описывается, когда мы закрываем глаза: мы надавливаем на зрительные нервы и из-за этого получается некий эффект. Бывает, что во время занятий, когда закрываешь глаза, сам собой возникает какой-то яркий зрительный образ. Благодаря этим упражнениям он более яркий, более явно выраженный. Есть определённый набор практик, техник, которые не совсем явные, и непонятно, зачем мы их делаем, но они влекут за собой определённый результат. Это практически все, что, относится к таким разделам, как «мудры». Вроде обычное сплетение рук, пальцев. Но благодаря им получается не совсем очевидный на первый взгляд эффект воздействия на тонкие структуры. Поэтому делаем, отслеживаем, записываем, делаем для себя определенные выводы о том, какие результаты достигнуты.

Текст:

 

«Нада подобна западне для поимки оленя, потому что она, как охотник, сначала заманивает и привлекает ум, а потом убивает его. Ум, поглощенный Нада, свободен от всех Вритти. Антахкарана, как олень в западню, привлечен звуками колокольчиков и остаётся неподвижным. Подобно искусному палачу, йогин убивает его, направляя дыхание к Брахма Рандхра через Сушумну, которая становится одним с тем, на что она нацелена. Чит существует внутри этих звуков, которые – его Шакти, и поэтому через соединение с Нада достигается чистое сознание Чайтанья. Всё время, пока слышен звук, Атман вместе с Шакти. Лайя – растворение, – беззвучно. Есть и другие методы, которыми достигается растворение, такие как Мантра Йога, состоящая в повторении особым способом Мантр.

Лайя Йога – третья или высшая форма Хатха Йоги, которая вместе с некоторыми вспомогательными процессами и описана в "Шатчакра Нирупана".»

 

Иван: Смотрите, как хорошо выше написано: «Лайя Йога - третья или высшая форма Хатха Йоги». Различия между ответвлениями йоги достаточно расплывчаты. В Хатха Йогу в некоторых традициях можно запихнуть все что угодно. Поэтому будьте осторожны, когда читаете какие-то тексты. Может возникнуть ситуация, когда под одним названием, привычным для нас, понимается нечто совсем другое.

Кира: Давая Хатха йогу, можно давать все подряд понемногу, и все равно все это будет Хатха. Нужно выработать свою манеру преподавания. Кто-то даёт мантры, кто-то не даёт. Все равно это будет Хатха, так?

Иван: У нас бы сказали, набор. Помните, что Йога едина. Её классифицируют в разных текстах по разным направлениям. В древности их делили в основном на четыре части: Хатха, Мантра, Лайя, Раджа. В нашей традиции мы стараемся разбить более детально, выделить подвиды, чтобы было легче их классифицировать и пользоваться их инструментами. Проще определить тот набор инструментов, из которого потом собрать практику. Мне понравилось одно выражение, относящееся к нашей традиции: «Вместо заучивания непонятных движений, ученику с самого начала предлагается небольшой набор принципов, исходя, из которых он в дальнейшем может оценивать крайности исполнения, пригодности тех или иных технических действий». В нашей традиции есть что-то подобное: метод энергии, метод сознания и гармония. Первый, второй принципы и все. На базе этого начинаем анализировать практики, делать их, составлять. Это уже построение занятия. Вы можете включить в него все, что хотите, а назвать его Хатха Йогой, в любом случае вы можете сказать, что это форма Хатха Йоги. Например, Йога простирания. Мы выполняем ее методом Хатха Йоги. Это уже ответвление в преподавание.

Текст:

 

«И Сат-Чит-Ананда Шивы, и Сат-Чит-Ананда Шакти представлены в теле, и Лайя Йога состоит в контролировании всех изменений ума посредством поглощения Пракрити-Шакти в Пуруша-Шакти по законам, которые управляют Пинда (индивидуальными телами) и Брахманда (космическими телами) и посредством этого достигается освобождение (Мокша).»

 

Иван: Взрыв мозга. Есть Сат-Чит-Ананда Шивы, есть Сат-Чит-Ананда Шакти и все они у нас есть в нашем теле, а суть Лайя Йоги состоит в контроле всех изменений ума посредством поглощения Пракрити Шакти в Пуруши Шакти по законам Вселенной, что и приводит к освобождению.

Текст:

 

«Как и все предшествующие системы, Лайя Йога имеет свои специфические особенности. В общем, обычная Хатха Йога преимущественно, (хотя и не только) интересуется физическим телом, его силами и функциями. Действуя на тонкое тело посредством грубого тела, Мантра Йога преимущественно, (хотя тоже не только) интересуется силами, которые воздействуют на тело извне, а Лайя Йога имеет дело со сверхчувственными Питха (центрами), силами и функциями внутреннего мира тела. Эти Питха, места пребывания Дэват – это уже описанные выше Чакры, идущие последовательно из Сахасрары – обители ничем не связанного (Нирлипта) Сатчидананда-майя Параматмана к Муладхаре – обители Пракрити Шакти, называемой в Йога Шастрах Кула Кундалини. Поэтому цель Йоги – соединить эту Шакти с духом при достижении Самадхи. В Хатха Йоге обычно предписывается созерцание "света", хотя, как уже описывалось, её Дхьяна состоит из трёх частей. В Мантра Йоге созерцаются те материальные формы, в которые облачает себя дух. После того как Пракрити Шакти в форме Кула Кундалини согласно этому методу Лайя Йоги будет пробуждена постоянными упражнениями, она проявит себя как свет между бровями. Если практиковать фиксацию на нём, то это созерцание становится содержанием Бинду Дхьяны. Кундалини пробуждается с помощью различных методов Хатха Йоги и других процессов, которые будут описаны в дальнейшем. Употребляются и общие для всех форм Йоги методы, такие как Яма, Нияма, Асана, (но лишь в ограниченной степени,) и Мудры Хатха Йоги. Это относится к физическим процессам, а затем следует Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна (на Бинду), являющиеся сверхфизическими упражнениями. Кроме этого в этой Йоге есть некоторые специфические черты. Это Свародайя – наука о Нади, Панча Таттва Чакра, Сукшма Прана и подобные им внутренние силы природы; и Лайя Крийя – прохождение через Нада и Бинду в Самадхи, которое называется Маха Лайя. Слышание звуков Нада включено здесь в Пратьяхару и в Дхарану подъема Кундалини. Как Джапа или повторение Мантр – главный элемент Мантра Йоги, а Пранаяма – главный элемент обычной Хатха Йоги, так Дхарана вместе с предшествующей ей Пранаямой – самая главная часть Лайя Йоги. Как уже отмечалось, Пранаяма – это только предварительный метод выработки мастерства дыхания. Это та низшая дверь, в которую не нужно входить тому, кто уже достиг совершенства. Как говорят, достигший успеха (Сиддха) может поднять и опустить Кундалини в течение одного часа.»

 

Иван: Выше описывалась как раз медитация на свет, когда мы практикуем и внутри нас появляется некий свет. Интересно сказано про укрепление (фиксацию), и то, что можно сопоставить это с нашим внутренним Бинду, медитацией на свет, которым и является Бинду. Медитируем и входим в Самадхи - это один из методов. Подобно тому, как в Мантра Йоге медитируем на некое божество Мантры (назовём это так), тут мы медитируем уже сразу на свет нашего Высшего Я. Термины вам понятны? Тут постоянно упоминается Дхарана, Дхьяна. Мы бы просто сказали медитация. Медитация с Пранаямой. Это в принципе самая главная часть Лайя Йоги, как и всех методов в Кундалини Лайя, которая говорит, что без визуализации, эффект будет очень маленький, можно сказать, что он будет только на физическом уровне. Поэтому предписывается наработка практик Пранаямы с элементами Биджа мантр. Также их можно использовать в практике Мантра йоги. Можно использовать подсчеты мантр, добавляя при этом Пранаяму. Если никто не делал, можно попробовать. Тут как раз указано, что это нужно для нас, потому что вряд ли кто-то из нас за час умеет поднимать Кундалини. Если вопросов нет, идем дальше.

Текст:

 

«В "Хатха Йога Прадипике" (3.1) говорится, что "как змей Ананта поддерживает всю Вселенную, так Кундалини, основа тела, поддерживает всю практику Йоги", и что "как дверь открывается ключом, так и дверь освобождения (Мокша) открывается при помощи Кундалини", которая известна под разными именами: Шакти, Ишвари (супруга Творца), Кутиланги (изогнутая), Бхуджанги (змея), Арундхати (постоянно помогающая доброму делу).

Это – Высшая Шакти (Пара Шакти) в человеческом теле, воплощающая в себе все силы и принимающая на себя все формы. Сексуальность – одна из таких сил, и она тоже используется. Однако вместо того, чтобы позволять ей опускаться вниз и становиться грубым семенем, она сохраняется как форма тонкой энергии и поднимается к Шиве вместе с Праной. Тогда она становится одним из источников духовной жизни вместо одной из причин физической смерти. Вместе с угасанием полового желания ум реализует из него самую мощную силу.

"Змеиная сила" спит, свернувшись кольцом в Муладхаре и закрывая собой вход в Сушумну, называемый "вратами Брахмы". Она спит над тем, что называется Канда или Канда-Йони, которая имеет 4 пальца в длину и в ширину и покрыта "нежной белой оболочкой", подобной птичьему яйцу. Обычно её описывают как имеющую размеры в два пальца (Ангули) и расположенную выше ануса и на два пальца ниже пениса (Медхра).

Из Канды исходит 72.000 Нади, которые здесь соединяются. Кула Кундалини – это Шабда Брахман, и потому все Мантры – это её проявления. Поэтому одно из её названий – Мантра Дэвата. Её субстанция – "Буквы", (Матрика) и это источник всех Вселенных. Она, Матрика, – Мать всего, и она не является ничьим порождением. Она – сознание мира, как единого целого (Вират). Так же как в пространстве звук производится движением воздуха, так и в эфирном теле Дживы течет поток, происходящий от движения жизненного воздуха (Прана-вайю), и он входит в тело и выходит наружу со вдохом и выдохом. "Шат-Чакра Нирупана" (12) описывает Кундалини как почитаемую высшую Парамешвари, "Прекрасную Даму", Всемогущую Кала (время) в форме Нада Шакти. Она, тончайшая из всего тонкого, содержит в себе тайну творения и поток нектара, текущий из бескачественного Брахмана. Её сиянием озарена вся Вселенная, она пробуждает вечное сознание, потому что она и творческая сила (Авидья Шакти) и средство, которым достигается освобождение (Видья-Шакти) Поэтому в "Хатха Йога Прадипике" и сказано, что она дает йогинам освобождение и рабство глупцам. Те, кто знает Её – те знают Йогу, а те, кто невежды в Йоге, те находятся в плену мирской жизни. В "Шат-Чакра Нирупана" (10-11) говорится, что "Она – очаровывающая весь мир, блистает как молния. Её сладостный шепот подобен невнятному гудению роя обезумевших от любви пчёл. Она – источник всякого звука. Это она поддерживает все существа мира посредством вдоха и выдоха, и она сияет в полости Мула-лотоса как гирлянда сверкающих алмазных огней". Мантры являются проявлением самой Кула Кундалини, для неё существуют все буквы, и Дхвани, и сам Параматман. Поэтому Мантру нужно употреблять для подъёма Кула Кундалини. Хотя внешне Мантры выражены в слогах, их сущность – вечный Шабда, сознание. Слова сами по себе кажутся безжизненными, но сила Мантры, которая воплощается в них, это сила Сиддха, сила истины, и она способна учить, потому что это – проявление Чайтанья (сознание), которое – сама Сатья (истина). Веда, которая является бесформенным Брахманом, принявшим форму Веды, – самопросветленный принцип опыта, сам Чит, который проявляет себя в словах. Они, без человеческого участия, постоянно проявляют знание природы Брахмана или чистого бытия и Дхармы – тех принципов физических, психических и духовных законов, которыми поддерживается Вселенная.»

 

Иван: Отсюда можно взять кусочек про Мантра Йогу и сделать его афоризмом. Нужно запомнить, как он хорошо описывает, почему мантра работает и как используется сам метод для пробуждения Кундалини. Все достаточно просто. Сущность мантр - вечный Шабда - сознание, поэтому все и работает. О чем еще тут было?

Кира: Про яйцо. Змеиная сила "спит, свернувшись кольцом в Муладхаре и закрывая собой вход в Сушумну, называемый "вратами Брахмы". Она спит над тем, что называется Канда или Канда Йони, которая имеет 4 пальца в длину и в ширину и покрыта "нежной белой оболочкой", подобной птичьему яйцу. Это что такое, за описание красивое?

Иван: Кто-то так видел, поэтому так и описал.

Кира: По описанию получается, что где-то в глубине тела… Её тогда вообще не отличишь от Свадхисханы. В последнее время возник вопрос: как их отличать? Они настолько рядом, Муладхара и Свасхисхана.

Иван: Считается, что Муладхара находится между анусом и половыми органами, а Свадхисхана - это уже половые органы.

Кира: Там четыре пальца, это как раз рядом.

Иван: Это очень грубое представление, поэтому разными методами сложно отличить. Их можно легко отличить, если мы манипулируем органами чувств и вызываем ту или иную реакцию, например, когда появляется чувство страха, можно почувствовать определенные эманации в Муладхаре. Это непроизвольная Мулабандха. Когда сжимаются мышцы промежности, такое состояние страха что приписывают это Муладхаре, а Свадхисхана задействована непосредственно, когда появляется какое-то сексуальное влечение, желание. У женщин тепло в районе живота. Поют бабочки. Эта область, когда она просыпается, немножко ниже, все более-менее очевидно, мне кажется.

Кира: Да, эмоционально они отличаются, а если без эмоций, то отличить тяжело.

Иван: Практика и медитация. Сами с собой договариваемся, что где находится, и именно туда медитируем. Когда направляем внимание, идет тонкое ощущение пробуждения, тогда начинаем различать.

Алексей: А я понял, что Канда, еще ниже Муладхары находится.

Иван: Считается, что это одно и то же, потому что змея находится на Канде, из этого все выходит.

Алексей: Но, он здесь пишет, что Кундалини находится в Муладхаре «над». Она спит над тем, что называется Канда или Канда Йони, если буквально читать то, что написано.

Иван: По описаниям, как они представляют, Муладхара или Йони, а над ней спит змея. Представьте себе картинку: некая область, над которой, если физически представить, находится какая-то поверхность, а на ней находится какой-то предмет. Поверхность это Канда, а за ней находится змея и Муладхара, один из источников, из которого все выходит, поэтому он называется основанием нашего тела или Канди Йони, откуда все начинается, по традиции Хатха Йога Прадипика. Откуда начинают идти разветвления всех наших Нади, которых 72000. Именно это место является началом для многого, место, откуда многое начинает распространяться. В некоторых традициях говорится, что только определенные Нади выходят из области основания нашего тела, остальные выходят откуда-то из области живота - Манипуры, встречаются и другие отличия. Во многих текстах все сводится к тому, что все Нади выходят из этого места Мулы, поэтому оно и называются Мула - корень, из которого все выходит. Это логически можно вывести, если представить творение Вселенной. После того как Сушумна была сотворена, она закрылась, и чтобы как-то осуществить взаимодействие со структурами нашего тела, появилась некая сетка - разветвление каналов Нади, а появилась она из того самого места, где Кундалини прекратила свою деятельность. Надеюсь, что когда-нибудь мы достигнем такого состояния, как сказано в Крия Йоге, что будем видеть свои центры и каналы лучше, чем видим глазами предметы. Тогда и будем размышлять и описывать. Дальше.

Текст:

 

«Так Божественная Мать – это познание Брахмана в форме непосредственного опыта, который – плод осуществления великих ведантических учений. Хотя она не препятствует проявлению сознания и чувства во всех вещах, но и сама она не проявляется без специальных процессов. И хотя сущность Мантр – сознание, но это сознание не проявлено без соединения силы Садхака (извлекаемой из Садханы) с силой Мантры. Следовательно, как сказано в "Шарада Тилаке":

"хотя Кула Кундалини, чья сущность – Мантра, сверкает как молния в Муладхаре у каждого Дживы, но только в лотосе сердца Йогина она проявляет себя и танцует от радости. (В других случаях, существуя в тонкой форме, она не проявляет себя). Её сущность – все Веды, все Мантры и все Таттвы. Она – мать трёх форм энергии, Солнца, Луны и Огня, и она – сам Шабда Брахман".

Поэтому Кундалини – самое мощное проявление творческой силы в человеческом теле. Она – Шабда Брахман, т.е. Атман, как проявитель Шакти в теле, в каждой силе, в каждой вещи и в каждом человеке. Шесть центров и всё развивающееся из них – это Её проявление. Шива пребывает в Сахасраре, высшей Шри Чакре, а остальные шесть центров – низшие, хотя Шакти и Шива – это одно. Поэтому тело Кундалини Шакти состоит из восьми частей, т.е. из шести центров психической и физической силы, из самой Шакти и Сада Шивы – её повелителя. В Сахасраре Кундалини поглощается высшей Атма Шакти. Кундалини – великая Прана Дэвата, владычица жизни, Надатма, и когда Прана идет по срединному пути через Сушумну по направлению к Брахма Рандхра, она непременно должна пронизать лотосы или Чакры, которые преграждают ей путь туда. Кундалини, будучи Прана Шакти, двигая Прану, движется и сама. Асаны, Кумбхаки, и Мудры применяются, чтобы пробудить Кундалини, и чтобы Прана, удаленная из Иды и Пингалы, смогла дать силу этой Шакти после её входа в Сушумну или в Пустоту (Шунья) идти вверх по направлению к Брахма-Рандхра. Говорят, что тогда йогин становится свободным от активной Кармы и достигает состояния естественности (Сахаджавастха). Тогда его цель – сделать безжизненным все остальное тело и перевести Прану из Иды и Пингалы в Сушумну, которая поэтому рассматривается, как самый важный из всех Нади, "наслаждение Йогов", и заставить Прану восходить через лотосы, которые "расцветают" при её приближении. Тело становится безжизненным с обеих сторон позвоночника и Прана движется только по позвоночнику. При растворении Праны возникает состояние Маномайя, а из него возникает растворение Манаса. При ежедневной практике удержания Праны в Сушумне, её естественное стремление идти своим обычным путем ослабевает, и ум становится устойчивым. Потому что, когда движется Прана, движется и ум, так как он питается объектами внешнего мира. Но когда Прана в Сушумне, "там нет ни дня, ни ночи", ибо "Сушумна истребляет время". Пока Прана движется, Вритти – колебания ума, – не прекращаются. И, как говорит "Йога-Васиштха", пока Прана не перестала существовать, никогда Таттва Джняна не сможет разрушить Васану – тонкую причину воли к жизни, причину перерождения. Таттва Джняна или высшее познание – разрушение Читты и Васаны. Задержка дыхания также растопляет и плотное семя. Семя течет до тех пор, пока действует Прана. А пока не успокоится семя, не успокоится и ум. Ум нужно тренировать для отвлечения от мира. Говорят, что эти результаты достигаются пробуждением Кундалини и последующими процессами, ключом к которым она является. Как человек открывает дверь ключом, так йогин должен открыть силой дверь к освобождению с помощью Кундалини. Ибо она спит в Муладхаре, закрывая своим ртом вход в Сушумну, через которую должно произойти восхождение к Брахма Рандхре. Канал Сушумны может быть открыт, и тогда Прана сама естественно войдёт в него. "Она – молодая вдова, которой нужно овладеть силой". Поэтому предлагается ежедневная практика для приобретения способности манипулирования с этой Шакти.

Для того, чтобы довести Шакти до Сахасрары нужны годы, хотя иногда это может быть сделано и за более короткое время. Вначале она доходит только до какого-то определенного уровня, а потом движется всё выше и выше. Тот, кто довёл её до определённого уровня, в следующий раз уже легче сможет достичь этого же места. Но чтобы идти еще выше, требуются дальнейшие усилия. В каждом из центров испытывается своя форма блаженства и достигаются свои силы, такие как победа над элементарными формами чувствительной материи, вплоть до Аджня Чакры, где переживается в опыте вся Вселенная. Однако при самых ранних стадиях у Шакти есть естественная тенденция возвращаться назад. При постоянной практике контроль усиливается, и её поднятие облегчается. Когда нервы чисты, её можно легко вернуть назад вниз даже из Сахасрары. Достигший в своей практике совершенства, йогин может оставаться в Сахасраре столько, сколько пожелает. И это блаженство такое же, как и освобождение (субъект в этом случае возвращается назад) или же он может перенести себя в другое тело – эта практика известна как в индуистской, так и в тибетской Тантре, и в последней она называется Пхова.»

 

Иван: В последнем абзаце говорится о том, что называется Пхова и почему работает перенос сознания? Когда человек достиг Сахасрары, он может просто менять сознанием своим оболочку, перенося или меняя привязку ассоциативной связи от одного тела к другому, как бы это фантастически не звучало.

Я на этом моменте хотел акцентировать внимание. Здесь очень хорошо для нашего уровня понимания с точки зрения теории идет описание, почему это работает. Говорится, что есть определенные структуры и области, при манипуляции с которыми человек может достигнуть реализации в процессе поднятия Кундалини до Сахасрары, что может начать делать подобные светопреставления. Давайте еще один абзац почитаем.

Текст:

 

«Принципом всех методов достижения Самадхи является удаление Праны из Иды и Пингалы. Когда это достигнуто, эти нервы становятся "мертвыми", потому что жизненная сила ушла из них. Тогда Прана идёт в Сушумну и пронизывает с помощью Кундалини 6 центров, которые находятся там, а потом становится растворённой и поглощенной в Сахасраре. Способы для достижения этого при работе с Муладхарой кажутся различными, но в общем все они состоят в том, что Прану нужно направить вниз, а Апану вверх, изменив этим естественное направление их движения с помощью Джаландхара Бандхи и Мула Бандхи. Когда Прана и Апана соединятся, внутренний огонь усиливается. Это напоминает пустой цилиндр, в котором с двух концов сжимаются поршни и воздух, который не может выйти, нагревается. Тогда от теплоты змея – Кундалини Шакти – пробуждается из своего потенциального состояния, которое мы называем "сном" и в котором она пребывает, свернувшись кольцом. Тогда она "шипит", выпрямляется и входит в Брахма Двара, вход в Сушумну, где при дальнейших усилиях пронизывает центры, расположенные в Сушумне.»

 

Иван: Давайте завершим. Еще раз восхитимся Авалоном, его изложением речи, подачей материала, для таких обывателей, которые существовали в начале века, пытаясь донести какие-то высшие постулаты знаний Йоги. Сейчас достаточно все банально, литературы много.

 

______________________________________________________________________

 

ДОМАШНЕЕ ЗАДАНИЕ:

1.Практика, то что практикуется, то и практикуем, стараемся все делать с позиции Кундалини Йоги: анализировать с точки зрения наличия центров, каналов и добавлять какие-то визуализации, медитации к нашим практикам. Стараемся наложить на практику теоретические моменты Кундалини Йоги, тем самым усиливая ее.

2. Вспоминаем о Бандхах, о Мудрах, и стараемся добавить их в нашу практику, там, где это уместно. Не забываем про затмение, стараемся найти время, чтобы практиковать во время него.

______________________________________________________________________