Занятие 33. Теоретические основания йоги Кундалини

 

Иван: Кто хочет поделиться ощущениями?

Владимир: У меня в последнее время разворачивалась негативная карма, поэтому все сознание было направлено на эти обстоятельства, но я вроде бы преодолел все. Я периодически практиковал Капалабхати с визуализацией, как огненный шар от Муладхара чакры поднимается вдоль центрального канала и растапливает нектар Сома, который струйкой стекает через чакры. Некая упрощенная медитация-пранаяма. Я старался соблюдать пропорции по задержке дыхания на вдохе и выдохе, и проговаривал про себя мантру «ОМ МАХАШАКТИ НАМАХА» при посыле огненного шара в область Сахасрара чакры. У меня была такая практика, больше поделиться особо нечем, но ведь главное хоть что-то делать. Спасибо!

Кира: На этой неделе много медитировала. Вообще у меня любая йога теперь – это Кундалини йога. Смотрю семинары ВВЗ и понимаю, что и это Кундалини, и бандхи про Кундалини, и медитация про Кундалини, и все подряд про Кундалини, и Хатха теперь у меня тоже про Кундалини, и на занятиях я теперь чувствую эти центры, и людям тоже советую направлять на них внимание, на один центр, на другой, мне так интересней, чем просто делать какие-нибудь физические упражнения и ничего не чувствовать. И тоже возникают какие-то не совсем приятные моменты, я не знаю кармические они или нет, может это причинное тело или еще что-то, но на Анахате возникают какие-то внутренние переживания, старые, забытые или какие-то болезненные, особые переживания, которые не хочется вспоминать, но они на этой неделе вспоминались, а медитация в этом смысле хорошо помогает. И начало еще немного потрясывать. Я знаю, так бывает, когда просыпается Кундалини, и мне это приятно, не часто, но иногда бывает. Все.

Майя: У меня почему-то лучше всего идет практика медитации на чакры. Но, видимо, я себя немного пережала в последний раз, и поняла, что допускаю ошибку. Думаю, а почему у меня все гасится? Дело в том, что, начиная с Муладхара чакры, когда на ней концентрируешься, уже во время медитации появляются какие-то ощущения, начинаешь чувствовать ее ярче. Эти ощущения сейчас практически всегда возникают, когда более ярко, когда менее, но они есть. А во время медитации их раньше не было. Как только садишься медитировать – ничего нет, а сейчас появилось и во время медитации. Также сижу по десять минут. И в последний раз было. Видимо я пропускала много раз, а сейчас начала концентрироваться на Анахата чакре, или на Манипуре, и чувствую, что у меня все внутри поднимается и прямо в районе плеч возникает некое приятное движение. Как дождинки снизу-вверх, и приятное ощущение, а я все равно опускаю свое сознание и внимание на Манипура чакру. У меня там опять приятное ощущение, а я опять спускаюсь вниз, чтобы «почесать» Манипура чакру. Потом, когда пришло время, я поднялась до Вишудха чакры. Там уже никаких ощущений не было. Думаю: «Ну, Майя, ты даешь!» То есть нужно сейчас, наверное, уже по-другому немного делать. Слишком прямо, по инструкции не выполнять, а прислушиваться к своим ощущениям и поднимать энергию дальше и выше. Раньше я ощущала каждую чакру по отдельности, а сейчас прямо истошный гул внутри, и он покрывает иногда все тело, руки, плечи. Я говорю, что интересно наблюдать за собой, интересно отслеживать ощущения. Все.

Анна: Что касается меня, то я практикую концентрацию на центральный канал, мне хочется это делать. Делаю очень много личных практик, в которых живот касается пола, Удияна бандха мне очень импонирует. Я стала замечать, что у меня появилась гиперответственность перед всем на свете, мне хочется все контролировать, всеми управлять. И если я даже прошу какого-нибудь даже незнакомого человека что-то сделать, он всегда соглашается. У меня нет ощущения, что мне кто-то откажет, то есть я так хочу - и все, а все стараются для меня это сделать. Мне это нравится. В последнее время на чем бы я ни концентрировалась, у меня очень часто, даже сейчас, сводит точку чуть выше бровей. Я постоянно на ней концентрируюсь, как сведет в одну точку, так и держит, и не отпускает. По началу ощущение было очень редкое, 1 раз в месяц или вообще ничего не было. А в последнее время сводит часто, и невозможно от этого оторваться, даже немного надоедает. Постоянно сидишь и концентрируешься на этой точке. Невозможно от нее оторвать внимание. Попеременное дыхание и задержки тоже делаю. Попеременное дыхание, потом задержка и отпускаю подбородок в ключичную выемку, Мулабандха, Удияна бандха и автоматически Джаландхара. Эти практики сейчас у меня идут. Все.

Иван: Замечательно! У всех успехи на пути Кундалини йоги. Вспомним немного то, что мы с вами читали, глубинную аксиоматическую теорию по Кундалини йоге, которую мы вынесли из трактата Артура Авалона. Энергия Кундалини может «пробуждаться» в нашем теле в различных местах, центрах, и мы ей можем как-то манипулировать. Разбирая центры, выясняется, что Муладхара больше относится к нашему физическому здоровью, к нашему грубому телу – Анамайя коша. Поэтому, если мы испытываем какие-то затруднения со здоровьем, то лучше всего уходить туда, вниз, медитировать на землю, на устойчивость. Тем самым будем приобретать крепкое физическое тело, приятно пахнуть, будем иметь хороший цвет лица. Свадхистхана чакра относится к Пранамайя коше, это уже больше относится к нашему праническому телу и если мы испытываем какие-то недостатки в нашей пране, в нашей энергии, то медитация на Свадхистхана чакру даст возможность укрепить нашу Пранамайя кошу, наше тонкое тело, что в простонародье называется аурой. То есть залатать дыры поможет Пранаяма и медитация на Свадхистхана чакру.

Центры, располагающиеся выше, также так или иначе связаны с нашими телами. Достижение состояния Самадхи при помощи Кундалини йоги возможно только в степени Савикальпа Самадхи, то есть Самадхи с объектом. А для того чтобы разотождествиться с объектом необходимы йоги, больше связанные с аспектом сознания. Еще мы разобрали строение нашего центрального канала. Я прислал вам картинку, а сегодня выложил на курсе. Если мы разбираем Сушумну, она представляет собой некий канал, который включает в себя более тонкие нади (более тонкие энергетические каналы), и если мы говорим, что поднимаем энергию по Сушумне, то испытываем некие ощущения в районе позвоночника, в его центрах. Это области, непосредственно связанные с самим каналом. Чем больше мы углубляемся внутрь, тем более явно идет пробуждение энергии Кундалини. Пока что все основное – это эманации. Состояние Самадхи, скорее всего, возникнет только тогда, когда мы сможем ввести прану непосредственно в Брахма нади, когда произойдет уже то, что называется поднятием энергии Кундалини. Поднимая энергию Кундалини по Сушумне, мы ощущаем Сушумну, потому что это самая грубая нади из существующих. Это то, что активизируется, когда мы занимаемся сексом, так ее легче всего ощутить. Углубление в сам канал ведет к более тонким структурам, к рождению и умиранию. Кто еще что вынес из того, что мы прочитали в шести главах у Авалона? Кто что помнит? Кроме того, что существует куча Самадхи с объектом, и достигаются они разными методами.

Майя: Строение Вселенной запомнилось. Сложное такое строение, очень системное и оно повторяется в нас, в каждом цветке, предмете, во всем в нашей жизни. Если понаблюдать и разложить на составляющие, то можно все это увидеть в каждом материализованном предмете, который мы видим. Это, конечно, поражает.

Владимир: Я для себя усвоил такое положение, что наше тело, наша сущность представляет собой некий проект в виде чертежа, содержащего такие понятия как Ида, Пингала, Сушумна, чакры и энергетические каналы, которые у нас имеются. Посредством этого чертежа, который мы изначально получили при воплощении, начинают строиться наши более грубые структуры, то есть на духовную сущность как бы начинает нарастать материальная. Майя сказала, что вся Вселенная построена по такому принципу, отсюда я подчерпнул важный для себя вывод: изучая внутреннюю Вселенную, наши внутренние структуры, в том числе этот проект или чертеж, показывающий то, как мы устроены, мы начинаем понимать или изучать устройство всей Вселенной, так как мы созданы по образу и подобию. Для меня это очень важно. Не нужно искать ответы на свои вопросы где-то вовне, можно исследовать самого себя и находить ответы внутри. На все вопросы, которые у нас существуют, можно найти ответы внутри себя, так как системы микро- и макрокосмоса тождественны. Таким образом, исследуя себя, можно подойти к осознанию устройства нашего мира, подойти к таким понятиям как Самадхи с объектом и без объекта и так далее. Спасибо.

Кира: Мне тоже интересно размышлять примерно в том же ключе, о чем говорил Володя. Строение Вселенной заложено у нас в структуры тел. Оно в нас как-то функционирует, но зачастую начинает проявляться в нашей жизни только тогда, когда мы на это начинаем обращать внимание. Пока мы не обращаем на это внимание, не осознаем чакры и каналы, пока не направляем на них внимание, они все равно как-то функционируют и работают, но в основном как-то криво или просто не проявляются в нашей жизни. А если это исследовать, изучать, тогда все пойдет по-другому: и здоровье, и мысли, и все остальное. Мне это очень интересно. Все в нас есть, но почему-то пока мы об этом не думаем, его как бы нет.

Владимир: Я с Кирой согласен. Немного дополню. Вадим Валерьевич также всегда это выделяет. Есть на физическом, метальном и причинном уровне в том числе и на уровне разума некие слепые зоны, и как раз Артур Авалон начинает эти слепые зоны при помощи нашего разума, ума, каких-то осознаний, начинает высвечивать, и мы начинаем уже более осознанно подходить к таким явлениям. Сам факт наличия знания в Джнана-Крия-Йчха (тройное лекарство) и является тем инструментом, при помощи которого мы преодолеваем неведение. Кира сказала совершенно правильно: мы направляем сознание на какой-то объект, в данном случае на нашу сущность, на наше устройство, зная об этом. Не даром говорится, что само знание о центральном канале является подарком наших Учителей, и нужно прожить не одну, а может быть сотню жизней, чтобы самому дойти до этого осознания, а это знание как подарок, тем более чакры и вспомогательные каналы, вообще все то знание, которое Артур Авалон выложил, и мы изучаем на кафедре, это не просто подарок, а очень большой подарок с большим бантом. Спасибо!

Иван: Хорошо! Напоминаю, что основной текст, по которому была написана книга, называется «Шат Чакра Нирупана». Есть такое понятие как Шат Чакра Йога - практика, непосредственно связанная с чакрами. Шат – это шесть. И то, что мы называем Сахасрара чакра - ее в основном рассматривают не как чакру, а как нечто большее, как самого Абсолюта, как то первоначальное Сознание, к которому мы все и стремимся. Это отступление сделано, чтобы не возникало какой-то путаницы, почему чакр то семь, то шесть в различных трактатах.

По поводу того, что мы не ощущаем в своей жизни этих центров пока не начинаем направлять на них внимание: иногда считается, что своим сознанием мы вначале создаем, вычерчиваем эти центры тем фактом, что мы начинаем о них знать. Наше знание через сознание начинает переходить в энергию, которая начинает творить эти тонкие структуры и тем самым начинает подключать их к нашей жизни. Поэтому мы начинаем их ощущать, они начинают как-то влиять, встраиваться в нашу систему микро- и макрокосмоса. Чему верить - никто не знает. Верим тому, что эти практики работают, они сохранились, дошли до нас. Поэтому если хотим достичь какого-то результата, особенно того, что мы называем свобода, просветление, Самадхи, то нужно им следовать.

Хорошо, мы сейчас немного ПОПРАКТИКУЕМ и немного почитаем.

Сегодня мы будем практиковать на Муладхару, ощущать ее. Нам необходимо принять нужную позу, для этого, сидя на стуле, одну ногу подкладываем под промежность, вариант Сидхасаны на стуле, пятка упирается в промежность между половыми органами и анусом и слегка давит на эту область, а вторую ногу можно расположить там, где комфортно, либо просто поставить на пол, либо пусть висит, или можете сесть в позу полу лотоса, если вам комфортно делать это на стуле. Можно увидеть изображение тех или иных Дэв, Божеств, которые находятся в такой позе. Поэтому постарайтесь найти для себя комфортное положение. Если есть возможность, можно сесть на коврик, главное, чтобы пятка упиралась нам куда-то в область промежности. Стараемся выпрямить спину, шею, голову вдоль одной прямой линии, уходящей куда-то вверх. Как всегда, практику мы начинаем с выражения благодарности предкам, учителям, просим у них исправить все то, что мы сделали неправильно, доделать все то, что мы не доделали, внушить нам правильные мысли. У кого какая медитация вырисовалась, такую и делаем, представляем предков и учителей, визуализируем, просим. Средний и указательный палец размещаем в районе межбровья, чтобы большой палец закрывал одну ноздрю, а мизинец и безымянный противоположную. Вдыхаем с мантрой ЯМ, делаем задержку с мантрой ЯМ и выдыхаем с мантрой ЯМ. Вдыхаем с мантрой РАМ, делаем задержку с мантрой РАМ и выдыхаем с мантрой РАМ. Вдыхаем с мантрой ДХАМ, делаем задержку с мантрой ДХАМ, а выдыхаем с мантрой ЛАМ. Делая задержку на вдохе, стараемся сделать легкую Удияна бандху и Джаландхара бандху. Напоминаю, что Удияна бандха – это когда мы стараемся живот слегка втянуть внутрь, а Джаландхара бандха, когда мы стремимся закрыть горловую щель, или, когда стараемся подбородок прижать к груди. Когда делаем выдох, все замки разжимаем. Давайте каждый в своем ритме попрактикуем пять минут. Можно добавить визуализацию, представить, что вдыхаем что–то яркое, светлое, чистое, а выдыхаем что-то темное, грязное. На задержках дыхания концентрируемся больше на Муладхару, на прикосновении пятки к телу.

Практика…

Завершаем, отдыхаем, наблюдаем за ощущениями.

Сейчас еще сделаем Йони мудру.

Пятка так же остается в промежности. Мы же большими пальцами закрываем уши, указательными глаза, средними ноздри, а губы закрываем безымянными и мизинцами. Вдыхаем воздух через рот при помощи мудры, когда мы кончик языка высовываем и втягиваем воздух словно пьем его, делаем задержку настолько, насколько комфортно, после этого выдыхаем через нос. На протяжении всей практики произносим мантру ХУМ ХАМ СА и представляем, как из основания нашего тела поднимается энергия Кундалини к макушке головы, к Сахасраре. Усиливаем упражнение Ашвини мудрой, когда мы стараемся сжимать мышцы промежности, половых органов и словно толкаем ее вверх. Делаем примерно пять минут, каждый в своем ритме.

Практика…

Заканчиваем выполнять упражнение, отдыхаем и переносим свое внимание на Муладхару, в основание нашего тела.

Начинаем делать Мула бандху и про себя произносим мантру ЛАМ. Делаем так несколько раз в своем ритме.

Теперь убираем пятку и продолжаем концентрироваться в той области. Ощущения могут расширяться, уходить, расплываться в область промежности либо копчик. Возможно появится тепло, жжение, покалывание, зуд, вибрация. Мы наблюдаем, делаем плавный вдох, выдох и повторяем про себя мантру ЛАМ или просто произносим МУЛАДХАРА.

Практика…

Помните, что Мулабандха в Хатха йоге считается следующей ступенью мастерства, потому что благодаря ей начинается взаимодействие с нашими потоками праны, которая делится на прану, саману, вьяну, удану, апану и начинается их смешение. Если вы разбирали Авалона, то знаете, что в нашем теле существуют так называемые узлы (грандхи), которые развязываются посредством тех или иных йогических практик, что способствует непосредственному поднятию энергии Кундалини к макушке нашей головы, к Сахасраре. Есть определенные упражнения как в Хатха йоге, так и в Крия йоге, направленные именно на это. Поэтому иногда считается, что для ее поднятия лучше использовать уже устоявшиеся комплексы, например, Хатха йоги, в которых есть четкая последовательность выполнения упражнений, потому что они заставляют течь прану по определенным каналам, прорабатывать их именно в той последовательности, чтобы развязывать наши узлы и способствовать усилению этих потоков. Поэтому не старайтесь часто менять комплексы и упражнения в Хатха йоге. Постарайтесь найти те комплексы, которые максимально будут следовать от йогической практики, а не от физической, как бы это скучно для вас ни выглядело, как бы ни уподоблялось Крия йоге, в которой тоже есть жесткая последовательность, направленная именно на то, чтобы наиболее быстро и эффективно очистить наши каналы, развязать узлы и пустить по ним прану или энергию Кундалини.

Хорошо. Кто хочет поделиться ощущениями? Далее немного почитаем.

Владимир: У меня как всегда, от практики начинает повышаться температура тела, я это чувствую. Ощущения проявляются таким образом. Еще появляется внутренняя пульсация и сочетание глухого звука, как удар по барабану, и параллельно идет звон, как будто бьют по тарелкам. Это у меня и раньше было, но стало проявляться лучше. Такие ощущения. Эти удары входят в резонанс с ударами сердца, иногда даже думаешь, что сердце пытается, как-то выпрыгнуть из груди. Такие резкие и четкие ощущения. А надавливание пяткой у меня получилось легкое, раньше бывало и посильнее, но я специально добился такого легкого и нежного нажатия, очень даже приятное ощущение возникло от надавливания, и оно осталось после того как я пятку убрал. У меня все. Спасибо.

Кира: В практиках у меня особых ощущений нет, потому что неудобно, слишком много лишних движений нужно делать: одновременно и бандхи, и в ноздри вдыхать. Я стараюсь обращать внимание на сам процесс делания. У меня ощущения в отдыхе между асанами или после выполнения. Такие как пульсация в Муладхаре… Я вообще меньше всего эту чакру ощущаю, с другими у меня как-то попроще, тут же пульсация в Муладхаре такая же, как сердечная, потом прохлада, потом тепло по всему телу снизу-вверх, как у Володи. Какие-то такие ощущения.

Анна: У меня, когда мы делали практику пяткой, получилась сильная концентрация и все ощущения пошли вверх. Визуализации были как перо, если его на свет смотреть. Центральный канал и маленькие канальчики красного цвета отходят. Потом, когда мы пятку убрали, сразу все ощущения, которые шли вверх, перестали это делать. Я бы даже сказала, что ощущения стали уходить куда-то вниз без конца, куда-то в пропасть, или расходиться. Еще была визуализация, когда пятка была, большой круг и из этого круга как фаллос поднимается вверх конус. А когда мы закрывали, делали мудру, на выдохе ощущение от звука было такое, как самолет взлетает, и звук уходит как в трубу. Интересный, неописуемо прекрасный гул, глубокий. Мне очень понравилось. Такие интересные состояния. У меня все.

Майя: Когда мы делали первую практику, у меня также видимо, как и у Киры, было мало ощущений в процессе. Муладхара чуть-чуть дребезжала, чувствовалась, а когда Каки мудру начали делать, закрыли глаза руками, сразу появился яркий белый свет в глазах, но не совсем белый, как тысячи солнц, а чуть-чуть не яркий как будто, перемешанный со светло-зелёным как будто. Нежненький белый и светло-зеленый и с такими ощущениями, как в прошлый раз Кира рассказывала, как из Аджна чакры цветок распускается. Тоже было такое ощущение, что идет какая-то пульсация и распускается цветок. А потом, когда сказали выполнять другое упражнение, я отпустила руки и появился резкий красный цвет в глазах, и когда сказали, что нужно внимание перенести на Муладхару, постепенно в глазах этот красный цвет стал осветляться, становиться розовым и так далее. Ощущение было, что эта краснота опускается вниз. Такие были ощущения.

Иван: Хорошо, замечательно. Старайтесь добавлять в свою практику пранаяму с визуализациями, замками, также отслеживайте замки в практиках Хатха и Крия йоги для большего эффекта. Давайте немного почитаем. Кто хочет начать?

Анна:

Глава 7. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ ЭТОЙ ЙОГИ

Это форма Йоги подтверждается теми материалами, которые я приведу ниже. Конечно, этот обзор не может быть исчерпывающим, потому что литература, связанная с Кундалини и с Лайя Йогой очень обширна. Здесь приводятся только короткие справки о некоторых Упанишадах и Пуранах, которые я прочел, сделав из них заметки, когда начинал эту работу. Надо, однако, ясно определить, что учение о Чакрах может быть обнаружено не только в Тантрах, но и в других Шастрах, хотя упоминания иногда настолько лаконичны, что нельзя определить, имеют ли они такой же йогический смысл, как и в "Шат-Чакра Нирупана", или же имеются в виду различные формы почитания (Упасана). В связи с этим нужно заметить, что Бхута-шуддхи – это тот ритуал, который считается необходимой предварительной частью в почитании Дэви. Очевидно, что если мы понимаем Бхута-шуддхи, как описываемую здесь практику Йоги, то тогда компетентным в этом может быть только тот преуспевший Сиддха (йогин), который может реально поднять Кундалини к Сахасраре. А в обычной Бхута-шуддхи чисто умственный, воображаемый процесс является частью Упасаны (ритуального почитания) а не Йогой. В качестве формы почитания Садхака обожает своего Ишта-дэвату в различных частях тела. Но и это – только часть Упасаны. Однако некоторые из Шастр, о которых я дальше упомяну, явно относятся к процессам Йоги.

В тех Упанишадах, которые считаются самыми ранними, уже есть некоторые упоминания о том, что подробнее описаны в тех Упанишадах, которые западными ориенталистами датируется как более поздние.

Там мы находим упоминание о четырех состояниях сознания, о бодрствовании, и т.п.; о четырех оболочках, и о сердце, как центре "души".

Как уже установлено, в индийских учениях сердце рассматривается как обитель бодрствующего сознания. Сердце расширяется во время бодрствования и сжимается во сне. Во время сна со сновидениями внешние чувства поглощаются в нём и пробуждается способность к символическому представлению, которое исчезает во сне без сновидений. Есть упоминание и о 72.000 нервах, о входе Праны в Сушумну и об её уходе через Брахма-Рандхра, и о "восходящем дыхании" через один из этих Нади. Частично могут быть обнаружены и другие элементы этого учения. Таково упоминание о Брахма-Рандхра и об "одном нерве", под которым подразумевается цереброспинальная ось с Сушумной – только через неё Прана может пройти в Брахма-Рандхру, и в этом смысле "Шива Самхита" называет Брахма-Рандхрой саму Сушумну. А освобождение достигается через то знание, которое, как говорит древняя "Айтарейя Араньяка", есть Брахман.

"Хамса Упанишада" открывается утверждением, что знание, содержащееся в ней, может быть сообщено только Брахмачари, ум которого успокоен, который контролирует себя и почитает своего Гуру. Комментатор Нараяна, который среди других работ цитирует тантрический трактат "Шарада Тилака", описывает самого себя как "того, чьи стопы поддерживаются Шрути". "Хамса Упанишада" (гл. 4) упоминает 6 Чакр и метод поднятия Вайю из Муладхары – а это и есть Кундалини Йога. Хамса (который есть Джива), как утверждается, находится в восьмилепестковом лотосе ниже Анахаты (гл. 7.), где почитается Ишта-дэвата. Там есть 8 лепестков, с которыми ассоциируются некоторые Вритти. Так, с восточным лепестком ассоциируется склонность к искусству, с юго-восточным – сон и леность, с южным – злоба и жестокость, с юго-западным – склонность к греху, с западным – некоторые низшие плохие качества, с северо-западным – стремление к движению и действию, с северным – сильная привязанность и способность к удовольствию, а с северо-восточным лепестком – физическое обладание вещами. В центре этого лотоса пребывает бесстрастие. В волокнах – состояние бодрствования, в околоплоднике – состояние сна, а в стебле – состояние сна без сновидений. В верхней части лотоса находится "мир без опоры" который и есть состояние Турья. Комментатор Нараяна говорит, что Вритти, связанные с разными лепестками, указываются в "Адхьята Вивека", которая приписывает их различным лотосам. В отрывке, цитируемом из "Хамса Упанишады", говорится, что они во множестве появляются, чтобы быть собранными в центре, в котором происходит медитация над Ишта-Дэвате. В гл. 9 этой Упанишады упоминается о десяти видах звука, имеющих определенное физическое действие, такое как испарина, дрожь и т.п. Практикой этих десяти видов звука может быть достигнуто Брахма-Пада (состояние Брахмана).

"Брахма Упанишада"1 упоминает сердце, голову и горло, как те места, "где сияют четыре четверти (т.е. вся полнота) Брахмана". Комментатор Нараяна говорит, что упоминанием этих четырех мест "Брахма Упанишада" указывает, что они – те центры, из которых может быть достигнут Брахман (согласно описываемому здесь методу). Есть упоминание о четырех лотосах в этих четырех местах, а ум назван "десятыми вратами". Другие девять врат – это глаза, уши, ноздри и т.п.

¹ "Brahma Upanishada". Anandashrama Series, vol. XXIX, p. 235.

"Дхьяна Бинду Упанишада"1 упоминает слышание йогом звуков Анахаты (шл. 3). Упанишада указывает, что при Пурака медитация должна делаться на пупке Великого Могучего (Маха-Вира), имеющего четыре руки и цвет, подобный цвету цветка конопли; при Кумбхаке сосредотачиваться в сердце на красном Брахме, сидящем на лотосе; при Речаке – выдыхании, – думать о трёхглазом Рудре во лбу. Самый низший из этих лотосов имеет восемь лепестков, второй повернут головкой вниз, а третий, в котором соединены все Дэвата, подобен цветку индийской смоковницы (ст. 9-12). В 13 стихе говорится о медитации на ста лотосах, каждый из которых имеет сто лепестков, а потом на Солнце, Луне и Огне. В "Амритананда Упанишаде"2 есть упоминание о пяти элементах и об Ардха-матра выше их, т.е. Аджне (ст. 30-31). Элементы здесь те же, что и Чакрах, ибо ст. 26 говорит о вдохе в сердце как о вдохе воздуха (Вайю-Таттва). Выше этого – врата освобождения. В ст. 25 говорится, что Прана и Манас идут по пути, который видит (т.е. знает) йогин, а комментатор говорит о пути, по которому Прана входит в Муладхару и т.д. Он также упоминает несколько процессов Хатха Йоги.

¹ Ibid. p. 262. 2 Ibid. p. 43.

"Кшупика Упанишада"1 в шл. 15 и 14 говорит о 72 000 Нади, об Иде, Пингале и Сушумне. Все они, за исключением Сушумны, могут быть использованы посредством Дхьяна Йоги. Стих 8 предписывает Садхаке "достичь белого и очень тонкого Нади" и провести Прана Вайю через него. Там же упомянуты Пурака, Рэчака, Кумбхака и процессы Хатха Йоги. Комментатор Нараяна в ст. 8. замечает, что Кундалини может быть согрета внутренним огнём, и тогда она входит в Брахма-нади, для чего применяется Джаландхара Бандха.

¹ Ibid. p. 145.

"Нирсимха Пурватапания Упанишада"1 (шл. 5.2) говорит о Сударшане (по-видимому имеется в виду Муладхара), преобразующейся в лотосы с 8,12, 16 и 32 лепестками по порядку. Это соответствует числу лепестков лотосов, которые описаны здесь, кроме второго. Если считать его Свадхиштханой, то второй лотос должен иметь 10 лепестков. Видимо это расхождение связано с тем, что есть число букв для этого лотоса указано Мантрой Для 16-лепесткового лотоса есть 6-буквенная Мантра Сударшаны, для 8-лепесткового лотоса – 8-буквенная Мантра Нараяны, а для 12-лепесткового лотоса – 12-буквенная Мантра Васудэвы. Так же и в 16-лепестковом лотосе есть 16 Кала (гласных) звучащих с Бинду (Анушвара). 32-лепестковый лотос – Аджня, – в действительности двухлепестковый, потому что там есть две Мантры (каждая в 16 букв) Нирсимха и его Шакти.

¹ Ibid. p. 61.

"Майтри Упанишада"1 в 6 главе говорит о Нади и в особенности о Сушумне, пересекающей Мандалы Солнца, Луны и Огня (каждая из них внутри другой). В Огне Саттва, в Саттве – Асьюта; говорится также и об Амана, что является другим названием Унмани.

¹ Ibid. p.p. 345, 441, 450, 451, 458, 460.

Обе – "Йога Таттва Упанишада"¹ и "Йога Сикха Упанишада"² упоминают Хатха Йогу, а последняя говорит о "закрытии внутренней двери", об открытии врат Сушумны (т.е. входе Кундалини в Брахма-двару) и "перенесении Солнца". "Рама Тапания Упанишада"³ ссылается на различные йогические и тантрические процессы, такие как Асана, Двара Пуджа и в особенности – Бхута Шуддхи, которая, как уже говорилось выше, является очищением элементов в Чакрах (воображаемый или реальный процесс при помощи Кундалини).

¹ Ibid. p. 477. ² Ibid. p. 483, 485. ³ Ibid. p. 520

В примечаниях я уже цитировал несколько отрывков, касающиеся этой Йоги, из "Шандилья Упанишада" (часть "Атхарва Веды"), "Варахча Упанишада" и "Йога Кундалини Упанишада" (части "Кришна-Яджурведы), из "Мандала-Брахмана Упанишада" ("Шукла Яджурведы"), "Нада-Бинду Упанишады" (из "Ригведы").

Великая "Дэви Бхагавата Пурана" (7.35, 11.8) упоминает все шесть Чакр (лотосов), поднятие Кундалини (которая называется Пара-дэвата) из Муладхары по способу, описанному здесь; соединение её с Дживой Хамса-Мантрой; Бхута-Шуддхи; растворение плотных Таттв в тонких Таттвах, а их, вместе с Махатом, в Пракрити, Майя и Атме. Упоминается Дхара-Мандала и другие Мандалы описаны так, как здесь. Указаны Биджа Притхиви и другие Таттвы. Есть намёк на разрушение человека греха в терминах, подобных тем, которых мы находим в "Маха-Нирвана Тантре" и других Тантрах. В этой главе есть достойная внимания Дхьяна на Прана Шакти и многое другое, напоминающее то, что описано в "Прапанчасара-тантре" (гл. XXXV).

"Линга-Пурана" (ч. 1, гл. LXXV) упоминает Чакры с их различными лепестками, которые перечислены комментатором. «Шива по сути своей – Ниргуна, – говорится там, – но для блага человека он обитает в теле вместе с Умой (имя Шакти) и йогины медитируют на нём в различных лотосах».

Глава 23 "Агни Пураны", состоящая из описания тантрических ритуалов, магии и Мантр, также ссылается на ритуал Бхута-шуддхи, во время которого после размышления на пупке, сердце и Аджня-Чакре с чтением почитаемых Биджа Мантр, тело Садхака омывается потоком нектара.

Критики этой Йоги, о которых я подробнее скажу ниже, взывают к авторитету великого Шанкары, хотя это явно противоречит действительной традиции. Шанкара, в чьих трактатах может быть найдена великая тантрическая Янтра, называемая Шри Чакра, говорит в своих комментариях на ст. 9-10 гл. 7 "Бхагавад Гиты":

"Сначала берется под контроль лотос сердца (Анахата). Потом, победив Бхуми (Муладхара и т.п.) движением Нади вверх, после того как Прана помещена в месте между бровей, йогин достигает Пурушу, дающего сияющий свет. По этому поводу Анандагири в "Тика" говорит: "Через Сушумна Нади, между Идой и Пингалой – так достигается область горла; и тем же путем – место между бровями. Так победой над землей (Бхуми) достигается контроль над пятью Бхутами".

Свами Шридхара пишет:

"Силой Йоги (Йога-Бала) можно вести Прану вдоль Сушумны".

А вот слова Мадхусудана Сарасвати:

"Идущий вверх нерв – это Сушумна. Победа над Бхуми и покой достигаются следованием по пути, указанному Гуру; и с помощью этого места между бровями (т.е. Аджня Чакры). Помещая здесь Прану, идут к Брахма Рандхре, и Джива становится единым с Пурушей".

Знаменитый гимн "Ананда Лахари" – "Волна блаженства", который приписывается Шанкаре, говорит об этой же Йоге. И в главе 13 "Шанкара-виджайя", автором которого был Видьяранья, упоминаются 6 лотосов, как и плоды, достигаемые почитанием Дэвата в каждой из Чакр.

Пандит Анантакришна Шастри пишет следующее ("Saundarya Lachari", p.p. 10-15):

"Многие великие люди успешно работали над тем, чтобы довести Кундалини в Сахасрару, и достигали её соединения с Сат и Чит. Первейшим из них был великий и знаменитый Шанкарачарья, скромный ученик одного из последователей Гаудападачарья, автора хорошо известного трактата "Субхагодайя". Изучив принципы, содержащиеся в этом трактате, Шри Шанкарачарья получил специальные указания, основанные на личном опыте его Гуру. Приложив к этому свой собственный опыт, он создал свой знаменитый труд о Мантра Шастре, состоящий из 100 шлок. Первая 41 шлока образуют "Ананда лахари", а остальные – "Сундари лахари" ("Волна красоты"). "Сундари Лахари" описывает Дэви как существо, которое прекрасно с головы до ног.

"Ананда Лахари" содержит в себе квинтэссенцию Самайя Кара. Этот трактат тем более замечателен, что его автор опирается на свой собственный опыт. Комментаторы пишут очень детально почти о каждом слоге этого текста. Так что ценность, приписываемая этой работе, может соответствовать значимости излагаемого в ней учения. Некоторые заявляют, что действительный автор "Анандалахари" не Шанкарачарья, а сам Шива; Шанкарачарья же был только Мантра-драшта или Риши – пророк, передающий учение. Сейчас известно не менее 36 комментариев на "Анандалахари". Среди них есть один, написанный великим Апайя-дикшита. Комментарии не очень сильно отличаются друг от друга, но каждый автор имел свою собственную точку зрения и свою теорию.

Текст "Анандалахари" состоит из 41 шлоки, но согласно некоторым комментаторам шлок должно быть только 35, некоторые считают подлинными вообще лишь 30, а согласно "Судха видьотини" и другим первоначальный текст "Анандалахари" составляют только шлоки: 1-2, 8-9, 10-11, 14-21, 26-27 и 31-41. Мне кажется, это верно, потому что другие шлоки говорят только о Прайоге (использовании Мантр) для мирских целей; лишь немногие из этих Прайог признаны всеми комментаторами, остальные же считаются полностью кармическими.

Как уже говорилось, "Анандалахари" – это продолжение темы "Субхагодайи" – трактата Гаудапады, который был Гуру для непосредственного учителя Шанкарачарьи. Этот трактат дает только главные моменты без каких-либо деталей.

Из всех комментаторов "Анандалахари" самым современным является, видимо, Лакшмидхара, который и наиболее популярен, что объясняется тем, что если другие авторы отстаивают позиции тех или иных философских школ, то Лакшмидхара сравнивает одни точки зрения с другими и приводит их вмести со своими собственными представлениями. Поэтому его комментарий считается самым тщательным. Он не примыкает ни к одной позиции, его точка зрения широка и свободна. В его комментарии представлены все философские школы. Лакшмидхара комментировал и многие другие трактаты, относящиеся к Мантра-Шастре, и поэтому его репутация очень высока. Его комментарии, как к "Ананда Лахари", так и к "Сундари Лахари", представляют такую же ценность, как и комментарии Саяны к Ведам.

Видимо, Лакшмидхара был жителем Южной Индии, обычаи которой он упоминает. Всё, о чем он пишет, вызывает ассоциации с югом Индии и даже сейчас его последователей больше на юге Индии чем на севере. Он также написал тщательно разработанный комментарий на "Субхагодайя" Гаудапады. В примечаниях к комментариям на этот труд и в апологии комментатора повторяется, что всё, написанное им, может привести к заключению, что автор в течении всей своей жизни работал над комментированием этого трактата.

Комментарии Ашутананды написаны в бенгальском духе и продолжают пользоваться авторитетом в Бенгалии и до сегодняшнего дня. Различные комментарии имеют последователей в различных местах, но лишь немногие из них приобретают общее признание.

Есть только три или четыре работы, трактующие о Прайоге. Я имел доступ ко всем ним, но здесь упомяну лишь одну из них как наиболее выдающуюся и важную. Она хранится в семье одного старинного рода из Кондживарама и состоит из 100 шлок. Янтры, Мантры, различные позы для почитания описаны в ней до мельчайших деталей.

Вероятно, есть какая-то мистическая связь между каждой шлокой и её Биджакшара (Биджа-Мантрой), но это не до конца ясно, и авторы трактатов по Прайоге не дают этому никакого объяснения.

Дальше я помещаю список комментариев, написанных на "Анандалахари"; некоторые из них относятся и к "Сундари Лахари":

1. Комментарий Манорама.

2. Комментарий Аппайя-Дикшита (Библиотека дворца в Танжоре).

3. Вишнупакши – возможно это то же самое, что и N 14 в этом списке.

4. Комментарий Кавираджа Шармана – около 3000 Гранти (Библиотека колледжа Декана).

5. "Манжу-бхашини" Кришначарьи, сына Валлабхачарьи – около 1700 шлок. В своём вступлении он говорит, что Шанкарачарья прославлял Брахма-Ш