Занятие 13. Три состояния сознания: бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений

 

Иван: Кто хочет поделиться результатами от практики Кундалини – Лайя йоги?

Владимир: По ощущениям в груди. Я начал замечать, еще до занятий йогой, возникали непонятные волны, основанные на переживаниях, даже неприятные. После разборов понятий, где какая чакра находится, четко осознаю в груди этот центр. Откуда возникают все эти энергии, иногда понятные, иногда не понятные, иногда позитивные, иногда нет. По крайней мере, я нащупал этот центр и мысленно обращался к сердечному центру и Медитировал. Очень жаль, что мне не хватает времени практиковать больше.

Валерий: Практиковал ежедневно и плюс еще два раза по вторникам и четвергам с Кирой Калиничевой. Обратил внимание, что стал ощущать месторасположение Чакр. Посмотрел в свой йога – дневник и сделал выписку, что когда начал практиковать, обращал свое внимание на физическое тело. Концентрировал внимание на определенные участки физического тела. Ощущений особых не было. Затем, при дальнейшей практике, при проведении Медитации, стали появляться легкие ощущения осознания, где Чакры находятся. Сейчас, при более регулярной и глубокой практике эти ощущения стали более четкими. И чем больше включаешь элементов, таких как концентрация внимания, визуализация Янтр, Биджа мантр, прокачка энергии Пранаямой, то ощущения стали еще более четкими, как плотный сгусток энергии, я так их определил для себя. Мулакхара – плотный сгусток энергии, стала очень тяжелой. Я стал более спокойным, эмоционально- уравновешенным, развиваются органы чувств.

Майя: Я очень хочу с вами поделиться! Мне доставляет наслаждения вся эта практика! Я медитировала на сердечную Чакру, и постепенно догоняю первые пропущенные занятия. Пока, отследить не могу, что больше оказывает воздействие, медитация на какую Чакру. Мне не представляет труда одновременно представить все четыре Чакры. Если раньше, для меня это было немыслимо, то теперь, только подумаю - я их вижу в своем теле. Очень приятные ощущения от медитации на сердечную Чакру. Ощущения начинаются от центра груди и до плеч. Приятные мурашки, как щекотка. Да, вот еще что! То, что меня беспокоило целый год. Я задавалась вопросом: «Куда же девалось сексуальное желание»? Люди были вокруг бесполые, просто люди. И все это, снова вернулось! Не знаю, с какой Чакрой это связано? Но это однозначно связано с практиками нашей Кафедры. Я очень благодарна Абсолюту, Ивану, всем одногруппникам, единомышленникам. Это чудо жизни ко мне вернулось! Мне и так было жить не плохо, а сейчас стало еще лучше. Я рассказала все, как есть. Делюсь радостью. Вдруг этот опыт кому-нибудь пригодится. Может кто –то переживает по этому поводу, не с кем поговорить. Когда делишься радостью, она становится еще больше.

Иван: Правильно! Главная роль преподавателя йоги – это вдохновлять на занятия.

Студент: Могу поделиться по практикам. Еще до начала занятий на Кафедре я мысленно пытался обнаружить ощущения Чакр, но на каком-то моменте я понял, что три верхние Чакры я ощущаю, а три нижние нет. Три верхние легко локализируются, и я их ощущаю. Сложно передать словами эти ощущения, как сгусток, легкая вибрация, ощущается напряжение. На Кафедре, мы начали практиковать с нижних Чакр. Мне очень сложно было что-то нащупать, не было никаких ощущений. Еще проходил курс «Мудры и Бандхи», в какой-то момент получилось ощутить Мулабандху. Но не настолько ярко, как ощущения в верхних Чакрах. Проделывал практики с лепестками и т.д. Были ощущения, но не устойчивые. По желанию я не могу их вызвать, т. к. получается с верхними. Делая 30- минутную медитацию по 10 минут на каждый центр, на десятой минуте только начинаются ощущения. Может дольше задерживаться на Чакрах?!

Технический момент. Если выполнять все: держать в голове элемент, Янтру, локализацию, читать Мантру на лепестки, держать Мудры- языковую и пальцами, получается достаточно много элементов внимания. Контролируя все это, мешает погрузиться в ощущения. Пробовал по-разному. Проще, когда просто читаешь Мантру, легче следить за ощущениями. Нет автоматизма всех технических деталей. Особенно с увеличением числа лепестков, еще усложняется.

Алеся: Я тоже практиковала, но не каждый день. Никаких новых ощущений у меня не было. Все те же: ровные, спокойные, приятные внутри тела. Мне нравятся эти Медитации, я ощущаю те центры, на которые мы медитируем. Они есть и во время практики Хатха йоги, больше - Крия йоги. Точно появилась уверенность. Честно сказать, я мало писала своих наблюдений в дневник, может, поэтому упустила какие-то наблюдения.

Иван: Со временем, возможно, уже сейчас, во всех упражнениях Хатха, Крии, Пранаяма йоги вы будете переоткрывать то, что называется «Кундалини йога», в таком ее классическом понятии, что любое направление на тот или иной центр, будет выражаться ярким аспектом, действием того или иного центра, как вы описывали, разные внутренние ощущения. В наше время под Кундалини йогой понимается даже не одно, а несколько направлений. Мы стараемся приблизиться к этой йоге, скорее от обратного, когда практикуем Медитацию от тонкого и накладываем на грубое. В Хатха, Крия йоге, мы ощущаем эти центры и работаем с ними. Сейчас чаше всего в разных направлениях Кундалини йоги идут, наоборот от физики. Пытаются себя физически прокачивать, для того, чтобы пробудить тонкое ощущение, которое будет возникать в теле.

В основном это направлено для людей, которые только начинают заниматься йогой. И как бы дать им такую конфетку, чтоб они почувствовали, какой-то центр. У вас уровень другой, вы занимаетесь какое-то время йогой. Поэтому подходить, через Медитативные практики намного легче. В дальнейшем, если мы берем ступени йоги, медитация – это высокие ступени. Сидеть в неподвижной позе, созерцать те или иные моменты, и уже управлять на уровне своего сознания, раскрывать свой потенциал.

Кира: Когда делаю медитацию на Чакры, потом еще «Пожелания счастья», еще что-то добавляю. И я замечаю, что мысли крутятся в стихотворной форме. Очень необычно и мешает медитировать.

Иван: Такие моменты, обычно появляются у женщин. Они начинаю писать стихи. Многие, поступая учиться, те, кто раньше никогда не писали стихов, через какое-то время практики, начинают писать, либо рисовать. Кундалини просыпается. Поэтому за этим можно понаблюдать, обнаружить в себе скрытые таланты. У мужчин это как-то сравнимо больше не с творческим потенциалом, а таким сильным Сознанием. Могут часами размышлять над чем -то. Такая способность проявляется, например, рассказывать про гвоздь, описывать, расписывать часами.

По традиции начнем с практики. Пять минут медитируем на сердечный центр с мантрой «Ям». Затем почитаем текст.

ПРАКТИКА:

 

Садимся в удобную позу. Направляем внимание в центр груди. Если комфортно, представляем круг, шар и повторяем мантру «Ям». Стараемся пробудить ощущения в этом центре, уловить, где он находится, поработать с ним.

Пять минут на практику. Делаем глубокий вдох, задержку. Если комфортно, запрокидываем голову.

 

Продолжаем читать Артур Авалон «Змеиная сила», глава 3.

ВОПЛОЩЕННОЕ СОЗНАНИЕ. ДЖИВАТМАН

«На физическом плане Прана проявляется в живом организме как дыхание, в котором вдох – звук "Сах" (Шакти) и выдох – звук "Ха" (Шива). Само же дыхание – это непроизносимая Мантра (Аджапа-Мантра), потому что произнесение этих звуков происходит непроизвольно.¹ Движение Ха и Сах – это божественный поток, проявляющийся на всех уровнях жизни. На земле это движение вдоха и выдоха создано и поддерживается Солнцем, и ритм солнечного дыхания – причина человеческого дыхания с его центробежным и центростремительным движением. Это движение в человеке повторяет космическое движение Хам-Сах, Шива-Шакти Таттва, которая – душа Вселенной. Солнце не только центр и опора солнечной системы, но и источник всей энергии, имеющейся в распоряжении этой системы, и всей физической жизни на земле. Вместе со светом Солнце излучает и невидимую радиацию, необходимую для всей растительной и животной жизни. Именно эти невидимые лучи, согласно науке, поддерживают тайну всей физической жизни. Солнце как источник света – это тело солнечного божества, великое проявление внутреннего духовного Солнца.² Апана – дыхание, направленное вниз, которое тянет Прану и господствует в функции извержения. Самана зажигает телесный огонь и господствует в процессах пищеварения и ассимиляции.

¹ "Нируттара-Тантра", гл. 4. "С Хам-кара это выходит, а с Сах-кара – входит. Джива всегда повторяет высшую Мантру ХАМСАХ." См. также об этом "Дхьяна-Бинду Упанишада".

² Йогические тексты говорят о Чит-Чандре, "внутренней луне", мистической "луне" в Сома-чакре (с которой течет поток нектара – прим. пер.)

Вьяна – распространяющая "дыхание", и посредством неё тело подвергается делению и распространению, сопротивляется дезинтеграции и поддерживается вместе во всех его частях; а Удана – восходящее веяние, так называемое "дыхание вверх". Прана находится в сердце, Апана – в заднем проходе, Самана – в пупке, Удана – в горле, а Вьяна пропитывает всё тело. Это не означает, что Вайю находится в самом пупке, – она в брюшной области и в её чакре, Манипуре. Пять меньших Вайю – это Нага, Курма, Крикара, Дэвадатта и Джнянанджайя Вайю, которые проявляются в икоте, закрывании и открывании глаз, пищеварении, зевоте и в той Вайю, которая не покидает даже труп. Функции Праны можно определить следующим образом: вбирание (Прана), выбрасывание (Апана), усвоение (Самана), распределение (Вьяна) и произнесение (Удана).

Прана представляет собой не зависящий от воли рефлекс действия организма, Индрии – это аспекты его волевой активности. В том случае если Прану, – т.е. принцип, который оживляет организм на протяжении его жизни, – индивидуализировать, рассматривая как независимый принцип – то это сила, более тонкая чем та, которая проявляется как земная материя, которую она оживляет. Иными словами, Атма дает жизнь земному организму посредством Праны, которая – одно из проявлений той энергии, которая и проистекает из Атмы и находится в основании всепроникающей Атма в форме Шакти.

В действительности Атма не имеет состояний, и мы просто говорим образно. Об этом упоминается в "Мандукья Упанишаде" при объяснении четырех аспектов Брахмана.»

 

Иван: Нам раскрыли тайну мантры «Со Хам», «Хам Сах».

Владимир: Это здорово, что мы эту мантру все время произносим!

Иван: Здесь немного прописано про наши «под» Праны, как их называют. Как пять основных, так и пять второстепенных. Если достаточно концентрироваться по жизни, то можно уловить эти тонкие ветра. Например, когда мы едим можно уловить Прану -«Прану», когда ходим в туалет - «Апану», если просто поели и медитируем на пищеварение, можно уловить «Саману». И, как сказано в йоговских источниках, потом можно управлять этими ветрами, для каких-то целей. Когда делаем Мудры и Бандхи, во время Пранаяма–йоги или так, мы словно стараемся соединить их все вместе, чтобы получить изначально Прану и вогнать ее в какой-нибудь центр, и тем самым пробудить Центральный канал. Описывается в основном ее функции и в дальнейшем, если отслеживать, когда возникает икота, зевота, можно тоже слегка концентрироваться на этом, чтобы уловить какие-то тонкие моменты, аспекты, из-за чего это происходит. Но это не столь важно на данный момент. Авалон про Прану говорит, что это одна из составных нашей Атмы для нашего Я, что это форма Шакти. Мы помним, что нет Энергии без Сознания.

Кира: Я поняла, что «Хам Сах» - это Мантры для гармонизации мужского и женского, это тоже самое, как попеременное дыхание, когда мы прочищаем, уравновешиваем каналы?

Иван: Это нельзя сказать, что уравновешивание мужского и женского. Это уравновешивание себя и Абсолюта. Более высокое Единение со Вселенной. «Хам Са» -это «Я есть – то», «Я есть». Если долго концентрироваться на этой мантре, то мы достигнем Абсолюта.

Вопрос: А как лучше «Со Хам» или «Хам Са»? Это одно и тоже?

Иван: Как нравится - это одно и тоже. По идеи, мы не должны произносить, а мы должны слышать движение этого ветра. Внутри себя. Внутренний звук. Когда вдыхаем, когда выдыхаем. Не делаем умственного акцента на произнесения звуков или слогов. Или, когда мы просто дышим, концентрируемся на дыхании и слушаем, как оно есть. Поэтому оно и называется «Аджапа» - непроизносимое. Когда мы ничего не произносим. Просто наблюдаем и слушаем. Один из элементов Нада–йоги. А «Джапа» - это когда мы непосредственно произносим. Практикуйте дома, просто наблюдения за дыханием. Именно с концентрацией на слушание, на улавливание, как ветер, произносит воздух вдыхаемый – выдыхаемый. Произносит звуки.

Вопрос: Я практиковал, прислушивался к этим Мантрам вдоха-выдоха «Со Хам». Потом, когда начал немного сжимать гортань, появились вот эти звуки. Правильно ли я выполняю практику и можно ли применять усилия, чтобы появился этот звук?

Иван: Это называется «Усиление практики». Когда мы сжимаем гортань. В Пранаяме -это называется «Уджаи». Делая «Уджаи», когда смыкаем горловую щель и тем самым стараемся усилить звучание. В принципе, хорошо. Но потом желательно отпустить любое напряжение. Чтобы тело было полностью расслабленно, не было напряжения в горле. Делайте, как нравится, если есть время. В некоторых моментах, можно заметить, что Уджаи-пранаяму добавляют в любые практики. В Хатха йоге все асаны делаем с Уджаей, концентрируемся на звуке. Но это уже больше, чтоб людей как-нибудь заинтересовать. Можете попробовать в Хатха-йоге это применить и послушать, какой отклик будет.

Текст:

 

«Чайтанья (сознание в телах) имманентно в индивидуальных и коллективных телах, в плотных, тонких или причинных телах, и в то же время трансцендентно им. Один и тот же Чит проникает и пропитывает все вещи, но ему даются различные названия, чтобы отметить его различные аспекты в Дживе. Чит, будучи неизменен, сам по себе не имеет никаких состояний, потому что состояния могут существовать только в продуктах изменяющейся Пракрити-Шакти. Однако в аспекте Дживы существуют различные состояния, которые, формируемые этим же самым Чит, можно назвать состояниями сознания.

В проявленном мире сознание проявляется в трех состояниях (Авастха) – бодрствовании, сновидении и сне без сновидений. В бодрствующем состоянии Джива осознает внешние объекты, и это – грубое наслаждение этими объектами посредством чувств. Джива в состоянии, называемом Джаграт, находится в плотном теле, называемом Вишва.

В состоянии сновидения (Свапна) Джива осознает внутренние объекты и наслаждается тем, что тонко, т.е. впечатлениями, которые оставили в уме объекты, воспринимавшиеся в бодрствующем состоянии. Объекты сна реальны только для видящего сон, в отличие от тех объектов, которые воспринимаются после пробуждения и могут восприниматься другими. Ум здесь перестает приобретать новые впечатления и перерабатывает те впечатления, которые уже были приобретены в бодрствующем состоянии. Если первое состояние (Джаграт) – это состояние восприятия, и в этом состоянии Джива пребывает в умственном мире идей и в тонком теле.

Оба эти состояния – состояния дуализма, в которых переживается множественность.

Третье состояние, сон без сновидений, определяется как такое состояние, в котором не видят снов, но и не бодрствуют, и в котором различный опыт первых двух состояний поглощен в едином опыте, как различия дня исчезают в ночи без прекращения этого различия. Сознание в этом состоянии не объективно и не субъективно – это просто недифференцированное сознание, без другого объекта кроме самого себя. При бодрствовании сознание Дживы ассоциируется с умом и чувствами, в сновидении чувства и ум отвлечены от объектов. Джива пребывает в Праджня – т.е. в Пракрити, – и нераздельно ассоциируется с тем состоянием сознания, которое есть то семя, из которого возникают тонкие и плотные тела. Это состояние блаженства Дживы по отношению к объектам чувств не означает ничего, а при пробуждении сохраняются только впечатления. Как говорится, "Счастливо я спал, я не сознавал ничего". В то время, как в двух первых состояниях происходит наслаждение грубыми и тонким объектами, то здесь – наслаждение одним лишь чистым блаженством, блаженством без объекта. Господь всегда наслаждается блаженством, но если в первых двух состояниях он наслаждается блаженством посредством объектов, то здесь он наслаждается самим блаженством, свободным и от объекта, и от субъекта. Так состояние Сушупти приближается к сознанию Брахмана. Но оно все же не достигает той чистоты, потому что и это состояние, как и два предыдущих, ассоциируется с неведением (Авидья) – если первых два с Викрити, то это – с Пракрити.

Поэтому за этим состоянием есть еще и четвертое (Турья). Переживание его, называемое Шуддха-видья (чистое знание) достигается посредством Самадхи-Йоги. Джива в состоянии Сушупти находится в причинном теле (Карана), а в состоянии Турья Джива находится в теле Маха-Карана, "Великой Причины".

Кроме того, говорят, есть еще и пятое состояние "по ту сторону четвертого" (Турьятита), достигаемое укреплением в четвертом. Здесь достигается Ишвара-Таттва. Это состояние сознания, называемое Унмеша, в котором Садхакья-Таттва есть Нимеша. Высшие подразделения – Вишва, Байджаса. Идущие за пределы "незапятнанного единого достигают высочайшего равенства" и поглощаются в высшем Шиве.»

 

Иван: Идет описание наших состояний Сознания, как там говориться, открываются состояния: бодрствования, сна со сновидениями, сна без сновидений, и что происходит в этих состояниях. Описывается дальнейшее состояние, то, что мы называем «Самадхи». Приводятся эти состояния на санскрите, также и на русском. Из этого выводятся практики «Йога сновидения» и «Йоги сна». И теоретическая подпитка их изложена в нескольких абзацах.

Вопрос: Медитацию, которую мы делаем, куда можно отнести? С одной стороны, мы бодрствуем, а с другой мы осознаем тонкие какие-то ощущения, не внешние.

Иван: К смежным состояниям. Состояние медитации, оно сравнимо на первых порах со сном со сновидениями, когда мы пытаемся отключить органы чувств и ум, который воспринимает на уровне «Буддхи». Что автоматически происходит во время сна со сновидениями. Когда часть проявленного мира отваливается, и мы переходим сами, усилием своего сознания в эти тонкие моменты. После этого, отбрасываем остальную часть и словно переходим в сон без сновидений и достигаем последующих стадий. Если мы рассматриваем Самадхи-йогу, есть определенные состояния Самадхи. У Патанджали описывается, что есть определенные ступени. Как мы говорим, «самадхи с объектом», а дальше «самадхи без объекта». Для постижения, как сказано, великой причины. Поэтому «Йога сновидения» - достаточно быстрый метод. Если мы можем контролировать свое сознание.

Текст:

 

«Высшие подразделения – Вишва, Тайджаса и Праджня – это состояния сознания индивидуального Дживы. Но есть и коллективный, космический Джива, который – совокупность Джив каждого особого состояния.¹

¹ "Нирвана-Тантра", цитируемая в комментариях к "Шат-Чакра Нирупана", говорит, что Параматма – это Дэвата состояния Турья, а "Прапанчасара Тантра" (ХIХ) говорит, что Джаграт – это Биджа, Свапна – Бинду, Сушупти – Нада, а Турья – Шакти; растворение за пределами этого всего – это Шанта.

В макрокосме этот коллективный Джива называется Вайшванара (соответствующий индивидуальному Вишва-телу), Хираньягарбха и Сутратма (соответствующий индивидуальному Тэджас-телу). Ишвара – это имя коллективной формы Джив, описываемых, как Праджня. Космически – это сознание владык объективного, субъективного и причинного миров, по ту сторону которых находится высочайшее сознание.

Высочайший йогический опыт и освобождение достигаются прохождением по ту сторону первых тех состояний обычного опыта.

Процесс Йоги – это движение возврата к первоисточнику, из которого началось движение развертывания мира множества форм. Порядок нисхождения таков: Буддхи, Ахамкара, Манас, Индрии, Танматры а из них Бхуты. Так как в теле человека первоисточник находится в мозге, в котором проявляется сознание, то местопребывание ума – между глазами, а местопребывание материи – в пяти центрах, от горла до основания позвоночника. Здесь начало возвратного движения, при котором различные виды материи растворяются один в одном, а потом в уме; в ум – в сознании, как это описано далее в главе пятой.

На вопрос, который человек может теперь поставить, – достижимо ли высшее состояние блаженства, – Йога отвечает "Да". Здесь и сейчас.»

 

Иван: На этой оптимистичной ноте Авалон закончил третью главу. Он отослал нас к пятой, но вставил еще четвертую главу. В пятой главе - описание центров с комментариями Авалона. Четвертая глава - тоже самое, что мы читали, только с позиции Мантра йоги, Мантравидьи.

Ее мы начнем со следующего занятия. А сейчас вернемся к нашему тексту, к прочитанной главе.

Он описывает наши индивидуальные подразделения, то, что называет: Вишва, Тайджаса, Праджня. Это наши состояния. Вишва - грубое, Тайджаса - тонкое, Праджня – тончайшее, и привязывает их к общему Абсолюту. Он их здесь называет: «Вайшванара» или «Вишва», иногда в текстах упоминает как «Вират» - это грубое составляющее всего. «Хираньягарбха» и «Сутратма» - это тонкие проявления. «Ишвара» - это совокупность всех тонких тел, индивидуальных Джив. За всем этим, он описывает сознание, под которым подразумевается Абсолют. А процесс йоги – это возврат к изначальному источнику творения. Описывается структура, как разворачивается мир и обратное его растворение, или то, что мы называем «Лайей». Мы заново растворяемся, элемент один в одном, все в уме, а ум в Абсолюте. Вопросы?

Вопрос: Хочу уточнить: Ишвара – это совокупность причинных тел, в этом контексте?

Иван: Да в принципе, во всех аспектах, в этой книжке, Ишвара – это и есть причинное тело Абсолюта и «Праджня» называется индивидуальное причинное тело. Совокупность всех этих причинных тел составляет понятие «Ишвары». В принципе, в текстах под «Ишварой» подразумевается это, но в некоторых исключениях – это сам Абсолют уже в высшей степени. Но, как правило в источниках, где Авалон использует этот термин, он непосредственно под «Ишварой» это и понимает – совокупность тонких тел, но не самого Абсолюта. Такие градации. Поэтому и возникают сверх способности у йогинов, когда он становится на уровень выше, ему подвластно вся совокупность этих тел, поэтому, он может чем-то управлять, что-то создавать, творить, даже не имея просветления. Поэтому, не обязательно достигнуть Высшего просветления, чтобы заниматься светопредставлением.

Кто хочет поразмышлять над всей главой?

Вопрос: У меня вопрос по практике Кафедры. Мы сейчас учимся чувствовать центры. А потом, как сказано в конце главы про растворение, мы будем их учиться растворять обратно?

Иван: Эта способность возникает посредствам Медитации на Чакре.

Вопрос: Это автоматически? Нет каких-то специальных практик?

Иван: Растворение и есть то, что мы медитируем, концентрируемся на определенном центре и создаем такой эффект, словно растворяем его и переходим в следующую Чакру. И словно мы поднимаем один центр выше, выше и сливаемся, так сказать с Сахасрарой. Это то, что называется поднятие Кундалини. Словно мы Кундалини провозим. Но мы должны подразумевать, что поднятие Кудалини сопровождается автоматическим растворением тех центров, по которым она проходит. Вверх оно идет в Сахасрару - оно растворяет их, идет в низ – воссоздает их. Поэтому, это процесс автоматический.

Вопрос: Т.е. нам немножко еще осталось? Мы на серединке?

Иван: Да, можно так сказать. Как сами по себе отдельные Медитации на центрах, возможно, будут у кого-то раскрывать какие-то способности. Если у вас были предпосылки к этому, может быть, с годами практики что-то будет просыпаться. Описывается в текстах, того же Патанджали, что медитация на каком-то определенном центре дает ту или иную Сидху, сверхспособность. Кто знает, может это ваш случай.

Вопрос: А когда мы седьмую Чакру разберем, если она, конечно же разбирается, что мы будем делать? Если не просветлимся, если останемся тут, чем будем заниматься?

Иван: Будем отпускать назад все это. Идем семь Чакр вверх, потом семь Чакр в низ.

Вопрос: И так все время, пока не закончим изучения?

Иван: И так, пока не просветлимся. Будем использовать это в повседневной жизни. Будем разбирать, как все это преподавать.

Вопрос: Как преподавать? Это замечательно, это очень хорошо. Если Кундалини такая мощная вещь, почему многие наши студенты, которые еще учатся, но уже стали Преподавателями, те кто получили сертификаты жалуются, что мало людей ходит на занятия. Если мы все такие всемогущие, мало того, что от рождения, плюс еще обладаем такими замечательными знаниями. Почему невозможно сделать так, чтобы очередь стояла, чтобы Открытая йога была еще больше открытой?

Иван: Есть хороший ответ. Это в потенциале вы обладаете всемогуществом, свободой, но на данный момент вы просто не умеете этим управлять. Если будете заниматься йогой у вас появиться такая возможность, может быть. Через сколько появиться, для каждого индивидуально. И вот такими пряниками мы кормим себя и других.

Вопрос: Можно нам верить этим пряникам?

Иван: Мы понимаем, что живем в мире Майи, в какой-то форме и не всегда одно вытягивает другое. Как говориться, количество Праны не говорит вам, что к кому-то будет ходить много людей, кому-то мало. Есть много других факторов. И то, что мы называем «ассоциативные связи». Грубый пример -это установка тех или иных каналов в йоге. Пока у вас этот канал не прочищен, то потока людей нет. Что бы прочистить этот канал, мы делаем рекламу, пиарим себя, формируем вокруг себя группу единомышленников. Если мы этим не занимаемся, остальные наши каналы чисты, Прана у нас по телу ходит, а люди все равно не ходят, потому, что другие наши структуры грязные.

Вопрос: Т.е. нужно вычистить структуры и тогда заниматься рекламой и преподавать?

Иван: Не обязательно. Можно наоборот заняться рекламой, пиарить себя. Когда организовали вокруг себя группу людей, начинаем чистить себя, посредством преподавания. Вот такой подход от обратного.

Вопрос: Я хожу в спортивный клуб. Занимаюсь фитнес, йога, и т. д. Общаюсь с людьми. Они подмечают, что я выхожу с занятий энергичный, свободный, с песнями. Они говорят: «Это интересно, но в данный момент меня устраивает, то, что я полностью выкладываюсь на этих физических упражнениях, что в дальнейшем я, может к этому приду». Интерес появляется, но они его откладывают. Мы не должны забывать, что все вокруг свободны. Хотя интерес – тоже результат.

Иван: Тут хороший фактор, помните – это свобода. Если вы пообещаете людям расширение свободы, то возможно это и будет привлекать людей. Но должен быть, обязательно эффект от этого. Чтобы человек это чувствовал, а не то, что он к вам год ходит, занимается и что-то там все плохо у него: болеть начал еще больше, рушиться все началось, с работы уволили, жена, муж ушли, сидит без денег, голодный, практикует йогу пять часов в день. Нужно ловить эти моменты манипуляции. Почему на фитнесе много людей, а на йоге мало? Потому что им непосредственно дают свободу. Говорят: «Приходите к нам на фитнес, будет у вас хорошее тело». Человек приходит, занимается месяц, два, три и видит результаты. Вы говорите: «Йога дает свободу, просветление». Человек ходит год, второй, третий и просветления не видать.

Мы разбираем это в преподавании. Чем можно замотивировать человека? Пограничными, постепенными, шажковыми расширениями свободы: «Меньше станете болеть, тело тоже измениться в лучшую сторону, жизнь улучшится». Так, шаг за шагом. Потому что, если брать какую-то аналогию, то что я вижу, по крайней мере у нас в городе, группы йоги, которые направлены непосредственно на терапию, оздоровление - у них людей намного больше, чем те группы йоги, которые с направлением духовности, где добавляют Визуализацию, Медитацию. У них меньше людей ходит, чем там, где идет «хорошая физическая» Хатха-йога.

Вы, как будущие преподаватели должны найти золотую середину и всем этим манипулировать.

Вопрос: В нашей школе йоги будут какие-то упражнения, взятые из Крия-йоги? Или там с телом ничего не будет связано?

Иван: По поводу Кундалини? Вы будете для себя переоткрывать, каждый из вас сделает свой вид Кундалини йоги.

Вопрос: Вы даете базу, а дальше каждый сам?

Иван: Скорее мы даем принципы, на которых строится такое понятие «Кундалини йога». Как бы от обратного. Эти элементы прокачки зала, возможно, мы в дальнейшем рассмотрим, чтобы человек пришел, подышал, попрыгал, похлопал - и все, у него тело горит уже. Может быть, что-то рассмотрим?!

Потом мы поговорим, как добавить в Кундалини-йогу Крия-йогу. Тот наработанный опыт, который у вас уже есть, или будет. Проводя занятия по Хатха-йоге или Крия-йоге, вы просто добавите определенные элементы, для улучшения ощущений у людей.

Вопрос: В нашей школе йоги, как можно дать определение «Тантра йоги?» Что под этим подразумевается?

Иван: В нашей традиции под Тантрой йогой понимается взаимодействие мужского и женского в его тонком аспекте. То, что подразумевается в общем под «Тантрой» - это какие-то Медитативные, Визуализационные техники. То, что подразумевается под общей «Тантрой йогой» - у нас это называется «Йоги Триады». Это уже совокупность сексуальных йог, Тантра йоги, Йоги Влюбленности. Под самим понятием «Тантры» подразумевается определенное учение, сродни йоги.

Все классические тексты, такие, как «Шива Самхита», «Гхеранда Самхита» вышли из Тантрических направлений. Поэтому Хатха йога - это тантрическое учение. Плюс, мы помним, что у нас нет двух энергий, у нас есть только энергия Кундалини. Любая йога работает непосредственно с энергией Кундалини, поэтому слово Кундалини можете вставлять куда хотите.

Единственное, что можно назвать «классической» или просто «йогой» - это непосредственно йога по трактату Патанджали. Но по Патанджали никто не практикует. Как правило. Основных практик там нет. Там есть такой дайджест по теории йоги, каким-то базовым принципам.

Основные классические тексты, которые можно встретить везде - это «Шива Самхита». «Гхеранда Самхита», «Хатха йога Прадипика». Тем более, если брать наши тексты, так это один большой тантрический трактат. «Повествование по Хатха йоге», «Трактат по Крия йоге», «Повествование о молодом Радже» из Раджа йоги, «108 афоризмов Тантра йоги» - это все туда.

______________________________________________________________________

 

ДОМАШНЕЕ ЗАДАНИЕ:

У нас остается та же медитация на сердечный центр и мантра «Ям».

Биджи определенных лепестков мы пока включать не будем, чтобы вы усвоили то, что есть. Со следующего занятия разбираем с позиции Мантра йоги. Возможно, больше поймем, почему используются Биджи в лепестках, к чему они приводят, и для чего мы их повторяем. Как это все взаимосвязано. Помним, что йога достаточно практическая наука. Берем и практикуем.

______________________________________________________________________