Духовные наставники в Единобожии

Между Всемогущим Богом и человеком (обществом, на­родом) пролегает прямой путь, без мифов, культов и жрече­ской касты. Это понятие составляет сущность Единобожия и религии ислама как его высшего выражения. Ежедневно и многократно каждый мусульманин просит своего Создателя о том, чтобы Тот помог ему идти «путем прямым» (см.: Ко­ран, сура 1 «Открывающая»), т. е. без уклонений в образопо-клонство, в кощунственные представления о своем Творце, в угождение низшему, в ущерб высшему.

Однако в реальной жизни люди в подавляющем своем большинстве не имеют ни возможности постичь все истины Откровения и премудрости богословия, ни личной решимо­сти пожертвовать всем (как, например, Авраам) ради испол­нения неведомой им воли Аллаха. Поэтому Творец по Сво­ей милости и не вступает в прямые отношения с большинст­вом людей — ведь если после прямого обращения Всемогущего Творца к человеку тот не сможет отказаться от своих при­страстий и целиком посвятить себя Богу, как это сделали праведные Авраам, Моисей и Мухаммад (мир им всем), то он окажется явным богоотступником и погибнет навеки, как по­лучивший Откровение и отвергший его.

Тем не менее люди, даже уклонясь от истины, в душе ищут свое вечное предназначение и обращаются с мольбой к Богу. Чтобы не сбиться с прямого пути к Создателю, они нуждаются в персональной духовной помощи от других людей, которые имеют на это полномочия от Всевышнего. Поэтому в каждый момент истории Аллах по Своей милос­ти и по просьбе ищущих к Нему прямой путь предоставля­ет каждому человеку возможность получить от Него иско­мую помощь при посредничестве избранных Им пророков, посланников, наставников, учителей, шейхов. Тем самым Со-

здатель вступает во взаимоотношения с человечеством через Своих представителей — посредников. Если миссия переда­чи Послания Всевышнего ко всему человечеству доверяется только пророку или посланнику, то наставническая миссия дается также и его духовным преемникам, через которых Всевышний помогает людям уяснить, как применить общее Откровение к жизни каждой отдельной и самобытной лич­ности, как сделать свой личный путь прямым.

Кому Аллах указывает путь, Тот следует прямой стезею, Кого блуждать Он оставляет, Тому не отыскать себе

Ни покровителя и ни наставника¹ [по жизни].

(Коран 18: 17)

Существует неверное понимание этих слов Всевышнего в том смысле, что наставником может быть каждый ученый мусульманин и что верующий сам может подбирать себе таких наставников. Первая, логическая, ошибка такого пони­мания в том, что человек де-факто ставит себя выше настав­ников, поскольку допускает самостоятельный выбор того, кто ему нравится. Само наличие такого произвольного выбо­ра лишает человека объективной защиты от его же субъек­тивизма, от следования собственным пристрастиям, своей «самости» («нафсу»), от стремления к комфортности вместо истинности. В итоге «наставником» такого человека станет не тот, кто свидетельствует Истину по воле Аллаха, а его соб­ственное себялюбие.

Вторая, богословская, ошибка такого понимания состоит в том, что человек анализирует только прямое содержание самой фразы, но упускает из виду тот факт, что эти слова являются не человеческим мнением, а волеизъявлением Всемо­гущего Аллаха, Его заповедью, обязательной для всех людей. Поэтому во избежание указанных ошибок, перед тем как сделать вывод, следует рассмотреть оба положения в сово­купности:

1) того, кто не ищет прямого пути, Господь лишает воз­можности обрести себе наставника;

2) Аллах повелевает каждому человеку, без исключения, искать прямой путь.

¹ По-арабски: «муршид».

 

100

101

Вывод из этих двух посылок очевиден: Творец обещает Свою помощь каждому ищущему прямой путь, т. е. этот че­ловек рано или поздно, но непременно обретет себе настав­ника по воле Всевышнего!. Из этого вывода очевидным обра­зом следует, что речь идет не об обычном учительстве, а о духовном наставничестве, от которого зависит вечная жизнь человека, и поэтому по милости Творца наставники у людей будут всегда, пока они сами ищут Истину.

Тем самым, приведенный айат Корана говорит, что от­сутствие или наличие наставника в движении по прямому пути является не только результатом волеизъявления че­ловека, но и результатом волеизъявления Самого Все­могущего Творца! А отсюда неизбежно следует, что речь идет не об академических знаниях и эрудиции наставника, не о количестве у него богословских дипломов, а о том, что человек может стать наставником других людей только по прямой воле Самого Аллаха, для Которого важна не внеш­ность, не дипломы и ученые степени человека, а чистота его сердца.

Аллах не смотрит на ваши тела и внешний вид, Он смотрит в ваши сердца¹. В чем же отличие наставника (муршида) от посланников и пророков? Пророки и посланники — это посредники Алла­ха в Его отношениях с человечеством, имеющие четко очер­ченные границы своей миссии: глашатаи воли Всевышнего и одновременно живой пример для подражания, учителя, на­ставники, толкователи Божественного закона. Коран не до­пускает возможности придания пророку или посланнику функций божества — «сотоварища Аллаха»: посланники и пророки (мир им всем) имели миссию передать Послание Всевышнего человечеству, и, кроме этого, они сами были живыми свидетельствами и гарантами того, что это Посла­ние — от Бога. Пророк — это живой объективный критерий правильного понимания Откровения и следования ему.

В последнем Откровении Всевышнего образцом веры называется праведный ханиф Авраам² (мир ему), особо почи-

¹ Это изречение Пророка Мухаммада сберегли для потомков ал-Буха-
ри и Муслим, наиболее авторитетные собиратели такого рода высказы­
ваний.

² В арабском чтении: Ибрахим, на арамейском диалекте без огласо­
вок — Абрахам.

102

таемый также иудеями и иудеохристианами. Более полно известно о качествах последнего Пророка и Посланника Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего), который ныне является примером для всех верующих.

Однако посланники и пророки смертны, как и все люди, функции же истолкования Божественного закона примени­тельно к проблемам текущей жизни, а тем более — к инди­видуальной жизни, могут принадлежать только живущим людям. Да и сам образ Пророка Мухаммада как вечный образец для подражания должен обязательно дополняться персональным наставничеством, без чего легко впасть в за­блуждение. Поэтому миссия наставника — это продолжение миссии пророков и посланников в части разъяснения Боже­ственных посланий и законов для каждой отдельной челове­ческой личности.

А отсюда, в свою очередь, неизбежно следует, что дол­жен быть объективный знак волеизъявления Аллаха относи­тельно личности наставника! Ибо дар наставника в этом отношении аналогичен дару посланников и пророков, изби­раемых Самим Всевышним, т. е. и наставники, и пророки, и посланники — орудия исполнения Его воли, имеющие не­сколько разные поручения от Вседержителя.

Преемственность пророку в духовном наставничестве может быть:

1) либо организованной — это традиция подготовки учени­ков (мюридов) к тому, чтобы Сам Аллах избрал из них наи­более достойного и дал ему затем дар наставника (муршида):

Воистину, Аллах поднимает тех из вас, кто уверовал и кому даны знания, на высокие ступени.

(Коран 58: 11)

Преемственность учителей в исламе — это преемствен­ность самой духовной традиции, т. е. использование накоп­ленного веками молитвенного опыта и соблюдение норм Божественного закона. В суфизме¹ существует преемствен­ность соблюдения такой традиции со времени Пророка Му­хаммада (мир ему). Преемник умершего учителя определя-

¹ Речь идет о тарикатах, не выходящих за рамки принципов Единобо­жия, так как и в прошлом, и сегодня было и есть немало людей, увлечен­ных неоплатонизмом и пребывающих в пантеистических заблуждениях, а также и явных лжесуфиев.

103

ется по признакам верности непрерывно сохраняемой тради­ции, а не по внешним признакам (подобно количеству участ­ников процедуры назначения или количеству проголосовав­ших за избрание). Воля Аллаха устанавливается отнюдь не плебисцитом, ибо пророки, подчас в одиночку, противосто­яли всему окружающему миру и были правы, ибо их вел Все­могущий и Всезнающий Творец. Так было и с Иисусом Хри­стом (мир ему), которому противостоял весь высший орган духовной и светской власти Израиля — синедрион, пригово­ривший этого пророка к смерти;¹

2) либо неорганизованной, когда верующий ищет себе ду­ховной помощи вне традиции, рассчитывая на прямое учас­тие Аллаха, но не будучи готовым к прямой встрече с Ним. Поиск учителя без опоры на традицию — это плавание в от­крытом море без компаса и карты. Конечно, Аллах милос­тив, но Он для того и дал человеку разум, чтобы тот сам прилагал усилия к учению, а учение — это постижение опы­та миллионов верующих через общение ученика с учителем, получившим на это полномочия от Всевышнего.

К учителю верующий приходит только добровольно, ка­кой бы статус в обществе он (т. е. верующий) ни имел, и сло­во наставника принимается тоже по доброй воле ученика. Поэтому

никакой муж, верующий в Аллаха и в Судный день, не может быть имамом общины без согласия самой общины!

¹ В отличие от ислама, христианское учение об «апостольской преем­ственности» всех священнослужителей церкви опирается не на понятие преемственности духовной традиции, а на внешние признаки поставления на должность, что никак не гарантирует от модернизации, реформаторст­ва и прочих изменений первоначальной практики. Это учение зиждется на вере в то, что со времен апостолов Иисуса Христа [мир ему) каждый но­вый высший священнослужитель — епископ — посвящался в свое звание не менее чем тремя епископами, имевшими такое же «правильное» посвяще­ние. При этом решение об избрании нового высшего священнослужителя принималось арифметическим большинством голосов на соборе или сино­де. Невозможно установить, насколько это правило, введенное в IV веке н. э., соблюдалось в первые три века христианства, существовавшего в условиях гонений. Кроме того, и в средние века случались разные колли­зии, когда, например, на римской кафедре одновременно были три папы, или когда один из пап оказался «мамой», т. е. женщиной, что установили только после смерти этого первоиерарха.

Это изречение пророка Мухаммада [мир ему и благослове­ние Всевышнего) исключает возможность легитимного созда­ния в рамках ислама как жреческой касты, так и политиче­ской деспотии; и если они возникают, то причиной этого является отход от Корана и Сунны, а нередко — и отпадение от монотеизма вообще. В реальности мы можем видеть весь­ма пеструю картину функционирования некоторых религи­озных общин, включая и постановку политической властью «мусульманских священнослужителей» с жестким подчине­нием верующих этим назначенцам¹.

4.2. «СОТОВАРИЩИ» ТВОРЦА

Могут ли люди наделять сами себя правом быть послед­ней инстанцией в понимании воли Всевышнего Творца — Его знамений, откровений и посланий? Могут ли одни люди на­делять этим правом других людей, не имеющих, как и они сами, несомненного призвания Творца? Может ли арифме­тическое большинство на общих собраниях (например, на христианских соборах) привносить какое-либо новое качест­во в понимание воли Всевышнего? Тем более что истинной целью таких нововведений обычно является достижение социального и психологического комфорта.

Для того чтобы неофиту обрести себе на Олимпе более «удобного бога», ему необходимо заиметь и земного посред­ника в отношениях с этим божеством — священнослужите­ля, который будет предохранять от неприятных неожидан­ностей в общении со своим небесным начальником. Таким образом, жрецы, священники и иные «сотоварищи Бога» не­обходимы людям для того, чтобы добиваться нужного ре­зультата без риска «заполучения» неприятностей по итогам прямого общения со Всевышним, т. е. не подвергая принци­пиальным нравственным изменениям собственную жизнь.

Воистину, Аллах не изменяет положения людей, Пока они не изменятся внутри себя.

(Коран 13: 11)

¹ Исторически суфийские тарикаты часто оказывались в духовной оппозиции правящему режиму именно вследствие сохранения ими чис­тоты учения ислама в части добровольности избрания себе наставников. Более того, и сегодня подлинные тарикаты продолжают блюсти чистоту ислама.

 

104

105

Для общения с людьми творцу не нужны какие-либо представители: помощники, советники или посредники со сто­ роны человека — Он Всеведущ и Всемогущ, поэтому Ему из­вестны не только любая просьба и обращение всякого чело­века, но и каждое его тайное желание. Если Аллах по Сво­ей милости посчитает необходимым и полезным что-либо дать человеку, то Он сделает это как всесильный Владыка, если же Он сочтет это ненужным или вредным, то не сдела­ет. Поэтому для того, чтобы по собственной воле стать по­средником в общении людей с Творцом, т. е. иметь возмож­ность побуждать Аллаха принимать или изменять Его реше­ния о судьбах других людей, человеку следовало бы знать о состоянии душ и о делах других людей больше, чем знает Сам Всеведущий Творец}. Претендуя на такое положение, человек заявляет о претензиях быть «сотоварищем» (соучастни­ком, компаньоном) Всемогущего и Всеведущего Бога в Его общении с человечеством.

Пророк Исаия, наблюдавший, как в нарушение заповедей Господа народ Израиля участвовал в языческих мистери­ях — якобы с целью «богопознания», с горечью вопрошал окружающих: разве может человек по собственной воле про­никнуть в разум своего Всемогущего Создателя и «помочь» Ему в определении судеб других людей и народов?

Скажет ли глина горшечнику: «Что ты делаешь?» <...>

(Библия, Ис. 45: 9)

Кто уразумел дух Господа,

и был советником у Него и учил Его?

С кем советуется Он, и кто вразумляет Его, и наставляет Его на путь правды,

и учит Его знанию,

и указывает Ему путь мудрости? <...>

Разве ты не знаешь <...> что вечный, Господь Бог,

сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает?

Разум Его неисследим.

(Библия, Ис. 40: 13 - 15, 28)

Попытка присвоить себе полномочия стать посредником со стороны человечества в отношениях с Аллахом, т. е. попыт­ка заявить о своем равенстве, сотовариществе, компаньонстве со Всемогущим и Единственным Творцом мироздания,

именуется арабским словом «ширк». Поэтому в религии Единобожия, последним и совершенным выражением кото­рой является ислам, нет и не может быть никаких профес­сиональных «служителей Бога». Избрание с опорой на че­ловеческие суждения священника — это подмена прямо­го и личного избрания Богом пророка, посланника или наставника!

И именно вера в то, что нет богов, кроме Единственного Бога, предохраняет человечество от тьмы заблуждений, ко­гда люди приписывают Ему свои собственные желания и свои представления, выдавая их за волю Всемогущего. В исламе каждый мусульманин обращается к Богу сам, и только Всезнающий Аллах по Своему усмотрению решает участь просящего: оказывает ему помощь, дает ему настав­ника в хождении по прямому пути или призывает сначала ис­править свою жизнь. Однако даже пророк и посланник Ал­лаха не вправе быть сторожем, надзирателем (по-гречески: «эпископос», епископ) за душами других людей.

Так отзовитесь вашему Владыке,

Пока не наступил тот День,

Которому у Бога нет отсрочки.

Вам нет убежища в тот День,

И [от грехов своих] вам не отречься.

Но если [ зная это,] отвратятся -

Над ними стражем Мы тебя [, о Мухаммад,] не посылали,

И на тебе - лишь передача [откровений].

(Коран 42: 47- 48)

Как мы уже показали выше (см. п. 1.2), мировоззренче­ской основой для оправдания существования особого инсти­тута профессиональных посредников между человеком и Бо­гом является пантеизм, когда человек дерзает представлять Творца вселенной как составную часть этой же вселенной — хотя бы и лучшую. Языческий философ Ямвлих писал, что если Бог внемирен и недосягаем для человека по воле чело­века, то «даже мы, жрецы, ничему не научились от богов <...> поскольку ничем не отличаемся от остальных людей»¹.

Таким образом, можно выделить две системообразую­щие причины существования профессиональной жреческой касты:

¹ Ямвлих. С. 58.

 

106

107

1) стремление малодушных людей прибегнуть к покрови­тельству высших сил, лишь бы сохранить в собственной жизни «все как есть», т. е. без каких-либо перемен;

2) стремление самих священников качественно возвысить себя над остальными людьми, приписав себе исключитель­ные полномочия на общение с потусторонним миром и на провозглашение воли божества.

Наряду с этими двумя причинами немалую роль играет воля политических деспотических элит иметь послушный имиджмейкерский институт, призванный формировать у населения образ «богоугодной» власти.

Но если священник публично возглашает от имени Бога, например, об отпущении человеку его грехов, лично не по­лучив об этом извещения непосредственно от Самого Бога, то не есть ли это лжепророчество? Как сказано в Коране:

И человеку не дано, Чтобы Аллах с ним говорил Иначе, как чрез Откровенье, Иль чрез завесу, Или послав посланника к нему, Кто с изволения Господня Ему откроет Его волю. Ведь Он - велик и мудр [безмерно]! (Коран 42: 51)

4.3. КАК ВОЗНИКЛА КАСТА СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЕЙ

Еще в Древнем Шумере (5-6 тысячелетий назад) ослеп­ленный духовным невежеством человек, поклонявшийся множеству различных, придуманных им самим богов, при­шел к мысли, что невозможно совместить постоянное угож­дение всем богам одновременно с необходимостью работать, воевать, вести семейную жизнь и проч. И тогда он решил создать свои каменные изображения, начертать на них свои имена и выставить их в храме в качестве собственных пред­ставителей — полномочных посредников и молитвенников за изображаемого ими человека, т. е. в качестве ритуальной за­мены их хозяина.

Нетрудно вообразить, как развивалась потом эта система отношений: место каменных «представителей» и посредни-

ков в общении с богами заняли живые «предстоятели за на­род» — профессиональные священники, жрецы. Чтобы веру­ющая паства доверяла им общение с богами, был изобретен особый ритуал — обряд посвящения в сан священника, целью которого являлось подтверждение как бы свыше наличия у этого священника особых полномочий от богов быть пред­ставителем и посредником во взаимоотношениях богов с людьми и людей с богами. Как писал Макс Вебер,

<...> откровение и меч <...> вводили новые отношения. Однако <...> после смерти пророка или военного предводителя возникал вопрос о преемнике. Решался ли этот вопрос посредством <...> избрания по ха­ризме, посредством <...> назначения наследника рукоположением <...> или по наследственной харизме, с этого момента всегда начиналось в том или ином виде господство правил. <...> Начинается процесс господ­ства традиционализма. <..._> Окружающие харизматического властите­ля <...> ученики, апостолы, последователи становятся священниками, вассалами, и прежде всего — должностными лицами¹.

Священники, как бы облеченные эксклюзивными полно­мочиями на особые контакты с божеством, претендуют на высшие судейские права в оценках всей жизни общества и отдельных лиц. Тем самым, жреческая каста, в силу своего кланового интереса, пытается регулировать поведение всего общества, ссылаясь на реальность присутствия божества в предметах и существах этого мира. По этой же причине во все века жреческая каста противилась процессам просвеще­ния и образования широких масс населения, способствовав­шим развитию рациональной науки. Запрет под угрозой смерти на развитие наук о душе — например, психологии, психоанализа — закреплял иллюзию незаменимости жрече­ской касты во всем, что касалось души человека, и полити­ческая власть, особенно монархическая, заинтересованная в социальном смирении большинства неграмотного населения, вынужденно соглашалась с этим.

Можно определить «священнослужителей» и как функционеров регулярно действующего, организованного предприятия по оказанию влияния на богов, в отличие от индивидуальных действий колдунов, происходящих от случая к случаю. Между крайними типами этой противоположности существует скользящая шкала переходов, но в своих «чистых» типах <...> признаком священства можно считать на-

¹ Вебер М. С. 69.

 

108

109

личие каких-либо постоянных мест культа в сочетании с определен­ным аппаратом культа. Решающим для понятия «священнослужитель» можно считать то, что эти функционеры состоят <...> на службе обоб­ ществленного социального объединения, следовательно, являются его слу­жащими и действуют исключительно в интересах его членов, а не как колдуны, свободные в своих действиях¹.