Состояния и признаки немощи ума

что плотской человек, лишенный действия Святого Духа, имеет плотской ум. Не нужно поступать и ходить по суетности ума своего (Еф.4:17).

Немощь ума характеризуется и словом "помрачение". Можно говорить об ослеплении ума, неспособного правильно взирать на вещи. Если же ум помрачен, то он уже не может найти чистого и открытого пути к ближнему. Все подвергается осквернению и помрачению со страшными и потрясающими последствиями для всей нашей жизни.

Ум помрачается и становится бесплодным, когда человек "или поговорит с кем о мирских вещах, или мысленно сам в себе поразглагольствует о них, или когда у него тело с умом суетно займутся чем-либо чувственным... тотчас непосредственно за тем теряет он и теплоту, сокрушение, дерзновение к Богу и ведение".

Василий Великий учит, что с умом, оком души, происходит то же, что и с глазом, который, если он непрестанно бегает по сторонам и вообще часто обращается "вверх и вниз", не может ясно разглядеть предмет. "Так и ум человека, влекомый неисчислимыми мирскими заботами, явно не может устремиться к истине"

Другое болезненное состояние ума - это окаменение, безболезненность и бесчувствие. "Безболезненность сердца ослепляет ум«. Уже нет трезвения, рассуждения, сознания, стыда, но только "беспечность, бесчувствие, нерассуждение и слепота ума". Предосудительные страсти привязывают ум к чувственным вещам.

Ум, сделавшись дебелым от различных страстей, не в состоянии молиться, как должно.

Ум, движимый страстью тщеславия, "покушается описать божество в каком-либо образе и зраке"

Если ум неопытен и живет без трезвения, "то тотчас сцепляется пристрастно с представившимся ему прилогом, какой бы он ни был, и начинает с ним собеседовать, получая неподобные вопросы и давая такие же ответы. Тогда наши помыслы смешиваются с демонскими мечтаниями". И чем более размножаются мечтания, тем сильнее страдает ум.

Осквернение ума может проистекать не только из какого-либо великого греха, но и от маленького словечка, исходящего из уст: подвижник "часто произношением одного слова оскверняет ум". Но это случается главным образом с теми, кто вкусил благодати и действия молитвы (Леств. 28:50).

Немощь ума - это растление, помрачение, ослепление, равнодушие и бесчувственность, узы и пленение, прелесть, осквернение и набег мысли. Все, что отвращает ум от его естественного движения, - это болезнь, последствием которой является смерть ума. В таком состоянии немощным, оскверненным и мертвым будет весь человек.

 

 

Лечение ума

Исцеление ума достигается его хранением, его соблюдением, которое носит имя трезвения. Соблюдение ума - это "созерцалище словес о всякой добродетели.

Хранение ума было названо "светородным, молниеродным, светоиспускательным и огненосным". Оно превосходит многие добродетели. Именно хранение ума может силою Христовой превратить людей из грешных, непотребных, нечестивых, невежественных, неразумных и неправедных в праведных, благопотребных, чистых, святых, разумных. Кроме того, хранение ума позволяет людям "созерцать таинства и богословствовать«. Через соблюдение ума человек очищается, освящается и становится достойным богословствовать. Человеку следует строго блюсти свой ум. Заметив помысел, следует воспротивиться ему и тотчас призвать Христа.

Хранение ума - это не только блюдение помыслов, то есть противодействие их попыткам войти и поработить ум, но и сложная работа. Поскольку входящие помыслы берут начало от страстей, началом хранения ума является воздержание от яств и пития, "отвержение и отсечение всяких помыслов, а также сердечное безмолвие"

Омертвевший ум лечат мужеством. Святые отцы подчеркивают большое значение мужества для духовной жизни.

Необходимо, чтобы и ум человека предавался различным трудам. Это значит, что для оживления ему необходимо соблюдение заповедей Христовых. Ведь если смерть приходит через отвержение заповедей, то через их соблюдение должно прийти воскресение и оживление умерщвленного ума.

Для этого необходимо иметь любовь к Богу, память Божию, память Царствия Небесного, память ревности святых мучеников, память присутствия Самого Бога, память святых бесплотных сил, память об исходе из этой жизни, память об истязании, мучении и вечном осуждении.

"Безмолвное уединение, молитва, любовь и воздержание - се четвероконная колесница, возводящая ум на небеса" Ум просвещается, если человек не пренебрегает деятельной жизнью.

 

Освобождаясь ум

краткий путь к стяжанию добродетели для начинающих есть молчание уст, смежение очей и ушей до глухоты заткнутие. Ибо ум, вследствие сего пользуясь бездействием сих чувств и заключив входы к себе совне, начинает всматриваться в себя самого и в свои движения... Таким образом он, как бы некий самодержавный владыка, стоя посреди помышлений, обсуждает их и разделяет худшие помыслы от лучших, и одни из них влагает в мысленную житницу свою... коими питаясь, возмогает и светом наполняется, а другие отсылает в глубину забвения, стрясая с себя горечь их".

ум, освобождаясь от порабощения чувствами через молчание уст и лишение внешних раздражителей, упорядочивает душу. Он не позволяет дурным и сатанинским помыслам проникнуть в так называемое подсознание, в глубину души. Туда входят лишь добрые помыслы, питающие и животворящие человека. Тогда все мысли и дела человека, чьим самодержавным повелителем является ум, чисты.

обуздывал любовью раздражительную часть души, умерщвлял воздержанием вожделевательную, воскрылял молитвою мыслительную. "И свет ума никогда не помрачится в тебе"

"Держи неудержимый ум в теле, находящемся в молве... На душевном кресте утверди ум, как утверждают наковальню в дереве... Любопытство ума обуздывай попечением о самом себе"

Деятельному легко подчинить свой ум молитве, созерцательному же - подчинить молитву уму.

"Очистить ум только Духа Святого есть дело".

У нас есть пять подвигов, соответствующих пяти чувствам: бдение, богомыслие (μελέτη), молитва, воздержание и безмолвие (ησυχία). Необходимо сочетать зрение с бдением, слух с богомыслием, обоняние с молитвою, вкус с воздержанием, осязание с безмолвием. Таким образом человек "скорее очистит ум свой и, утончив его ими, соделает его бесстрастным и зрительным«.

задача очищения ума заключается не просто в нахождении проникших в него помыслов, но в их отвержении, которого можно добиться не логическими рассуждениями и анализом, но только молитвою Иисусовой.

открывая очи свои покаянием, она все сие видит чисто, слышит внятно и разумеет разумно. покаяние, которое достигает своей полноты в глубоком плаче и сочетается с откровением помыслов, открывает душевные очи, делая их способными видеть величие Божие.

ум, который не рассеивается по внешним вещам и не растекается по миру через органы чувств, обращается на себя, а через себя восходит к мысли о Боге. Озаряемый и осияваемый тою красотой, он забывает и о самом естестве и не отвлекает душу ни к заботе о пище, ни к помышлению о внешнем, но, отдыхая от земных забот, отдает все свое усердие приобретению вечных благ"

обращение ума на сердце есть не что иное, как его объединение, то есть союз ума и сердца. Свидетельством такого союза служат слезы умиления и сладкое чувство божественной любви.

 

Результаты лечения

Одним из первых плодов является бесстрастие. "Ум, обуздавший свои страсти и ставший выше печали и радости, бесстрастен". Находясь в этом состоянии, он радуется, когда приходят скорби, и воздерживается в радостях, так что никогда не нарушает меры.

вся жизнь и само тело человека является богословием. Очищенный человек всецело обращается в некое богословие.

Через очищение ума достигается и подлинное познание себя. Святость и совершенство невозможно обрести " без различений, умозаключений и расчленений ", и потому считал необходимым изучение соответствующих приемов для всех, желающих приобрести совершенство и святость. Методами различения, умозаключения и расчленения никто не может познать даже себя самого, если " многотрудным покаянием и напряженным подвигом" не изгонит прежде из собственного ума гордость и лукавство. Тот же, кто не сделает свой ум таким, то есть не очистит его, не в состоянии приобрести познание своей нищеты, которое является началом познания самого себя.

хранение ума, его очищение и обращение на сердце при помощи покаяния и умной молитвы, а также соблюдение заповедей Христовых, мы стараемся освободить ум от внешних образов и порабощения чувственными вещами и, обратив его таким образом на сердце, заставить увидеть свое внутреннее запустение. Познание самого себя при этом достигается действием Святого Духа. Лечение ума делает явным для нас существование страстей, когда мы, просвещаемые и укрепляемые Святым Духом, уже можем вести брань против них. После исцеления ум пребывает немечтательным и бессластным, то есть чистым и свободным от мечтаний, и стоит превыше всякой плотской похоти.

Другой плод исцеления ума - это свобода. Прежде ум был пленником, теперь же освобождается и радостными стопами направляется к небесному, как к собственному. Освободившись от страстей, он, что бы ни сделал, приносит это как чистый дар Богу. Марфа - это делание, а Мария - созерцание, которые вместе просят Христа воскресить омертвевший ум.

Чистый ум озаряется, просвещается. Человек видит в уме свет только при воздействии божественного света и только избавившись от страстей, "коль скоро душа сильно возгосподствует над страстями.

Соединяясь с Богом, ум "бывает мудр, благ, силен, человеколюбив, милостив, великодушен и, просто сказать, почти все божественные свойства в себе носит. А удаляющийся от Него и с вещественными предметами сдружающийся, предавшись сластолюбию, бывает или скотен, или зверек, воюя с людьми из-за этого«.

В результате исцеления ума исцеляется и тело. многие болезни, главным образом возникающие на нервной почве, связаны с омертвением ума. Но главное здесь то, что тело избавляется от своих страстей.

 

 

ЛЕЧЕНИЕ СЕРДЦА

Сердце

Спасение души - это не снятие с себя какой-то вещи, но облечение во Христа. Это не отрицательное, но положительное состояние и, главным образом, общение и соединение со Христом. Это общение совершается прежде всего в сердце. Поэтому обретение спасения есть прежде всего обретение сердца. После того как Бог удостоит нас обрести сердце, мы сможем идти путем спасения. "Если имеешь сердце, можешь спастись". "Иметь сердце" значит найти свое сердце, через которое Бог сможет направлять человека.

Что такое сердце

Сердце - это, с одной стороны, плотской орган, с другой же - центр нашей личности, в котором совершается наше общение и соединение с Богом. В некотором отношении эти два значения слова "сердце" совпадают, но в то же время между ними проводится и различие. Ведение этого духовного сердца тем более невозможно для плотского человека, подчиненного владычеству рассудка и подверженного помрачению своей жизни после падения.

Духовный человек, живущий молитвою, "познает, что сердце его не есть только физический орган или орган психической жизни, но нечто не поддающееся определению, способное соприкасаться с Богом, источником всякого бытия" (Старец Силуан). Сердце - это то место, где происходит развитие всей духовной жизни, где действует нетварная энергия Божия. Как правило, это "глубокое сердце" неведомо не только окружающим, но и самому человеку. Ведь благодать Божия таинственно совершает спасение человека в его сердце.

Характерны слова архимандрита Софрония: "Полем духовной борьбы для всякого человека прежде всего является его собственное сердце; и тот, кто любит входить в свое сердце, оценит выражение пророка Давида: приступит человек, и сердце глубоко (Пс.63:7). Истинная христианская жизнь течет там, в глубоком сердце, сокрытом не только от посторонних взоров, но в полноте и от самого носителя этого сердца. Кто входил в этот таинственный чертог, тот, несомненно, испытал невыявляемое изумление перед тайной бытия. Кто чистым умом погружался в напряженное созерцание своего внутреннего человека, тот понимает невозможность проследить в полноте течение своей жизни даже за короткий отрезок времени, тот сознает невозможность уловить процессы духовной жизни сердца, которое своей глубиной касается того бытия, где уже нет процессов"

Апостол Петр называет сердце сокровенным человеком: сокровенный сердца человек (1Пет.3:4). Это действительно то место, где святится Бог: Господа Бога святите в сердцах ваших (1Пет.3:15). В сердце восходит благодать Божия: ...доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших (2Пет.1:19). Хотя человек и соединяется в сердце с Богом, сердце остается меньшим, а Бог - б о льшим: Бог больше сердца нашего (1Ин.3:20).

 

Сердце сокрыто страстями

Ум - это глаз души, а сердце - центр человеческой личности и духовного мира, ум и сердце связаны между собою.

Когда мы поступаем по плотской похоти, благодать Божия, находящаяся после крещения в глубине духовного сердца, заслоняется страстями. Когда же это сердце сокрыто страстями, мы ведем великую борьбу, чтобы открыть его.

Прекрати беседы внешние и со внешними, пока обретешь место чистой молитвы и дом, в коем обитает Христос.

 

ЛИЧНОСТЬ. ИПОСТАСЬ

Человек, который с помощью благодатного подвига откроет сердце, где скрывается и царствует Христос, становится личностью. Ведь личность - это главным образом "подобие Божие". откровение сердца - это откровение личности.

С онтологической точки зрения личностями являются все люди, и лукавый. С сотериологической точки зрения не все мы личности, поскольку не все достигли подобия Божия.

Личность - это сокровенный сердца человек в нетленной красоте... что драгоценно пред Богом (1Пет.3:4), наиболее ценное ядро всего человеческого существа, проявляющееся в способности человека познавать себя и распоряжаться собою в том, что он обладает созидательной энергией и может познавать не только видимый мир, но и Самого Бога. Сжигаемый любовью, человек чувствует, как соединяется с Богом, Которого возлюбил.

Личность - это таинственное общение и единение со Христом.

Личность - это некая реальность, порождаемая благодатию Божией. "...Личность рождается свыше и не подчиняется законам природы. Она превосходит земные пределы и устремляется в иные сферы. Ее нельзя истолковать. Она единственна и уникальна". Личность - это сердце. Личность, как и сердце, порождается свыше.

 

ДУХОВНОЕ СЕРДЦЕ

Сердце - это то место, где Бог открывается как любовь и свет.

Духовное сердце находится в плотском сердце, как в некоем органе. "Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления" (Мф.15:19). "Сердце правит всем составом человека, и если благодать овладеет пажитями сердца, она царит над всеми помыслами и телесными членами, ибо в нем заключены ум и все помыслы души".

Сердце наше есть сокровищница разума и первый плотской разумный орган.

Чрез чистую умную молитву подвижник научается великим тайнам духа. Сходя умом в сердце свое, сначала вот это - плотяное сердце, он начинает проникать в те глубины его, которые не суть уже плоть. Он находит свое глубокое сердце, духовное, метафизическое, и в нем видит, что бытие всего человечества не есть для него нечто чуждое, постороннее, но неотделимо связано и с его личным бытием" Старец Силуан

Характеристики сердца

Сердце - это то место, в котором обитает Бог: ...вселиться Христу в сердца ваши (Еф.3:17). Потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым (Рим.5:5).

Пребывая в сердце, Бог учит догматам и Своему закону и записывает их там. Следовательно, сердце - это то место, где запечатлеваются заповеди Божий.

Сердце - это ад, куда нисходит Христос, освобождая душу человека. Гроб - это сердце. Господь приходит "к душам, взывающим к нему во аде", то есть в глубине сердца, и после прения со смертью, "подняв тяжкий камень, лежащий на душе, отверзает гроб, воскрешая поистине мертвого и избавляя душу от мрачной темницы"

Сердце - это земля, на которой Господь сеет зерно горчичное.

Сердце - это храм и жертвенник, то священное место, где славится и святится Господь.

Сердце - это сосуд с елеем, то есть божественной благодатью. Где мудрый человек сохраняет благодать Святого Духа, чтобы таким образом войти в брачный чертог и радоваться на брачном пиру Жениха.

Сердце - это поле, где скрыто сокровище, и человек, нашедший его, продает все, чтобы купить это поле.

Сердце - это образ Нового Завета или, вернее, Новый Завет есть образ чистоты сердца, соблюдения и хранения ума.

"Образ внешних, чувственно-телесных подвигов есть Ветхий Завет, а святое Евангелие, которое есть Новый Завет, есть образ внимания или чистоты сердечной".

Сердце - это небо. "Где смирение, память о Боге с трезвением и вниманием и частая против врагов устремляемая молитва - там место Божие, или сердечное небо".

В сердце дается залог Духа: Бог запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши (2Кор.1:22).

Сердце - это скрижали, на которых Бог пишет Свое послание: Вы - наше письмо, написанное в сердцах наших... написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не па скрижалях каменных, по на платяных скрижалях сердца (2Кор.3:2-3).

Сердце - то место, где сияет свет Божий: Бог...озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа (2Кор.4:6).

В сердце человек убеждается в своем усыновлении и там ясно слышит глас Божий: "А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче.!" (Гал.4:6).

Сердце - это гусли, где струнами служат чувства, а гусляр - это мысль, которая с помощью разума непрестанно ударяет по бряцалу - памяти Божией, от чего "сладость некая неизреченная исполняет душу, и ум, чистым бывая, освещается божественными озарениями"

Сердце - это источник, из которого во время горячей молитвы истекает вода "от животворящего Духа"

Сердце - это наш внутренний человек. Это то место, которое раскрывается при помощи благодатного подвига и в котором открывается и обитает Сам Бог. Это духовный храм, где совершается непрестанная божественная литургия, приносится непрестанное славословие Богу. Это место, неизвестное для большинства, но знакомое подвижникам, делает человека живым.

 

 

Болезнь сердца

заболевает и мертвеет. Речь идет о болезни, окаменении, нечистоте, духовном омертвении сердца. Этому предшествовало многолетнее пленение ума.

Воображение (мечтание) приводит сердце к луковому прилогу. После падения человека воображение, которое тоньше мысли и грубее ума, сделалось началом зла. Необходимо у хранить свое воображение в чистоте или, еще лучше, жить таким образом, чтобы воображение не могло действовать, а мечтательная способность была умерщвлена. Только умертвив ее великим покаянием и многим плачем, человек может богословствовать.

Утрата сердца - это утрата спасения. Одна из болезней сердца - это неведение и забвение. Сердце, утратившее благодать Христову, покрыто неким облачком или покрывалом.

Сердцем человек получает уверение от Бога, в сердце Бог открывается, говорит и толкует Свое слово. Если же сердце покрыто, то человек находится в глубокой тьме. Болезнью сердца является ожесточение, окаменение. Не принимая благодать Христову, изменяющую все, сердце пребывает в ожесточении.

Наш долг - не создавать таких условий, чтобы сердце ожесточилось и окаменело. Не ожесточите сердец ваших, как во время ропота (Евр.3:8). Ожесточенное сердце зовется и окаменелым. С такими окаменелыми сердцами много раз сталкивался Господь.

Болезнь сердца - это и нечистота. Это не только когда человек имеет нечистые помышления, но и когда он превозносится своими подвигами, бахвалится добродетелями и много думает о своей мудрости и ведении Бога, то есть, гордясь ими, осуждает братии как беспечных и нерадивых.

Больным является несмысленное сердце. Болезнь сердца - это и неимение правоты. Сердце, творящее волю лукавого, неправо, поскольку правота сердца достижима лишь в его естественном состоянии, то есть когда оно служит обиталищем Бога.

Грубость - это тоже немощь сердца. Страсти, находящиеся в сердце, делают его грубым, так что эта грубость находит и внешнее проявление. Сердце должно быть простым, тонким. Человек с простым сердцем обладает внутренним благородством.

О старце Силуане: "При общении с ним в самых разнообразных условиях человек даже самой тонкой интуиции не мог бы заметить в нем грубых движений сердца: отталкивания, неуважения, невнимания, позы и подобного. Это был воистину благородный муж, как может быть благородным только христианин«.

Притворство, лицемерие, ирония, отталкивание свидетельствуют о болезни сердца, которому присущи грубые движения. Внутреннее сластолюбие - это опять-таки болезнь сердца, проявляющаяся в том, что сердечное наслаждение не обращается к любви Божией и не радуется ей, но получает удовлетворение от плотских предметов, не угодных Богу.

Больная и мертвая душа передает свою болезнь и помрачение всему психосоматическому существу человека. Все, что бы ни думал и ни желал человек, является мертвым. Поэтому авва Дорофей говорит, что, пока мы остаемся страстными, нам вовсе не следует доверять сердцу.

 

Лечение сердца

Высшая цель человека - приобрести ведение Бога, то есть ведение Бога есть общение человека с Богом. Общение это совершается в глубине сердца. Там Бог встречается с человеком, там Он передает ему Свое ведение, там человек обретает ощущение Его бытия. Для достижения этого общения и видения Бога необходимо очищение сердца. Это подтвердил Господь: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф.5:8).

Больному и омертвевшему сердцу необходимо исцелиться и очиститься, чтобы оно могло принести человеку ведение Бога. Чистое сердце есть орган познания, орган православной гносеологии.

 

ПОКАЯНИЕ

В качестве первого целебного лекарства следует назвать покаяние. Сердце должно покаяться и вернуться к своему естественному состоянию. Если греховная жизнь привела его к противоестественному состоянию, то жизнь в покаянии вернет его к состоянию правильному, даст ему жизнь.

"Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть купля смирения. Покаяние есть всегдашнее отвержение телесного утешения. Покаяние есть помысел самоосуждения и попечение о себе, свободное от внешних попечений... Покаяние есть примирение с Господом... Покаяние есть очищение совести" (Леств.5:1). Осквернившим себя после крещения необходимо "очистить руки свои неослабным огнем сердечным и елеем милости Божией".

 

СОКРУШЕНИЕ СЕРДЦА

Божие благоутробие и огнь сердца исцеляют человека от его болезни. Чем глубже покаяние, тем более возрастает сокрушение. Сердце, проходя через покаяние, сокрушается. Царь и пророк Давид говорит: "Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит" (Пс.50:19).

В сокрушенном сердце почивает Бог. Сердце же сокрушается от тройственного воздержания, именно от сна, пищи и телесного покоя". Телесный покой способствует сладострастию, которое принимает лукавые помыслы. Точно так же сердце делают сокрушенным "уединение разумное и молчание от всех«. «Бдение, молитва и терпение находящих (неприятностей, бед, скорбей) суть стертие (сокрушение), не одни раны наносящее, но полезное.

Надлежит отлагать всякое попечение, чтобы смирить возношение сердца. Сердце сокрушается и смиряется воспоминанием жизни Адама до падения и памятью о всех грехах от юности (кроме плотских грехов, "воспоминание о них опасно").

Эта память о грехах "и слезы рождает, и ко всесердечному благодарению Бога подвигает нас, как и всегдашняя действенная (до чувства доводимая) память о смерти, которая притом рождает и плач радостный со сладостию и трезвение ума". Истинно смиряют душу воспоминание о страстях Господа Иисуса и великие Божий благодеяния, оказанные нам. Плотской, то есть находящийся далеко от Бога, человек отличается жестокостью и грубостью сердца.

Когда же он очистится от страстей и придет в сокрушение, то становится чувствительным и смягчается.

Полезное сокрушение совершается в духе умиления и в молитвенной атмосфере, то есть сердце сокрушенное непрестанно молится Богу. Оно не отчаивается, но уповает на великую любовь и человеколюбие Божие. Признак такого сокрушения - надежда.

Сокрушение, не связанное с умилением и молитвою еще сильнее помрачает человека и создает обстановку, подходящую для того, чтобы вверг в отчаяние и безнадежность. Подлинное смирение, не приносящее сердцу вреда, отличается, присутствием молитвы, сокрушения и упования на Бога.

СЕРДЕЧНАЯ БОЛЬ

Под сердечной болью понимаем боль духовного сердца. Духовное сердце страдает и болит. Если причина заключается в благодати Божией, то от этого не будет вредных последствий для плотского
сердца.

Когда духовное сердце, проходя через покаяние, сокрушается, скорбит, страдает от радостной печали, а сердце телесное следует этому естественному процессу, то это не имеет для него никаких последствий. В таких случаях кардиологи обычно не находят никаких болезненных признаков, и это именно потому, что у страдающего от сердечной боли плотское сердце не становится больным. Сердечная боль необходима, поскольку без нее будет "притворным и суетным" даже очень строгое подвижничество. Эта сердечная боль необходимая для духовной жизни, возможна только тогда, когда человек не насыщается телесной пищей.

Болезнь сердечная и телесный труд приводят в явление дар Духа Святого, подаваемый всякому верующему во святом крещении, который нашим нерадением об исполнении заповедей погребается в страстях, по неизреченной же милости Божией опять воскрешается в покаянии.

Не чувствующий боли не приносит плода. "Молитва без боли - как недоношенное дитя перед Богом". Сердечная боль и телесный труд являют благодать Святаго Духа, доставляемую каждому верующему в святом крещении, которая погребается страстями из-за нашего небрежения об исполнении божественных заповедей, но по невыразимому великодушию Божию вновь воскресает, когда мы покаемся.

Эта боль, в каком-то смысле представляющая собою некую рану, во многих случаях сочетается с рыданием. Тогда человек разрывается от слез, соединенных с рыданиями. Эта рана, приводящая к спасению, более чувствительна, нежели рана телесная.

 

ПЛАЧЬ ПО БОГУ

Слезы - это образ жизни. Существуют внутренние слезы сердца и внешние, телесные слезы. Сердце часто плачет, умываясь реками слез.

"Прежде всего молись о получении слез«. Слезы необходимы для того, чтобы могло исполниться любое наше прошение. Слезы - это крещение. "Источник слез после крещения больше крещения, хотя сии слова и кажутся несколько дерзкими". Слезы - это признак возрожденного человека.

Никто не должен оставить своего мертвеца и идти плакать о чужом". Слезы у человека свидетельствуют о том, что Христос коснулся очей его и он прозрел умственно. Слезы отверзают очи души.

Тот, кто не плачет ежедневно и ежечасно, "голодом растлевает и губит душу". Когда же человек приобретет благое произволение, усердие, терпение, смирение и любовь к Богу, тогда "душа, ныне подобная камню, сделается источником слез"

Слезы приносят много плодов. Они очищают сердце человека от скверны греха и в дальнейшем просвещают его.

Там, где присутствует плач, нет и следа злословия или осуждения.

В некоторых случаях слезы могут производиться прелестью. Если человек плачет и после превозносится, то он находится в прелести. Не гордиться, если наша молитва сочетается со слезами. "Не возносись, проливая слезы в молитве твоей". Никому не следует превозноситься, считая себя стоящим гораздо выше, чем другие. Слезы нужны для того, чтобы ими смывалась скверна страстей. Если же мы забудем об этой цели и возгордимся, то можем впасть в помешательство.

Существует много видов слез. Это слезы сочувствия, слезы эгоистические, лукавые, Божий и т. д. Необходимо преобразить даже сочувственные слезы. Если даже в плаче содержится элемент эгоизма, то он может быть преображен и может внести свой вклад в дело спасения с помощью самоосуждения, если мы обратим свое внимание на себя, на свои грехи, если прекратим беседы с другими и начнем беседовать с Богом, видя свое собственное ничтожество. Мы не плачем. Вот почему, когда мы испытываем бремя различных трудностей, когда нервы наши на пределе, а все наше внутреннее состояние выглядит жалким, нам следует стараться плакать с помыслами самоосуждения.