Зигмунд Гурвиц - Книга Лилит

Зигмунд Гурвиц - Книга Лилит

 

www.e-puzzle.ru

Зигмунд Хевайц

Книга Лилит

Об авторе

 

Доктор Зигмунд Хевайц (Siegmund Hurwitz) был членом "внутреннего круга" Цюрихской Школы Юнга, который получил образование непосредственно от К. Г.Юнга, Тони Вольф и Марии-Луизы фон Франц. Он известен как авторитетный юнгианский аналитик, ведущий специалист в области еврейского мистицизма, принимавший непосредственное участие в расшифровке древних текстов. В течение своей долгой жизни он написал несколько книг и множество статей. Из ранних работ следует упомянуть «Архетипические мотивы в хасидском мистицизме», его научный вклад в третий том «исследований, проведенных институтом К. Г.Юнга» (Рашер 1952), а также авторство восьмого тома серии «Фигура умирающего Мессии». Вместе со своей женой Лени Хевайц был он одним из первых редакторов собрания сочинений Юнга. Многие ученые обращались к нему за консультациями по различным вопросам еврейского мистицизма, истории и религии. Зигмунд Хевайц в течении многих лет был личным стоматологом Юнга, а также одним из его ближайших друзей. После завершения карьеры дантиста у него появилось больше времени для написания статей. До самой своей смерти летом 1994 он не прекращал проведение практических исследований в области аналитической психологии.

 

Вступительное слово Марии-Луизы фон Франц К книге Зигмунда Гурвица Книга Лилит"

 

На сегодняшний день в научной среде всё чаще можно слышать призывы к междисциплинарным исследованиям, однако не всегда учитывается, насколько трудно показать себя компетентным более чем в одной области. В случае с Лилит есть и другая трудность: она стала темой для дискуссий между сторонниками и противниками феминизма. В результате, психологические исследования в большинстве своём страдают от необъективного и несерьёзного рассмотрения исторического материала. С другой стороны, когда историки берутся за психологические интерпретации, они крайне редко проникают в суть вопроса. На фоне этого научный вклад Зигмунда Хёрвица представляется мне особенно ценным, так как ему удалось соблюсти высокие требования обеих дисциплин. Составленная им психологическая интерпретация сновидений, а также активного воображения мужчины, находящегося в депрессивном состоянии, исследует глубины человеческого подсознания и позволяет взглянуть на мифологическую Лилит, как на древнюю иллюстрацию негативной анимы. Следует отметить, что интерес к пациенту проявлен не зря, поскольку больной способен предоставить более компетентный материал для исследования, нежели здоровый. Совмещая опыт современного мужчины с обширным историческим материалом, Зигмунд Хёрвиц использует юнгианский метод амплификации, что позволяет ему пролить свет как на психологический, так и на исторический аспект рассматриваемого вопроса.

Оказывается, что за современной депрессией, которую в древности называли "сатурнианской меланхолией" скрывается незашоренный взгляд на жизнь и неприятие лжи, что представляется мне новым значимым открытием. Помимо этого, Зигмунд Хёрвиц демонстрирует пока ещё таинственный для многих способ, благодаря которому мужчина обращается к своей "внутренней Лилит" и постепенно выходит из состояния "сатурнианской меланхолии".

Я уверена, что данная книга не только порадует читателей новыми открытиями, но и поможет в решении личных проблем.

 

Введение

 

Предлагаемое вашему вниманию исследование представляет собой расширенную и дополненную версию короткой монографии по мотивам Лилит в еврейской традиции, которая была написана на основе образа сновидения, полученного при психоанализе одного из наблюдаемых мной пациентов. Со временем исследование всё больше и больше дополнялось за счёт сравнительного материала. В ходе аналитических бесед, выяснилось, что наблюдаемая фигура не может быть порождением сознательного мира пациента, но присутствует в нём как широко распространённый мифологический мотив. В связи с этим, передо мной возник вопрос: жив ли миф в наше время и каково его значение для современных людей?

Для полноценного исследования был задействован соответствующий научный аппарат. Мне потребовалось углубиться в изучение ряда работ, посвящённых комплексу проблем в области археологии, ассириологии, гностицизма, эпиграфических произведений и т.п., в общем, во всё то, что, по моему мнению, относилось к объекту рассмотрения.

В дальнейшем я столкнулся с ещё одной трудностью: поскольку данное исследование носит психологически-религиозный характер, то весь доступный материал по мифологии, истории религии, легендам и фольклору должен быть рассмотрен как с исторической, так и с психологической точки зрения. В результате, возникло определённое опасение, что читатель, который в основном интересуется психологией, может обвинить меня в том, что исследование перегружено историко-религиозным материалом. С другой стороны, историк религии может скептически отнестись к психологическим интерпретациям, или, возможно даже отклонить их, заподозрив меня в излишнем психологизме.

Избежать подобной дилеммы трудно, и подчас невозможно. Но так или иначе, основная задача данного исследования заключается в том, чтобы обеспечить в равной мере справедливую оценку с обеих точек зрения. Именно поэтому в историко-религиозном разделе к рассматриваемому историческому материалу в каждом отдельно взятом случае прилагается подробный комментарий. В психологическом разделе предпринята попытка указать на некоторые психологические аспекты проблемы. В нём представлены и прокомментированы две спонтанные манифестации Лилит из бессознательного современного мужчины, подчёркивающие значимость данного мифа, которая сохраняется и по сей день.

Мотив Лилит присутствует в целом ряде литературных произведений; перечислю лишь некоторых авторов: Гийом Аполлинер, Роберт Браунинг, Артур Коллиер, Мария Корелли, Гюстав Флобер, Анатоль Франс, Джон Эрскин, Ричард Гарнетт, Виктор Гюго, Изольда Кёрз, Морис Магр, Джон Мильтон, Данте Габриэль Россетти, Джордж Бернард Шоу, Вильгельм де Ветте и Джозеф Виктор Видманн.1Их произведения не рассматривались в данном исследовании, поскольку я решил ограничиться мифологическими и психологическими аспектами вопроса.Следует отметить, что все вышеперечисленные авторы имели дело только с одним аспектом Лилит, а именно с "Лилит в отношениях с мужчинами", то есть, с той самой стороной, которую в психологии К. Г. Юнга принято называть анимой.2

1. A.M. Killen: La Legendede Lilith in ALC, Paris, 1932, Vol.XII, p. 277ff (незавершённая работа)

2. В психологии К.Г. Юнга анимой называют бессознательную женскую часть мужской души, тогда как соответствующая ей бессознательная мужская часть женской души называется анимусом.

Все другие характеристики, которыми наделена Лилит, в особенности в легендах и фольклоре, не могут быть выявлены здесь хотя бы потому, что все вышеупомянутые авторы, за исключением Изольды Кёрз [и Марии Корелли – прим. пер.], являются мужчинами, поэтому неудивительно, что их вдохновляет именно этот аспект.

За исключением краткого исторического обзора в статье Гершома Шолема,¹ до сих пор не проводилось ни одного всестороннего научного анализа фигуры Лилит. Более того, не существовало ни одной психологической интерпретации, пока не появилась эта работа. С тех пор было написано множество статей в которых предпринимались попытки исследовать этот предмет, в частности, с точки зрения женщины. Ряд статей были посвящены астрологической стороне Лилит. В них она интерпретировалась как"la lune noire" (чёрная луна - фр.), или нечто подобное. Альфред Франхаузер², основываясь на наблюдениях, проведённых некоторыми астрономами, выдвинул гипотезу, согласно которой Земля помимо Луны, имеет второй спутник, который называется Лилит. Он ссылается на выводы астронома А. Дженика3 и немецкого астролога Вальтемаса, который, как ему казалось, наблюдал за этим спутником Земли и сделал его описание.Кроме того, он упоминает астронома М. Гаму, который утверждал, что Лилит пагубно воздействует на мужскую природу, а именно, вызывает в мужчинах скотство и садизм, в том случае, если доминирует в гороскопе. Франхаузер также ссылается на малоизвестное "оккультное учение", согласно которому монстры Лилит появились на свет в результате "межвидовых сношений первобытных сыновей богов с животными из доисторического мира, то есть с самыми древними представителями царства животных."

Похожие предположения были высказаны некоторыми французскими астрологами. В частности Десмолинс и Р. Амбелайн выдвигают осторожную гипотезу о том, что Лилит является вторым спутником Земли.Они ссылаются на "Docteur Wynn Westcott, particulierement verse en Kabbale", в котором автор с таинственным именем "Сефариал" утверждает, что Лилит: "favorisera le libertinage, les contes gaillards, les conversations perverses" [«любительница разврата, детских сказок и порочных разговоров» – фр.], а также "un certain amoralisme [«определённо аморальна» - фр.]"1.Другие астрологи, такие как де Грейвлайн и И.Аим считали что "L'etude de la Lune Noire se trouvant encore a un stade de recherche, il est premature d'affirmer des rapports precis entre les diverses deesses de la mythologie grecque.[Пока Чёрная Луна находится на стадии изучения, преждевременно говорить о её взаимосвязи с богинями древнегреческой мифологии – фр.]"2

Я не хочу обсуждать в рамках данной работы спорный вопрос о научной природе современной астрологии. Однако было бы неразумно считать её древним суеверием. Между тем, гипотеза о существовании второго спутника Земли может быть с полной уверенностью отвергнута, так как я заручился надёжными астрономическими источниками. В таком случае, предположения астрологов являются не более чем проекцией их собственной духовной активности на космическое пространство, так же как в своё время алхимики переносили своё бессознательное духовное содержание на известную им тёмную материю. Поэтому мнения алхимиков и вышеупомянутых астрологов не имеют никакой научной ценности. Однако, они представляют собой интереснейшее свидетельство духовных процессов их авторов.³

l. J. Desmoulins & R. Ambelain: Elements d'Astrologie scientifique. Lilith le second satellite de la terre. Paris, n.d., p. 6

2. J. de Gravelaine & J. Aime: Lilith dans L'Astrologie. Paris, 1974, p. 144

3. После ознакомления с данным исследованием, один известный швейцарский астролог изучил мой гороскоп на предмет позиций и транзитов Лилит. Спрогнозированные им события на следующие пять лет так и не подтвердились.

Любые психологические исследования значительно более серьёзны, чем вышеперечисленные изыскания.

Объём настоящего исследования был бы значительно превышен, если бы я занялся подробной критической оценкой всех этих источников. Таким образом, я постараюсь дать краткий обзор работы, которая была опубликована в первом издании данной книги. Я не могу отказать себе в возможности углубляться в более существенные детали, если речь идёт о каких-нибудь спорных заключениях.

Следует напомнить о короткой статье Еана Бэгга1, написанной по итогам семинара в лондонском Клубе Аналитической Психологии. В ней автор предпринимает попытку выявить связь между Лилит и чёрной богиней-матерью. В статье содержится не мало интересных идей; автор обосновывает свои выводы на работе Сильвии Брайтон Переры2 и Рафаэля Патая3, а также на моём собственном исследовании.

Два дипломных тезиса из этой работы были рассмотрены в институте К. Г. Юнга в Кюшнахте, где среди прочих тем, обсуждалась и фигура Лилит. Оба тезиса имели одну и ту же отправную точку, а именно мужской взгляд на проблему существования зла и демонов. В своей главе о Лилит Анна Левандовски4 использовала в качестве первичного источника оригинальную рукопись настоящей работы. Этель Фогельзанг5 также работала материалами данного исследования, но её интересовал исключительно раздел, где описан миф о Лилит в Мидраше Бен Сиры. Следующая диссертация на эту тему была представлена Кристиной Ленхерр-Баумгартнер1 из цюрихского Института Прикладной Психологии.

1. E. Begg: "From Lilith to Lourdes" in Journal of Analytical Psychology, London, 1983, p. 80ff

2. S.B. Perera: Descent to the Goddess: A Way of Initiation for Women. Toronto, 1981

3. R. Patai: The Hebrew Goddess. Forest Hills, 1967

4. A. Lewandowski: The God-Image, Source of Evil. Zurich, 1977, p. 54ff

5. E.W. Vogelsang: To Redeem the Demonic. Zurich, 1981, p. 8ff

Попытка Барбары Блэк-Кольтув2 исследовать и интерпретировать миф о Лилит, кажется мне по большей части неудачной. Вообще, аналитиков юнгианской школы часто упрекают за небрежность при совмещении во едино исторических, мифологических и этнологических материалов с целью их амплификации, чтобы в последствии найти в тексте то, что они сами заранее в него заложили. Что ж, вполне справедливое замечание для работы Кольтув. Как и её предшественницы, представленный автор не владеет ни ивритом, на арамейским языком. В результате она вынуждена целиком и полностью положиться на вторичную литературу. Слепо надеяться на объективность источников по меньшей мере ненаучно.

Главный источник, который использовала Кольтув при написании своей работы - это Зоар в фрагментарном и весьма спорном переводе Гарри Сперлинга и Маурис Симон. Не смотря на крайне узкий антропософский взгляд авторов, Е. Мюллер также использует этот непригодный перевод, в котором существенно более древний Мидраш - "Алфавит Бен Сиры" представлен в чрезвычайно неточном переводе. Существенная часть книги состоит из личных стихотворений, фантазий и так называемого "исследования" современных женщин, которое в лучшем случае свидетельствуют об индивидуальной психологии их авторов. Кроме того, в списке используемой литературы нет ни одной работы непосредственно по этой теме, которая была бы издана, что создаёт впечатление, что перед нами первая публикация по данному предмету. Всё вышеперечисленное позволяет прийти к заключению, что её работа не соответствует научным критериям.

1.СLenherr-Baumgartner: Lilith-Eva. Zurich, 1986, p. Iff

2. B. Black-Koltuv: The Book of Lilith. York Beach, 1986

Настоящее исследование намеренно не обращается к мотиву "Лилит и царицы Савской", поскольку он уже был раскрыт в монографии Шолема.1 Тем более, что два других автора: Рольф Байер2 и У. Даум3 тоже не так давно изучали его.В качестве своего вклада в книгу Даума А. Клейн-Франк4 представила большое количество ранее неизвестного материала из Йемена. Уже упомянутая мной книга Патая содержит большую главу о Лилит, в которой рассматривается проблема женщины в Иудаизме. Поскольку его работа, также как и моя частично основаны на одних и тех же источниках, они во многом перекликаются, чего не всегда удаётся избежать, особенно в главе "Лилит в еврейском мистицизме". Но данные работы имеют совершенно разные отправные точки, отличаются и цели исследования. Патай обращается к мотиву Лилит исключительно с историко-религиозной точки зрения, я же меньше всего заинтересован в раскрытии новых исторический связей, и рассматриваю этот миф с позиции раскрытия его коллективного, архетипического фона и извлечения из него психологических уроков для современного мужчины.

Исторический раздел настоящего исследования опирается главным образом на результаты современного историко-религиозного исследования Шолема, в то время как за психологический раздел я целиком и полностью обязан аналитической психологии Юнга, и особенно его учению о структурных элементах психе и архетипах.

1. G. Scholem: "Lilith u malkat sheva" in: Peraqim chadashim me'injeney Ashmedai ve' Lilith, TZ, Jerusalem, 1947/48, Vol. XIX, p. 165ff

2. R. Beyer: Die Konigin von Saba. Engel und Damon. Der Mythos einer Frau. Bergisch Gladbach, 1987, p. 27ff

3. W. Daum: Die Konigin von Saba. Kunst, Legende und Archaologie zwischen Morgenland und Abendland. Zurich & Stuttgart, 1988

4. A. Klein-Franke: "Lilith in derjudischen Tradition" in 3), p. 105f

5. R. Patai: loc. at., p. 207ff

Следовательно, для понимания данного исследования потребуется определённое знание психологии Юнга, особенно это касается психологического раздела, и в частности интерпретации двух появлений Лилит.

Зачастую, материал по истории религий, дополненный мифами, легендами и фольклором, может казаться неправдоподобным, но он необходим для интерпретации сновидений, и особенно, мифа о Лилит. Необходимо отметить, что усилиями Юнга и его последователей было доказано, что метод амплификации, в отличие метода свободных ассоциаций Фрейда, намного лучше подходит для толкования сновидений, которые на первый взгляд кажутся трудными для интерпретации, благодаря тому, что вносит их в психологическую плоскость. То, что действительно для индивидуальной сферы, а именно, сон отдельно взятого человека, также относится и к сфере коллективного бессознательного, которое проявляет себя в мифах, сказках, легендах и т.д. Таким образом, сон конкретного индивида может рассматриваться не только как его индивидуальный миф, но, неизбежно, и как миф, принадлежащий вообще всем людям, который является частью так называемого коллективного сновидения.1

Метод амплификации был придуман Юнгом и позднее дополнен его последователями.2 С его помощью они совмещали во едино параллельный материал из истории религии, мифологических исследований, археологии, этнографии и других дисциплин, благодаря чему им удавалось обеспечить всестороннее понимание архетипов и архетипических образов, которые могут манифестироваться сами собой, независимо от человека.

1. S. Hurwitz: "Die Gestalt des sterbenden Messias" in Studien aus dem C.G.Jung Institut, Zurich. Zurich, 1958, Vol. VIII, p. llf

2. M.-L. von Franz: The Passion ofPerpetua. Irving, 1980;M.-L. von Franz: "The Dream of Descartes" in Dreams. Boston,1991;von Franz: Die Visionen des Niklaus von Flue. Zurich, 1980, 1991;A. Jaffe: Bilder und Symbole aus E.T.A. Hofmanns Marchen "DerGoldne Topf'xn C.G.Jung: Gestalten des Unbewufiten. Zurich, 1950,Einsiedeln, 1990, p. 239ff;E. Neumann: The Great Mother. Princeton & London, 1955,p. 13ff

Следовательно, согласно Юнгу:

"...его [метод амплификации - прим. пер.] необходимо использовать, когда речь идёт о каком-то неясном опыте, который настолько туманен, что его необходимо усилить и дополнить тем, что уже существует в психологическом контексте, чтобы приблизиться к его."1

Однако следует заметить, что в методе амплификации таятся подводные камни, как, впрочем, и в методе свободных ассоциаций Фрейда, а именно; вследствие непрекращающейся череды ассоциаций и смысловых усилений может быть потеряна связь с исходным пунктом рассмотрения. Вот почему, Эрих Ньюманн2 был прав, указав на то, что амплификация всегда сопровождается своего рода актуализацией, посредствам которой может быть сделана ссылка на исходный пункт. Подобно тому, как культ или ритуал обеспечивают переоценку опыта, извлечённого из отдельно взятой исторической ситуации, личный элемент, помещённый на архетипический фон, служит средством для актуализации и амплификации. В то же время, недостаточно, если материал, усиленный за счёт амплификации, будет усвоен исключительно в процессе его осмысления на интеллектуальном уровне. Его можно будет считать пройденным и усвоенным, только тогда, когда он будет прочувствован на уровне эмоций.

1. C.G. Jung: Psychology and Alchemy, CW. Princeton & London, 1953, Vol. XII, p. 289

2. E. Neumann: "Die mythische Welt und der Einzelne" in Kultur-entwicklung und Religion. Zurich, 1953, p. 108f

Выражаю огромную благодарность моему давнему другу профессору Гершому Шолему из Иерусалима, за то, что он выполнил проверку и коррекцию исторического раздела данного исследования, а также помогал мне своими советами: как устными, так и письменными. Также я хочу поблагодарить доктора Марию-Луизу фон Франц из Кюшнахта, за коррекцию моей рукописи, и за то, что она с радостью согласилась написать своё вступительное слово к данной работе. Благодарю профессора Иосифа Навеха из Иерусалима за его комментарии к надписям, найденным в Аслан Таше, Рабби доктора Якова Тейхманна из Цюриха за его помощь в переводе цитат из Зоара, и доктора Роберта Хиншава за выполненную им редакторскую работу.

 

Часть первая

- исторические аспекты

Глава 1

Глава 2

Глава 3

Лилит в Библии и Талмуде

 

В Ветхом Завете Лилит упоминается лишь однажды - в видении пророка Исайи об истреблении врагов Сиона, в котором говориться о большом заклании в земле Едома:

"И зарастут дворцы ее колючими растениями, крапивою и репейником — твердыни ее; и будет она жилищем шакалов, пристанищем страусов[court for owls]. И звери пустыни будут встречаться с дикими кошками, и лешие [sa'ir] будут перекликаться один с другим; там будет отдыхать ночное привидение [Lilith]и находить себе покой." Ис. (34:13-14)

ועלתה ארמנתיה סירים קמוש וחוח במבצריה והיתה נוה תנים חציר לבנות יענה׃ ופגשו ציים את אייםו שעיר על רעהו יקרא אך שם הרגיעה לילית ומצאה לה מנוח׃

Isaiah (34:13-14)

Комментарий:

В отличие от изображений Лилит в культуре Шумера и Вавилона, где она почиталась как богиня и была тесно связана с Ламашту и Иштар, в библейской литературе она превратилась в безликого духа пустыни, и затерялась среди всех остальных демонов. Тем не менее, предполагается, что каждый знал о её существовании.

Изучая текст Писания, Гастер выдвинул довольно смелую гипотезу о том, что в Книге Исаии помимо Лилит упоминается ещё и мужской дух - Лили. В качестве доказательства он приводит следующий стих:

והא לילי ם כליל יחלף׃

Isaiah (2:18)

"Ve'ha'e lili m kalil jachaloph."2

Данный стих вызвал споры ввиду своей неоднозначности, поэтому, чтобы ответить на вопрос, что же он значит, нам необходимо подвергнуть его короткому критическому анализу. В английской Библии Короля Иакова он переведён как:"And the idols he shall utterly abolish."3, в русском Синодальном переводе он звучит как: "и идолы совсем исчезнут."

Приставка ו " ve " переводится как "и", ה "ha" - это определённый артикль как в единственном, так и во множественном числе. אללים" elilim " - существительное во множественном числе, образованное от слова אל "El", что значит "бог". В контексте данного стиха это слово имеет уничижительную окраску и означает "идолы".

Одно время было принято связывать значение этого слова с богом ветра Элилем, но подобное утверждение абсолютно беспочвённо, так как правильное написание имени этого бога - "Энлиль"."Elilim" означает "уничтожить". В своих переводах Библии Торкзинер использует слово "ничтожества"(nothingness), Мартин Бубер, в свою очередь, употребляет термин "небожественые" (non-godliness), но точнее всего, на мой взгляд, перевёл это слово Ганс Вилдбергер:в своём комментарии на переводы Книги Исайи, он предложил словосочитание "тщетные существа"(vain beings).В Библии есть несколько стихов, в которых слово "elilim" используется применительно к идолам, особенно в Исаии (10:10) и в Иезекииле (30:13).

" jachaloph " - это глагол в будущем времени третьего лица единственного числа, образованный от словаחלף"ch-l-ph", которое означает "миновать", "пройти мимо". В этой связи оно перекликается с"и поднимется она во всех протоках своих" Ис. (21:7,8), и "бури на юге носятся" Ис. (21:1)

На данный момент среди учёных нет разногласий по поводу перевода слов "elilim" и "jachaloph". Также не вызывает сомнений и то, что "jachaloph" имеет отношение только к "kalil", а не к "elilim", поскольку это продиктовано правилами грамматики. Однако его значение до сих пор под вопросом. Если следовать распространённому мнению, то оно образовано от еврейскогоכול"kol", что значит "содержать", "общий", "вполне". Оно несколько раз встречается в Ветхом Завете в таком значении.1

Зачастую, любая интерпретация этого библейского стиха вызывает сомнения.

Гастефи предложил поделить слово כליל "kalil" на две части: "ka", то есть "как", "подобно" и "lil",что по его мнению является искажённым написанием имени Лили. В его варианте перевода стих должен звучать так:

"И идолы - такие как Лили, которые с трепетом пролетают мимо."

1.Судей(20:40),Езекииль(16:14)

2.Т.Н. Gaster: loc. tit., p. 50 note 1

Не смотря на предоставленный перевод, гипотеза, предложенная Гастефи, признана весьма спекулятивной и опровергнута большинством специалистов по Ветхому Завету.

Приведённый выше стих из Книги Исайи свидетельствует о том, что образ Лилит был общеизвестен. Однако, о её природе, внешности и действиях ничего не сказано. Первыми, кто попытался приоткрыть завесу, были комментаторы Библии. Они описывали её как женщину-демона, которая умеет летать и стонет по ночам как птица.2Не трудно предположить, что их интерпретации были навеяны Талмудом. Раввины, которым была неизвестна этимология слова "Лилит", непреднамеренно связывали его со словом "лайла", или же с краткой формой - "лайил", что, как мы уже говорили, означает "ночь".

Вместе с тем, в талмудической литературе к образу Лилит добавляется новый элемент: Лилит как женщина-соблазнительница. До этого, она обладала только аспектом Ламашту, но по мере своего развития стал проявляться аспект Иштар. В Талмуде, так же как и в Библии, Лилит наделена исключительно отрицательными качествами.

Отношение к ней как к опасной демонической фигуре было продиктовано раввинистической и талмудической традицией, и имело под собой веские исторические и психологические основания. В первую очередь это было вызвано патриархальными взглядами талмудически-равинистического Иудаизма, в котором всё женское воспринималось как нечто опасное и угрожающее. В результате, это перекочевало в Иудео-Христианство и прочно укоренилось в Западной культуре, где образ женщины был обесценен и демонизирован.

1. S. Jizchaqi: Raschi to Isa. 34, 14

2. D. Qimchi: Redaq to Isa. 34, 14

Далее мы рассмотрим последствия таких взглядов.

В Талмуде, впрочем как и в Мидраше, сведений о Лилит не много, но её демонический характер достаточно ясно описан известными раввинами:

Рабби Иеремия бен Элеазар сказал:«В те годы, в которые Адам, первый человек, был отделен от Евы (130 лет между смертью Авеля и рождением Сифа), он стал отцом призраков, демонов и лилин».1

В другом стихе Талмуда он говорит:

"Они (то есть, люди, которые пытались построить Вавилонскую башню) были разделены на три группы.[...]И те, кто сказал: Поднимемся, восстанем войной (против Бога), были превращены в обезьян, призраков и лилин."2

Комментатор Соломон бен Ицхак3 говорит, что лилин имели человеческое тело и крылья.

В одном талмудическом трактате упоминается похожая на Лилит женщина-демон по имени Аграт, дочь Махлат, которая душит мужчин. Многие авторы отождествляют её с Лилит:

"Не выходи один гулять ночью. Потому что учение говорит: Не выходите ночью в среду или в шаббат (которые считались неблагоприятными днями), потому что в это время, когда Аграт, дочь Махлат, бродит в сопровождении восемнадцати легионов ангелов смерти, каждый из которых способен задушить.4

1.ВТ: Traktat Erubin 18b

2.ВТ: Traktat Sanhedrin 109a

3. S. Jizchaqi on Sanhedrin 109a

4.ВТ: Traktat Pessachim; Midrash Num. rabba 12, 1

Среди упоминаний о Лилит как о соблазнительной женщине, есть и такие, в которых говорится о её длинных волосах и крыльях.1

В другом тексте мы видим предостережение:

Рабби Ханина говорит, что: "Нельзя спать одному в доме (согласно другому переводу: в изолированном доме), потому что всякий, кто спит один в доме, подвергается нападению Лилит."2

В более поздней раввинистической традиции Лилит выполняет роль суккуба, который является Адаму и его детям при каждом удобном случае. В сирийской Книге Варуха (ветхозаветном апокрифе) есть следующее упоминание о ней:

"Я обращусь к морским сиренам

К Лилит, которые выходят из диких мест

И к шеддим и танним, живущих в лесах."3

Сирены, упомянутые в этой цитате, похожи на совоподобных демонов греко-римской мифологии. У каждой из них голова соблазнительной женщины и тело совы (согласно другим источникам: тело рыбы). Легенда гласит, что они были дочерями бога рек Ахиллеса и нимфы Каллиопы. В современной Греции вера в них сохранилась до сих пор:

"Сирены заманивают парнасских моряков своим сладкоголосым пением, и те остаются беззащитными перед надвигающимся штормом. В надежде на спасение моряки плывут туда, откуда доносятся эти сладкие звуки. Подплывая ближе, они становятся ещё более подвластны этим голосам, и продолжают плыть в их сторону, пока в конце концов не тонут."

 

Глава 4

Глава5

Лилит в Гностицизме

 

В гностической литературе также присутствует образ Лилит, хотя она упоминается там лишь косвенно. Особого внимание заслуживает текст на амулете, который, скорее всего, относится к 17 веку. В нём в форме народной легенды описана встреча пророка Илии с Лилит.

1. M. Jastrowjun.: he. tit., p. 367

2. Matt.: 10, 1

Монтгомери, следуя примеру К. Готтейла, который первым нашел и скопировал этот текст, обнаружил, что надпись на амулете, возможно, была сознательно изменена, поскольку "тарелка была отличным средством для того, чтобы зафиксировать и сохранить древнюю легенду от нападок официальной религии". Но впоследствии Шолем2 доказал, что это предположение ошибочно, так как легенда о Илии и Лилит не встречается в более ранней иудейской литературе.

Учитывая что, надпись была высечена неортодоксальными гностиками, остается предположить, что изначально эта легенда передавалась из уст в уста, причём исключительно в еврейской среде, поэтому версию о её нееврейском происхождении следует полностью отклонить. Но в то же время, гностики изменили сюжет легенды в соответствии со своей интерпретацией. В доказательство Шолем приводит известную антигностическую работу" Панарион " святого Епифания Кипрского, написанную в промежутке между375 и 377 годом нашей эры, в которой нашли своё отражение идеи так называемого Барбело-гнозиса. В ней встреча пророка Илии описана следующим образом:

Пророку Илии явилась демоница и спрашивала его: "Что ты делаешь? Ты не посмеешь вознестись на небо и оставить наших детей одних." На что Илия ответил: "Откуда у тебя могут быть дети от меня, если я всю жизнь следовал путями праведными? Она сказала: "Когда ты спал и видел прелестные видения, у тебя истекала сперма. Я забирала её и зачинала детей от тебя."

1. J.A. Montgomery: ARIT, p. 258 (тарелка 42)

2. G. Scholem: "Relationship between Gnostic and Jewish Sources" in JG, Philadelphia, 1965, p. 72f

3. K. Rudolph: Gnosis und Gnostizismus. Darmstadt, 1975, p. 309

Встреча Илии с демоном произошла уже на земле, сразу после того, как пророк спустился с небес на землю. Хотя в этой легенде имя Лилит не встречается, то, что имеется ввиду именно она не вызывает сомнений, так как в похожих еврейских текстах упоминается именно она. Следует отметить, что в еврейском варианте Лилит оказывается побеждённой Илией пророком. В интерпретации гностиков, напротив, Илия оказывается пленённым Лилит и уже не может вознестись к небесам. Однако, читая этот гностический текст следует фильтровать антисемитские насмешки.

Помимо вышеупомянутых текстов, Лилит бесчисленное число раз упоминается в мандеистической литературе. Мандеизм - это особая разновидность гностицизма, основанная на идее спасения, в центре которого, как и в большинстве гностических школ, находится "истинное знание" или гнозис, известный так же как "знание жизни"(Manda de Haije), которое персонифицируется фигурой Искупителя. Отличительной чертой мандеистического гнозиса является его синкретизм, так как на ряду с христианскими и иудейскими элементами, он содержит идеи, заимствованные из Зороастризма и Митраизма.По-видимому, неортодоксальные секты оказали на него больше влияния, нежели официальный Иудаизм, в частности баптистский культ элькасидов и Кумранское братство. Обладая ощутимым антисемитским оттенком, Мандеизм, как и Манихейство, выступает против "ложных религий": Христианства и Ислама. По итогам современного исследования мандеистической традиции, возникло предположение о её дохристианском происхождении. В этом убеждены Гео Виденгрен, Генри-Чарльз Пич и Карл Рудольф. Жиль Киспель, в свою очередь, ставит эту гипотезу под сомнение. На Ближнем Востоке существовал и существует до сих пор особый диалект арамейского языка, который носит название мандейского, он тесно связан с языком Вавилонского Талмуда. В настоящее время этот язык утратил статус разговорного и используется потомками мандейцев, которые проживают в Ираке и Иране, в качестве ритуального.

В мандеистических текстах слово «лилит» часто используется как имя нарицательное для всех без исключения демонов-женщин, которые принадлежат к царству тьмы.

Демоны играют важную роль в мандеистическом гнозисе и упоминаются в большом количестве канонических текстов, а так же в обоих частях Гинзы (сидры "Рабба"), в Коласте и мандеистической "Книге Иоанна"(Drashe de malke). В последней все женские демоны объединены под словом «лилит». Все вместе, они представляют собой бесчисленное множество сущностей: духов пустыни (сахариев), демонов (див и шидий), злодеев (хмуртов), духов амулетов, храмовых духов, идолов, вампиров, лесных демонов, в общем, всех тех, кто населяет царство Тьмы.Всеми ними правит Кин; ужасная Богиня-Мать, породившая темноту. У неё есть муж – Анатан и дети, среди которых есть дочь Руха, которая правит всеми ними, сама, либо вместе со своей матерью. Сына Кин зовут Гаф, он брат и муж Рухи. У неё есть ещё одна дочь по-имени Лилит-Зариэль, более известная как Захрэль или Захриль. Она управляет семью планетарными духами и двенадцатью знаками Зодиака в этом царстве тьмы вместе со своим любовником Рухой, сыном Ура.

В арамейских заклинаниях Лилит называли по разному. Каждое её имя передавало определённые черты её характера. Напрмер, Лилит-Таклат1 убивала мальчиков и девочек; в тексте она названа внучкой Лилит-Зарнай ². Лилит-Хабфас3 считалась "поедательницей детей" и также являлась внучкой Зарнай. Её можно встретить в арамейских текстах, посвящённых экзорцизму. Наиболее полный список имён Лилит был составлен Джузеппе Фурлани 4.

В мандеистической Книге Иоанна упоминается Лилит Азат 5, которая вместе со своей свитой живёт в Синиосе, то есть, в королевском дворце в Риме, а Лилит-Илат6 обитает по берегам реки Улы.

Прежде всего, мы должны упомянуть Лилит-Зариэль, дочь Кин, сестру Гафа и Рухи. Уже сам факт того, что её называли "Великая Зариэль" (Zahril rabbatia) указывает на её привилегированное положение.

1. J.A. Montgomery: ARIT, p. 168 (тарелка 11) & p. 193 (тарелка 18)

2. A. Марморштейн опубликовал перевод Мидраша, в котором Лилит-Зарнай упоминается под именем Дебир, Jerusalem, 1923, as did L. Ginz-berg in Ha'goren, Berlin, 1923

3. C.H. Gordon: "An Aramaic Exorcism" inАО, Prague, 1934, Vol. VI, p. 467

4. G. Furlani: "II Nomine dei Classi dei Demoni presso i Mandei" in RANL, Rome, 1954, Vol. IX, p. 407f

5. M. Lidzbarski: Jb, p. 13, note 3

6. M. Lidzbarski: Jb, p. 152

7. M. Lidzbarski: GR, p. 160

Не смотря на сходство её имени с еврейским ангелом знаний - Захрилом1, мне кажется, связь между ними отсутствует.

Чтобы понять некоторые особенности фигуры Лилит, нам необходимо ознакомиться с основными идеями мандеистического гнозиса.

Религиозным идеалом Мандеизма является Кушта. Этот термин имеет множество значений, но чаще всего его переводят как "правда", честность, искренность, непорочность". Приверженец Мандеизма должен постоянно помнить о Куште, поскольку "для мандеиста это воплощение идеалов религии, права и правды по отношению ко всем высшим существам, в том числе и друг к другу"3

Понятие Кушты играет важнейшую роль в обрядах Мандеизма. Выражение "дай Кушту" означает ритуальное рукопожат