Коляда (праздник) — День Перемен

Коляда – это древний славянский праздник, который проходит в День зимнего солнцестояния. Другое название — День Перемен или как бы раньше сказали – Менари (отсюда и слово «мена»). В основе праздника – основание поселений в Даарии. Но позднее праздник получил новую окраску – возвращение наших Предков из Пекла.

1. Освобождение Предков из Пекла
2. Путь Перуна
3. Колядки и День Перуна
4. Календарь праздника

Освобождение Предков из Пекла

Праздник Коляда (День Перемен) связан с двумя событиями:
1. Перун освободил из Пекла наших Пращуров, коих обманом и силой завлекли туда.
2. Солнце изменяет продолжительность ночи и дня.

Т.е. в этот день самая длинная ночь и самый короткий день. Но это событие у нас второе, потому что произошло 13 тысяч лет назад (Великое похолодание), когда наклонилась ось Земли, и получилась длинная ночь и короткий день, т.е. с тех пор, как не стало Луны Фатты.

А событие, когда Перун освободил наших Предков — происходило раньше. Во времена второго пришествия Перуна на Мидгард-Землю, он прошёл сквозь Врата Междумирья в Пекло и освободил оттуда людей Великой Расы, которых обманом и силой утащили туда (сейчас бы сказали – в Рай, но христианский Рай и славянское Пекло, это одно и тоже место). Кроме наших Предков, Перун освободил и других живых существ, которые туда попали в рабство, в полон, и это были не только гуманоидные, но и другие мыслящие формы жизни. Поэтому когда люди выходили из Врат Междумирья на Мидгарде, а с ними также выходили освобождённые существа других Миров, то под видом чужеземных существ на Мидгард проникли коренные жители Пекла – нежить и всяческие бесы.

После освобождения последнего узника, Перун завалил Врата Междумирья ведущие в Пекло Кавказскими горами. Затем в течение девяти дней Перун уничтожал всю нечесть, проникшую на Мидгард.

Путь Перуна

В поисках нежити и всяческих бесов Перун шёл по определённым путям, впоследствии люди просчитали этот путь и нарисовали его как символ, а также выкладывали его около Капищ, Городищ… и в Зимний День Перуна ходили по нему босиком 9 кругов, повторяя путь Перуна.

Бог Перун шёл с востока на запад, т.е. по движению Солнца, потом повернул на север, освобождая северные земли, затем прошёлся на юг, и опять на восток. Так прошёл 9 кругов.
«И победиша злые силы вонзил в землю сияющий меч Бог Перун», и с той поры в этот День зажигают меч, как символ победы над злыми силами, т.е. 33-го Бейлетъ в зимний день Перуна. Есть ещё летний день Перуна 33-го Хейлетъ – это его другое пришествие.
* Многие спрашивают: «почему меч горит и на День Перуна, и на Купалу, Числобога…?». А здесь везде сияющий меч – это символ победы Света над Тьмой.

Колядки и День Перуна

1. Встреча Предков. Сейчас праздник Менари известен под названием Коляда, но традиция осталась – на столы также ставят дополнительные тарелки для Предков, а по домам ходят ряженые в масках, с рогами, т.е. изображают бесов и прочую нежить из Пекла, чтобы не забывали те события. Хозяева встречают ряженых радостные и обязательно угощают булочками, сладостями, потому что бесы терпеть не могут счастья и радости, т.е. радостными эмоциями, добром их как бы отпугивают. Т.е. колядки повторяют сюжет прошлого, как бы приходит нечесть, чтобы забрать Предков, а им взамен дают булочки, ватрушки и пр. Потом этот праздник переняли христиане.

2. Память о погибших. После встречи Предков и откупа от нежити, происходит следующее (вернулись-то не все, многие погибли), поэтому в память о погибших была отведена целая Неделя. Т.е. после Коляды через некоторое время наступает Неделя Памяти Предков, 9 дней поминают всех своих Пращуров, Предков.

3. Зимний День Перуна. Но пока люди праздновали, т.е. встретили живых и справляли Тризну по убитым и пропавшим, и вообще по всем своим Предкам, Перун в это время ходил и всю нечистую силу уничтожал. Т.е. прошёл един круг, и нежить считала, что если уже прошёл этим путём, то больше им не пойдёт. А он девять раз прошёл этим путём. Поэтому по окончании Дней Памяти Предков наступает другой праздник — Зимний День Перуна, т.е. когда он полностью всю эту нечисть уничтожил, завалил вход во Врата горами Кавказскими, и победив злую силу, вонзил в землю сияющий меч.

Таким образом, День Коляды (День Перемен) – это перемены не только в Природе: меняется период дня и ночи, зима идёт на уменьшение, солнца больше, а значит тепла больше, но и перемены в жизни народа, т.е. сначала наши Предки прибыли на Мидгард, как бы жизнь изменилась, другие условия, затем возвращение из Пекла, т.е. Предки вернулись – перемены. Поэтому и назвали праздник «День Перемен» или др.-слав. Мѣнари.

Календарь праздника

13 Бейлетъ – Коляда. День Перемен.
22 Бейлетъ – День Покоя (т.е. через 9 дней Перун уничтожил нежить, и на Землю перестала поступать негативная энергия).
23 Бейлетъ – День Памяти Предков (продолжается 9 дней, т.е. славянскую неделю).
33 Бейлетъ – День Бога Перуна.

Вязание (основные символы)

Раньше вязкой занимались в основном мужчины. Потом уже мужчина сделал прялку, веретено для женщины, обучил её. И вязали не просто однотонную белую или серую одежду, а вязали с орнаментами и разноцветными нитками, либо в самой вязке орнамент шёл. Основными символами были:
* волна — символ воды;
* ёлочка – символ леса;
* перевязь (вьюны) – символ объединения нескольких потоков силы, допустим: человеческой силы и силы Бога.

Это самые простые, были и другие орнаменты, допустим многослойная вязь – соединение в единую силу: воды, воздуха и земли. А когда такую вязь вышивали разноцветной, она обретала другую структуру, как бы более жёсткую – ромбики. Иногда эти ромбики соединялись в другую вязь, допустим: нужно соединить структуру с природными элементами, а самый хороший элемент – это Ярило-Солнце, поэтому вставляли в ромб солярник, и показывали штрихами лучи, что Солнце освещает структуры изнутри и во вне. Изнутри и снаружи вставлялся Триглав (треугольники), как бы плодородие. А в большом ромбе мог изображаться символ преображения, допустим Цветок Папоротника или Одолень Трава (см. Обереги).

Значение цветов (белый, красный, жёлтый…)

	Белый – цвет Расы, цвет чистоты, Совести.
	Красный – цвет жизни, справедливости.
	Златый – цвет Богов.
	Зелёный – Природный.
	Небесный – Духовные основы. Он мог быть и васильковый и озёрный.
	Серебряный – Душевные основы.
	Синий – цвет водной стихии.
	Чёрный – цвет земли, а также цвет небес.

.

Примеры значения цветов

Императорский штандарт: чёрно-злато-белый (как и германский, но там цвета переставлены). Он по цветам схож с древним стягом Беловодья: Чёрный – цвет земли, и цвет небес; Златый – цвет Богов; а Белый – цвет Расы, т.е. цвет белых людей. Но Германская империя и Российская империя — у них они были просто в полосу (триколор). А стяг Беловодья – на тёмном–тёмном (т.е. сейчас это называется «чёрный», а раньше это был тёмно-тёмно-фиолетовый цвет, т.е. близкий к чёрному), на нём золотой крест в виде меча (или меч в виде креста, как кому удобно), а в центре ещё было и изображение звезды.

Воинский стяг был красного цвета (рудного цвета, или как сейчас говорят: алый, красный). Но женская символика тоже была красная. Почему? А потому что красный цвет — это был цвет не только воинов, а цвет жизни. Т.е. вроде бы воины убивают, жизнь уничтожают? Нет, они жизнь своего Рода защищают, а это уже совершенно другое.
А на женских орнаментах преобладал красный цвет потому, что женщина жизнь даёт. Поэтому красный — это был как бы цвет жизни, цвет справедливости.

Рубаха нижняя — всегда белая, она никогда не могла быть другого цвета, а только белая. Но могла быть с вышивкой. А поверх рубахи могли быть красные, серебристые, золотые, парча всякая, но под низом всегда рубаха только белая, и повседневная и праздничная. Красные щиты, красный плащ, т.е. справедливость и жизнь; кафтаны, зипуны и пр., всё что угодно, они могут быть любого цвета, но под ними всегда белая. Сарафаны и понёвы могут быть разного цвета, но рубаха под сарафанами и понёвой всегда белая.

Для каждого человека своя обережная символика набирается, свои цвета.

Отношение к смерти у славян

В современной России всем известно понятие «траур» (от нем. trauern – «оплакивать») – форма выражения печали, горя по причине утраты близкого человека. Но раньше на Руси отношение к смерти было совершенно другое.

В славянской культуре есть понятие Тризна — погребальные обряды, песни, пиршества, на ристалище показывали битвы, в которых участвовал умерший, говорили о его храбрости, выносливости, смекалке и пр. Никто не рыдал как сейчас: «Ой, человек умер! Ой, да куда ты ушёл?». Было другое понимание жизни и смерти; ведь никто не причитает, когда ребёнок покидает детский сад: «Ой, маленький, на кого ж ты покидаешь садик, уходишь в школу». Наоборот, все радуются, когда ребёнок пошёл в школу, но при этом закатывают истерику, когда человек переходит в Высший Мир.

Рушник

Рушник – это предмет народной культуры славян, используется в разнообразных обрядах: на похоронах, свадьбе, родинах. Изготавливается из льняного полотна, с нанесением определённой вышивки.

1. Земной рушник
2. Поднебесный рушник
3. Свадебный рушник

Земной рушник

Земной рушник расположен в Красном углу на подставке (образно: Алатырь-камне), Куммир должен стоять на покрове. Рушник закрывает подставку на 3/4, а вышивка идёт снизу до середины (см. рис. 4 – вид справа).
* В центре земного рушника в ромбе или круге вышивается Руна Рода — если стоит Куммир Рода, т.е. вышивается руна того Бога, который стоит у вас в Красном углу. Куммир ставится на центральную руну и закрывает её, эта Руна изображена (проявлена) на самом Куммире. Если в Красном углу несколько Куммиров, то ромбы вышиваются в ряд с соответствующими рунами под каждого Куммира, но Род всегда посередине. Если перед Куммирами стоят требные чаши, то ромбы вышиваются в два ряда – дальний ряд с рунами, на них ставят Куммиров, а ближний ряд с огневицами.
* Вышивка по торцам рушника зависит от того, какие Куммиры на нём стоят, и в этот орнамент вставляют, вплетают Руны Богов, установленных на этом рушнике.
* По краю земного рушника идёт небольшая вязь примерно в нокоть (1 см), как правило, красной нитью. Она может идти сплошняком, допустим крестиками.

Поднебесный рушник

Поднебесный рушник закрывает Куммир сверху. Рушник закрепляют на гвоздике, а по бокам на уровне рук Куммира или чуть ниже делают обвязки и вставляют в них концы рушника, так чтобы рушник свисал до первой четверти подставки (Алатыря). На ночь рушник достают из обвязок и как шторками закрывают Куммир, т.е. люди идут на покой, и Богам отдых нужен.
* Этот славянский обряд переняли христиане — в левом углу делали полочку, ставили на неё иконы, с боков прикрывали рушником, и на ночь закрывали.
* В центре поднебесного рушника нет вышивки, там только пускают нить «волной», чтобы рушник можно было стянуть и повестить за нить на гвоздик над Куммиром.
* Вышивка по торцам рушника идёт в следующем порядке: орнамент, символьное поле, и опять орнамент. Тоже самое с другой стороны. Орнамент мог быть различный, но как правило зеркальный, допустим: в первом поле Цветок Папоротника, а в третьем Одолень Трава (см. Солярные символы). На символьном поле изображают: грифонов (полуптиц); если стоит Куммир Лады или Рожаны, то изображают коней, оленей, лосей; у Даждьбога допустим леопарды; у Перуна – соколы, орлы… т.е. как образы.
* По краю поднебесный рушник обшивается синим или небесным цветом.
Поднебесный – потому что есть Небеса, а он ниже и прикрывает Куммира.

Свадебный рушник

Свадебный рушник – элемент традиционной славянской свадьбы. Он хранится и передаётся через поколения. Т.е. делается много рушников, но когда женят первородного сына, то на свадьбе передают рушник, который использовал его отец, так как мощь Рода передаётся через первородного сына. Если женили второго, третьего и следующих сыновей, то делали уже новые рушники. Когда рушник становится ветхим – вышивается новый такой же, а сверху накладывают старый рушник и подносят молодым, потом уже передаётся новый рушник, а старый просто хранится.
* В центре свадебного рушника вышивается Свадебник, размером примерно с каравай, на него ставят хлеб и соль. Хлеб символизирует землю, плоды человеческого труда на ней, а соль – Природу и Солнце. Молодожёны обязательно пробуют хлеб, т.е. показывают, что с этой поры едят одну пищу, а совсем не то, как сейчас это преподносят – кто хозяином будет. У славян совершенно другой смысл, более глубинный, более значимый, т.е. они обживают, облагораживают одну землю, совместно трудятся на благо одного Рода.
* Вышивка по торцам рушника символизировала достаток, любовь, радость, счастье, полноценное потомство. Пример: Ладинец, Звезда Лады-Богородицы, женское плодородие, олени, лоси и т.п. Иногда символикой вышит весь рушник до центрального поля, не касаясь Свадебника в круге.