Оскорбления в отношении Вайшнавов.

Урок 17 Абхидея-гьяна

«Вайшнава-апаратхи, оскорбления вайшнавов».

Как избежать оскорблений?

 

2.1. Мы должны быть очень осторожны. Самый лучший способ совершать духовный прогресс - это служить преданным. И мы должны в обществе преданных воспользоваться этой возможностью для того, чтобы совершать быстрое продвижение. Каким образом мы можем сделать это? Мы должны постоянно служить Вайшнавам, положительно относится к ним и пытаться не совершать даже малейших оскорблений.

С одной стороны у нас есть великое преимущество - общение с преданными, и общаясь с преданными, мы можем очень быстро духовно прогрессировать, но когда у нас есть такое преимущество, нас также подстерегает и великая опасность. Опасность заключается в том, что мы можем совершить оскорбления по отношению к Вайшнавам и разрушить наш духовные достижения. Поэтому мы должны быть очень осторожны, чтобы не совершать Вайшнава-апарадх.

 

2.2. Когда мы совершаем большое духовное продвижение, наряду с этим у нас увеличивается возможность пострадать. Например, если вы едете на скоростной машине, то вы можете быстро доехать до места. Но если вы залетите или попадете в аварию, то Вы просто погибнете. Или, допустим, вы имеете дело с высоковольтными проводами, с электричеством, то вы можете при помощи этого электричества осветить комнату, охладить, нагреть все что угодно. Но если вы будете неосторожны, то получите электрический удар.

С одной стороны Прабхупада дал нам замечательную возможность совершать духовное продвижение - быть в обществе преданных, но если мы совершаем маленькую ошибку, то тогда эта ошибка приведет к большим потерям в духовной жизни. Поэтому мы должны быть очень и очень осторожны!

 

2.3. Когда мы общаемся с Вайшнавами, мы не должны думать, что он просто новый преданный или он не такой ученый или внешне он не выглядит сильно продвинутым. Мы не должны так думать! Мы должны всегда помнить, что все Вайшнавы являются нашими хозяевами и господами. Поэтому мы обращаемся ко всем Вайшнавам, называя их Прабху. Прабху значит господин. Бывает, мы обращаемся ко всем Вайшнавам как к Прабху, а когда приходит время совершать служение, мы не хотим совершать это служение. Разве это хорошо? Мы всегда должны помнить, что мы являемся смиренными слугами Кришны и преданных Кришны. И если мы воспитаем подобное отношение друг к другу, тогда мы совершим очень быстрый духовный прогресс.

Когда человек чувствует, что он совершает оскорбление в уме, то есть мы о ком-то оскорбительно думаем, то тогда человек должен совершать служение этой личности и таким образом, можно избавиться от вайшнава-апарадхи. Это очень хороший способ. Если мы думаем о каких-то недостатках или о чем-то плохом в Вайшнаве, то самый лучший способ - это попытаться признать в нем различные хорошие качества и лучший способ общаться с ним - это через служение.

 

2.4. Иногда случается, что у двух преданных нет согласия друг с другом, и они начинают спорить. И преданные спрашивают, что делать, если двое преданных спорят. Прабхупада сказал, что исконновские преданные - как братья. Даже в семье братья иногда спорят, сражаются, но через пять минут они уже дружат опять друг с другом. Спор между братьями не настолько серьезен. Шрила Прабхупада подтвердил, что если мы остаемся в ИСККОН, то может показаться, что у нас есть какие-то несогласия. Если мы остаемся в ИСККОН, тогда эти небольшие оскорбления не будут иметь серьезного эффекта, потому что Вайшнавы очень милостивы. Мы можем нанести им оскорбления. Но если мы попросим прощения у Вайшнава и подружимся с ним, тогда результат этого оскорбления уничтожится.

Если у нас появилось не очень хорошее чувство к другому преданному, то мы не сможем духовно продвигаться. Молодые преданные, склонны совершать ошибки, но со временем продвигаясь они перестанут совершать ошибки. А пока надо просто принять их такими, какие они есть и помогать им и движению в целом, лучше быть позитивным.

Мы можем вначале не иметь должного внутреннего (духовного) уровня, но мы знаем, что практикуя преданное служение, мы сможем достичь совершенства. Сегодня наше сердце может быть не такое чистое, но поскольку Священные писания, Садху и Гуру говорят, что для того, чтобы стать вайшнавом, нужно обнять своего врага. Если даже мы сердцем чувствуем, что мы не хотим это делать, все равно надо, потому что, делая так, мы очищаемся и продвигаемся вперед.

 

2.5. Если мы постоянно судим людей, анализируем их поступки, пытаемся понять их психологию, и понять какие пороки стоят за всем этим, это очень опасное положение, очень опасное. Потому что мы смотрим на всех остальных через призму своих собственных пороков. Точно так же как человек, который надел на себя зеленые очки, видит все зеленым, точно так же если мы смотрим на других через зеленые очки своей зависти, мы увидим зависть у всех остальных. Мы, по сути дела, будем приписывать свою собственную зависть другим.

Очень часто преданные берутся судить о мотивах поступков других людей, но при этом как они судят? – На основании своих собственных мотивов! Они приписывают другим свои мотивы, а это оскорбление. Мы не знаем о мотивах других людей.

Если с обычной точки зрения судить о поступке Нарады Муни, который сообщил Камсе, что у Деваки и Васудевы все дети были полубогами, можно подумать: «Ну надо же, как он мог такое сказать, что он делает, вообще!!!» Но у него есть чистый мотив, он хочет приблизить появление Кришны, а если мы будем судить о других, не зная их мотивов, то мы зайдем очень далеко. Поэтому тут нужно быть очень осторожным.

Понятно, что общение с завистливыми людьми не самое лучшее. Но общение оскверняет нас только в одном случае. Общение оскверняет нас только, если мы сами ставим себя в зависимость от этого человека, который обладает не очень хорошими качествами. Через этот канал зависимости к нам переходят его дурные качества. Если мы независимы от него, то мы не общаемся с ним, мы ему даем общение. Именно наша зависимость от человека опасна, потому что она оскверняет.

Когда мы в ту или иную форму зависимости от человека попадаем, то тогда да, тогда это очень опасно. В противном случае это не так опасно. Гораздо опаснее моя тенденция судить преданных, пытаться все время как-то понять их мотивы или их психологию. На самом деле так очень легко мы можем совершить оскорбление. Более того, это уже само по себе является оскорблением.

Поэтому говорится, что если мы не знаем какого уровня преданный, если мы не уверены точно кто он, на всякий случай нужно считать его парамахамсой. Это самое безопасное отношение ко всем. Тогда мы будем жить в обществе парамахамс и жизнь наша будет очень счастливой.

 

Исправление преданного.

 

6.1. «Ко мне поступила одна жалоба от преданного из Майапура, Индия. Его зовут Прабхарупа Дас Брахмачари. Он сообщил мне, что наши Американские преданные помыкали и дурно обращались с ним. Ни индус, ни иностранец, ни кто либо другой, присоединившийся к нам, ничем нам не обязан, единственное, что нас связывает - это Любовь к Богу. Мы должны строго следить за тем, чтобы ни с кем дурно не обращались, а то они могут уйти. Человек присоединяется к нам после того, как мы потратим на это галлоны крови. Каждый приходит, чтобы исправиться и тебе не следует ожидать, что все будут самим совершенством. Напротив, это наш долг сделать совершенным каждого, настолько насколько это возможно. В этом нам надо быть очень осмотрительными и осторожными» Письмо Тамал Кришне (23.08.73)

 

Между исправлением и критикой существует разница. Преданный осознает, что критика Вайшнава оскверняет сердце и препятствует духовному продвижению.

Чтобы исправлять преданного нужно занимать соответствующее духовное или административное положение, которое бы оправдывало такое вмешательство. Или же быть его близким другом. При этом нужно быть не завистливым, хотеть практически помочь преданному в его сознании Кршны. А также в тех случаях, если преданный сам попросил помочь ему справиться с этой трудностью. Тот, кто исправляет должен сам практиковать то, о чем он проповедует.

Грубые, резкие слова и действия не должны иметь место в исправлении искреннего преданного. Мы хотим разрушить невежество в сердце преданного, а не самого преданного.

Лучше беречься, чем лечиться. Если все преданные примут на себя ответственность развить должную сознательность в своем поведении преданного, необходимость исправлять будет сведенена к минимуму.

 

6.2. Методы исправления:

· исправлять собственным примером и общением.

· привести преданного к прибежищу более продвинутого преданного.

· младшему преданному не следует пытаться самому исправить другого преданного. Он должен раскрыть свое сердце старшему преданному, к которому он чувствует доверие, и попросить его помощи и совета, чтобы разрешить ситуацию.

 

 

6.3. Критика - это когда мы находим какие-то недостатки в преданном и затем говорим о них другому, пытаясь принизить его.

Исправление же совершается с чувством сострадания и участия. Преданный делает ошибку и он нуждается в помощи, чтобы кто-то его поправил. И мы указываем ему на эту ошибку и говорим ему, как он должен на самом деле действовать. Это значит исправление.

Какая же разница между критикой и исправлением? Вайшнавы должны пытаться избегать критики друг друга. Но если возникает необходимость, он может поправить преданного. Преданный понимает, что критика вайшнава оскверняет сердце, останавливает духовное развитие. Мы можем пытаться исправлять преданного, если у нас в сердце нет зависти к нему. С чувством соучастия и любовной дружбы.

 

6.4. Мы пытаемся найти недостатки в других, потому что в нашем сердце зависть. Поиск недостатков в других - есть тенденция зависти к им. Что случается, когда мы начинаем завидовать? Мы пытаемся скинуть тех, кому мы завидуем вниз. И для того, чтобы скинуть кого-то вниз, мы начинаем заявлять во всеуслышание о его недостатках.

Но исправляя другого, нужно очень внимательно следить, чтобы это не было из-за зависти, а лишь из-за сострадания и участия в судьбе этого преданного. Исправляя, мы должны искренне желать практически помочь преданному в его развитии сознания Кришны.

Причина того, почему мы пытаемся исправлять другого преданного, особенно младшего преданного, в том, что мы искренне хотим помочь ему в его духовном продвижении. Но мы не должны отклоняться в сторону. Исправляя другого, мы должны находиться в положении направляющего, например, вы занимаете такое положение в храме, которое позволяет исправлять других преданных. Мы не должны пытаться исправлять кого-то, кто старше по отношению к нам - не дело младшего давать старшему какие-то советы. Но если есть необходимость в этом, то имеется способ, как делать это.

 

6.5. Важно также, чтобы тот преданный, который исправляет, сам практиковал и следовал тому, что он проповедует. Очень легко советовать, очень легко проповедовать, и говорить. Те, которые исправляют других, не должны сами совершать такие же ошибки, они должны заботиться и следить за собой сами, следовать тому, что сами проповедуют.

Исправлять собственным примером - самый лучший способ обучать других! Надо стараться самому стать примерным преданным. Если мы строго следуем тому, чему мы проповедуем и другие видят, тогда на них повлияет наше поведение и они последуют нашему примеру. И когда мы даем указания другим, пытаясь исправить их, мы даем им свое общение. Мы не должны просто дать совет преданному, а потом уйти и забыть обо всем. Мы должны показать этому преданному, что мы искренне заботимся о нем и оказать ему во всем необходимую помощь. И если необходимо, привести такого преданного к старшему, более продвину тому преданному и попросить его дать свое общение.

Молодой преданный не должен пытаться сам исправить другого преданного, особенно того, кто старше его. Он должен открыть свое сердце старшему преданному, который может помочь исправить ситуацию.

 

6.6. Мы должны быть осторожными и следить за собой, чтобы не говорить грубые слова. Нельзя грубо вести себя. Мы видим, что когда мы исправляем преданного, совершившего ошибку, и при этом злимся и используем грубые слова, то этот преданный, вместо того, чтобы исправиться также злится на нас и полностью блокирует себя, замыкается. Поэтому мы должны умиротворены и уравновешены. Наша задача дать ему знание и способ его применения. Наша задача, разрушить невежество в этой личности. И исправляя его, таким образом, помочь ему.

 

Урок 17 Абхидея-гьяна

«Вайшнава-апаратхи, оскорбления вайшнавов».

Оскорбления в отношении Вайшнавов.

 

1.1. В "Хари-Бхакти-Виласе" упоминается, что когда человек оскорбляет Вайшнава, поносит Вайшнава, он теряет свою религиозность, богатство, славу. Он теряет все. Поносить, это значит говорить что-то плохо о Вайшнаве. Когда кто-то критикует Вайшнава - это называется Вайшнава-бинда или поношение Вайшнава, поношение преданного. Подобное поношение может разрушить все, чего только достиг человек. В «Хари-Бхакти Виласе» описывается шесть типов оскорблений в отношении Вайшнава. Они взяты из Сканда-пураны.

 

1. Бить или убить вайшнава - это является величайшим непростительным оскорблением.

2. Критиковать вайшнава.

3. Не относиться к Вайшнаву с должным почтением.

4. Завидовать Вайшнаву.

5. Гневаться на вайшнавов. Питать враждебные чувства к вайшнавам

Причины гнева: грубое – вожделение, зависть; тонкое – желание славы, почестей, если оно не удовлетворенно возникает гнев.

Духовный учитель, старшие преданные и отец гневаются, чтобы уничтожить невежество в сердце ученика, подопечного или сына с целью помочь ему исправиться.

6. Не радоваться при встречи с Вайшнавом.

 

1.2. Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, что существует 4 вида вайшнава-апарадхи:

 

1) Критика за принадлежность к той или иной касте, или, в нашем случае, за низкое социальное положение, принадлежность к определенному полу, национальности, псхологическому типу, знаку зодиака и т.д. Все это материальные соображения, которые не имеют ничего общего с понятием "преданный".

 

2) Критика за непреднамеренное случайное падение. Майа очень сильна. Даже Арджуна растерялся перед началом битвы на Курукшетре. Часто же Сам Кришна, преследуя какую-то цель, помещает преданного в затруднительную ситуацию - как правило, чтобы очистить его, испытать, или преподать урок другим. Если преданный случайно оступается, но затем, искренне раскаиваясь, поднимается и продолжает идти дальше по пути преданного служения, то он продолжает оставаться садху или святым. Это подтверждает Кришна в Бхагавад-гите.

 

3) Критика за оставшиеся следы предыдущих грехов - такие как внешние физические изъяны тела, особенности поведения. Сюда же попадают ситуации, когда начинающий преданный еще не избавился от дурных привычек, но тем не менее искренне повторяет святые имена и работает над собой - так, что это просто вопрос времени.

 

4) Критика за греховные поступки, совершенные до принятия прибежища у Кришны.

Приняв прибежище у Господа, человек дает обет больше не грешить и автоматически очищается ото всех последствий прошлых греховных поступков. Кришна лично очистит его от них. Вначале у каждого могут быть недостатки, но если мы предаемся Кришне, то Кришна очищает нас. И осуждать Вайшнава за его прошлые ошибки - это все равно, что мы будем упрекать своего друга за то, что он бегал в детстве голышом. Вайшнав может совершать какие-то ошибки в прошлом, но он очищается по мере прогресса. Если кто-то совершил какие-то ошибки и мы не видим, как он пытается исправить эти ошибки и поносим его за это, это считается Вайшнава-апарадхой».

 

1.3. «Преданный - это тот, кто способен терпеть все виды неудобств и причуд материальной природы, и так как он слишком занят служением Кришне, он не тратит времени на то, чтобы гневаться или принимать чьи-то оскорбления или поиск недостатков. Нет. Преданный очень либерален и добр к каждому, однако, во всех жизненных ситуациях он всегда остается джентльменом. Преданный - это тот, кто смиренен, а не искатель недостатков». Письмо ШП Хансадутте (10.12.72)

 

«Итак, в своем письме ты ни в ком не ищешь недостатков. Поэтому, ты – хороший Вайшнав. Ты ни в ком не находишь изъянов. Это хорошее качество. Мы всегда должны считать себя смиренными и мягкими. Ты должен это знать. Поэтому, мы всегда сотрудничаем между собой, а иначе что подумают люди, если мы будем сражаться друг с другом? Преданный всегда идеален в своем поведении».

Письмо ШП Патитта Уддхаране (12.12.74)

 

«Ко мне поступила одна жалоба от преданного из Майапура, Индия. Его зовут Прабхарупа Дас Брахмачари. Он сообщил мне, что наши Американские преданные помыкали и дурно обращались с ним. Ни индус, ни иностранец, ни кто либо другой, присоединившийся к нам, ничем нам не обязан, единственное, что нас связывает - это Любовь к Богу. Мы должны строго следить за тем, чтобы ни с кем дурно не обращались, а то они могут уйти. Человек присоединяется к нам после того, как мы потратим на это галлоны крови. Каждый приходит, чтобы исправиться и тебе не следует ожидать, что все будут самим совершенством. Напротив, это наш долг сделать совершенным каждого, настолько насколько это возможно. В этом нам надо быть очень осмотрительными и осторожными» Письмо Тамал Кришне (23.08.73)

 

Как избежать оскорблений?

 

2.1. Мы должны быть очень осторожны. Самый лучший способ совершать духовный прогресс - это служить преданным. И мы должны в обществе преданных воспользоваться этой возможностью для того, чтобы совершать быстрое продвижение. Каким образом мы можем сделать это? Мы должны постоянно служить Вайшнавам, положительно относится к ним и пытаться не совершать даже малейших оскорблений.

С одной стороны у нас есть великое преимущество - общение с преданными, и общаясь с преданными, мы можем очень быстро духовно прогрессировать, но когда у нас есть такое преимущество, нас также подстерегает и великая опасность. Опасность заключается в том, что мы можем совершить оскорбления по отношению к Вайшнавам и разрушить наш духовные достижения. Поэтому мы должны быть очень осторожны, чтобы не совершать Вайшнава-апарадх.

 

2.2. Когда мы совершаем большое духовное продвижение, наряду с этим у нас увеличивается возможность пострадать. Например, если вы едете на скоростной машине, то вы можете быстро доехать до места. Но если вы залетите или попадете в аварию, то Вы просто погибнете. Или, допустим, вы имеете дело с высоковольтными проводами, с электричеством, то вы можете при помощи этого электричества осветить комнату, охладить, нагреть все что угодно. Но если вы будете неосторожны, то получите электрический удар.

С одной стороны Прабхупада дал нам замечательную возможность совершать духовное продвижение - быть в обществе преданных, но если мы совершаем маленькую ошибку, то тогда эта ошибка приведет к большим потерям в духовной жизни. Поэтому мы должны быть очень и очень осторожны!

 

2.3. Когда мы общаемся с Вайшнавами, мы не должны думать, что он просто новый преданный или он не такой ученый или внешне он не выглядит сильно продвинутым. Мы не должны так думать! Мы должны всегда помнить, что все Вайшнавы являются нашими хозяевами и господами. Поэтому мы обращаемся ко всем Вайшнавам, называя их Прабху. Прабху значит господин. Бывает, мы обращаемся ко всем Вайшнавам как к Прабху, а когда приходит время совершать служение, мы не хотим совершать это служение. Разве это хорошо? Мы всегда должны помнить, что мы являемся смиренными слугами Кришны и преданных Кришны. И если мы воспитаем подобное отношение друг к другу, тогда мы совершим очень быстрый духовный прогресс.

Когда человек чувствует, что он совершает оскорбление в уме, то есть мы о ком-то оскорбительно думаем, то тогда человек должен совершать служение этой личности и таким образом, можно избавиться от вайшнава-апарадхи. Это очень хороший способ. Если мы думаем о каких-то недостатках или о чем-то плохом в Вайшнаве, то самый лучший способ - это попытаться признать в нем различные хорошие качества и лучший способ общаться с ним - это через служение.

 

2.4. Иногда случается, что у двух преданных нет согласия друг с другом, и они начинают спорить. И преданные спрашивают, что делать, если двое преданных спорят. Прабхупада сказал, что исконновские преданные - как братья. Даже в семье братья иногда спорят, сражаются, но через пять минут они уже дружат опять друг с другом. Спор между братьями не настолько серьезен. Шрила Прабхупада подтвердил, что если мы остаемся в ИСККОН, то может показаться, что у нас есть какие-то несогласия. Если мы остаемся в ИСККОН, тогда эти небольшие оскорбления не будут иметь серьезного эффекта, потому что Вайшнавы очень милостивы. Мы можем нанести им оскорбления. Но если мы попросим прощения у Вайшнава и подружимся с ним, тогда результат этого оскорбления уничтожится.

Если у нас появилось не очень хорошее чувство к другому преданному, то мы не сможем духовно продвигаться. Молодые преданные, склонны совершать ошибки, но со временем продвигаясь они перестанут совершать ошибки. А пока надо просто принять их такими, какие они есть и помогать им и движению в целом, лучше быть позитивным.

Мы можем вначале не иметь должного внутреннего (духовного) уровня, но мы знаем, что практикуя преданное служение, мы сможем достичь совершенства. Сегодня наше сердце может быть не такое чистое, но поскольку Священные писания, Садху и Гуру говорят, что для того, чтобы стать вайшнавом, нужно обнять своего врага. Если даже мы сердцем чувствуем, что мы не хотим это делать, все равно надо, потому что, делая так, мы очищаемся и продвигаемся вперед.

 

2.5. Если мы постоянно судим людей, анализируем их поступки, пытаемся понять их психологию, и понять какие пороки стоят за всем этим, это очень опасное положение, очень опасное. Потому что мы смотрим на всех остальных через призму своих собственных пороков. Точно так же как человек, который надел на себя зеленые очки, видит все зеленым, точно так же если мы смотрим на других через зеленые очки своей зависти, мы увидим зависть у всех остальных. Мы, по сути дела, будем приписывать свою собственную зависть другим.

Очень часто преданные берутся судить о мотивах поступков других людей, но при этом как они судят? – На основании своих собственных мотивов! Они приписывают другим свои мотивы, а это оскорбление. Мы не знаем о мотивах других людей.

Если с обычной точки зрения судить о поступке Нарады Муни, который сообщил Камсе, что у Деваки и Васудевы все дети были полубогами, можно подумать: «Ну надо же, как он мог такое сказать, что он делает, вообще!!!» Но у него есть чистый мотив, он хочет приблизить появление Кришны, а если мы будем судить о других, не зная их мотивов, то мы зайдем очень далеко. Поэтому тут нужно быть очень осторожным.

Понятно, что общение с завистливыми людьми не самое лучшее. Но общение оскверняет нас только в одном случае. Общение оскверняет нас только, если мы сами ставим себя в зависимость от этого человека, который обладает не очень хорошими качествами. Через этот канал зависимости к нам переходят его дурные качества. Если мы независимы от него, то мы не общаемся с ним, мы ему даем общение. Именно наша зависимость от человека опасна, потому что она оскверняет.

Когда мы в ту или иную форму зависимости от человека попадаем, то тогда да, тогда это очень опасно. В противном случае это не так опасно. Гораздо опаснее моя тенденция судить преданных, пытаться все время как-то понять их мотивы или их психологию. На самом деле так очень легко мы можем совершить оскорбление. Более того, это уже само по себе является оскорблением.

Поэтому говорится, что если мы не знаем какого уровня преданный, если мы не уверены точно кто он, на всякий случай нужно считать его парамахамсой. Это самое безопасное отношение ко всем. Тогда мы будем жить в обществе парамахамс и жизнь наша будет очень счастливой.