Религиозная политика самодержавия в Казахстане в XIX-XX веках.

В своей колониальной политике царская администрация большое внимание уделяла христианизации кочевого и полукочевого казахского населения. В она видела один из путей, способных сделать из номадов настоящих верноподданных Российской империи. К началу XIX века социально-политическая ситуация в казахских жузах начала меняться, И для царского правительства сложились самые благоприятные условия для осуществления новой политики - христианизации казахов. Начало активизации царских властей по христианизации казахов относится к 1808 году когда в приграничных с Россией районах начался голод. Власти начали активно скупать казахских детей с последующим переходом их в православие. Как сообщает известный российский исследователь XIX века А. Добросмыслов, «...киргизских детей покупали чиновники, помещики, казаки, офицеры, купцы и даже были случаи приобретения их священниками». Некоторая активизация перехода казахов в православие происходила в 50-60-е годы XIX века. Она была связана с началом жестких запретов властей на перекочевку казахов во внутренние губернии России. Казахи-жатаки в поисках работы устремлялись в Тобольской и Томской губерний. Одним из способов «законного» проникновении казахов на территорию сопредельных внутренних российских губерний было вынужденное принятие им христианство. В этом случае они не платили паспортных сборов. Новокрещенные получали и существенные денежные ссуды. Все казахи, принявшие христианство, представляли, как правило, социальные низы казахского общества. Об этом, кстати, свидетельствуют, например, данные за 20 февраля 1868 года Совета общего областного Управления сибирскими киргизами: «...из­вестно, что все принявшие до сих пор православную веру киргизы (ка­захи - авт.) принадлежат к числу бедняков, кочующих вблизи линии... Поэтому не подлежит сомнению, что движимою силою в перемене религии было не убеждение в несостоятельности исповедуемой рели­гии, а по преимуществу какие-либо материальные расчеты...». стественно, ждать от них добросовестного соблюдения христи­анской религии не приходилось. Об этом свидетельствуют записки миссионера Филарета Синьковского: «...после же крещения при на­блюдении за жизнью новокрещенного, приходится видеть в нем край­нее равнодушие к воспринятой им вере и вследствие этого неохоту в усвоении ее». Как правило, крещеные казахи оставаться в своих обществах не могли. Лица, принявшие христианство, жестоко преследовались и даже убивались. В 1869 году по инициативе бывшего старшего султа­на Кунанбая Оскенбайулы состоялся съезд казахских биев на террито­рии Каркаралинского уезда Семипалатинской области. Здесь казахская знать приняла решение предпринимать все возможные меры по про­тиводействию деятельности христианских миссионеров. В частности, было рекомендовано объявить крещеных казахов вне защиты казахско­го обычного права. За грабеж, убийство лиц, изменивших своей вере, ответственность никто не нес. Христианизация степных казахов получает некоторый импульс с 1881 года, когда была открыта Киргизская миссия. Она была создана на основе Алтайской духовной миссии. Последняя занималась христианизацией калмыков Бийского округа Томской губернии. К тому же существовал обратный отток в ислам. Поэтому не случайно, что материалы Всероссийской переписи населения 1897 года показали на территории Казахстана наличие всего 660 неофитов. Параллельно с насаждением христианства царизм проводил политику ослабления ислама. Царское правительство считало ислам препятствием на пути распространения христианства. Казахам запрещали учиться в странах Востока, например, в Турции. В 1867 – 1868 гг. религиозные дела казахов были подчинены министру внутренних дел. Деятельность христианских миссионеров и ограничение позиций ислама вызывали протесты казахского населения. В 1889 г. казахи Кокчетавского уезда Акмолинской области обратились к царю с просьбой о назначении у казахов своего муфтия (лицо высшего мусульманского духовенства), но получили категоричный отказ. В 1903 г. в городах Кокчетаве, Петропавловске, Акмоле, Павлодаре, Семипалатинске были созданы подпольные религиозные организации. Движение возглавили муллы Науан Хазрет (Наурызбай Таласов), Мухамеджан Бекишев, Шаймерден Косшегулов и Смагул Балжанов. Они обращались с письмами о поддержке к влиятельным лицам в Степи – Саудакасу Шорманову из павлодарского уезда, Абаю Кунанбаеву из Семипалатинской области. В 1907 г. в Омске при степном генерал-губернаторе было созвано совещание, где обсуждались и актуальные проблемы духовной жизни казахского общества.