КОГДА ОСОЗНАННОСТЬ ПРИОБРЕТАЕТ НЕПРЕРЫВНОСТЬ

 

Начинающим практикам нужно часто напоминать себе об осознанности. Вначале будет довольно сложно замечать, что вы утратили осознанность, и будет казаться, что осознанность имеет некоторую степень непрерывности. Но как только ваша осознанность станет острее, вы станете замечать, что в действительности вы теряете ее довольно часто.

 

У вас даже может сложиться впечатление, что ваша осознанность ухудшилась, тогда как на самом деле вы просто стали чаще осознавать ее утрату. Это движение в правильном направлении. Это признак того, что ваша осознанность улучшается, поэтому не будьте к себе слишком строги, просто примите свой уровень и продолжайте напоминать себе о необходимости быть осознанным.

 

Недостаточно, однако, просто напоминать себе об осознанности. Чтобы осознанность стала сильнее, вам необходимо иметь верное отношение и свободный от омрачений, наблюдающий ум.

 

Наблюдение становится труднее, если, например, вы беспокоитесь о своем прогрессе. В первую очередь, вам необходимо осознать, что это беспокойство является омрачением, а затем сделать его объектом своего наблюдения. Всякий раз, когда вы ощущаете сомнение, беспокойство, неудовлетворенность, напряжение, чувство разочарования или приподнятое настроение – наблюдайте это. Исследуйте, задавая себе вопросы, например: «Какие мысли присутствует в моем уме?», «Какое у меня отношение?».

 

Это поможет вам понять, как омрачения влияют на вас, но для этого необходимы терпение, интерес и любопытство. По мере того, как ваше умение наблюдать с верным отношением будет расти, ваша осознанность будет крепнуть и становиться более непрерывной. Это поможет достичь большей уверенности в практике.

 

На этой стадии вы начнете видеть пользу практики осознанности, и она станет не в тягость, а в радость. Вы обнаружите, что стало проще напоминать себе об осознанности и опознавать омрачения. В результате осознанность станет еще более непрерывной, и со временем, когда практика станет более зрелой, осознанность приобретет непрерывность.

 

Когда ваша практика приобретет непрерывность, вы будете пребывать осознанными естественным образом. Эта естественная осознанность ощущается как нечто почти осязаемое, и дает вам чувство свободы, которое вы прежде никогда не переживали.

 

Вы просто всегда знаете, когда осознанность присутствует, и испытываете ее большую часть времени. Другими словами, вы осознаете осознанность, а объектом осознанности становится сам ум. Когда вы обладаете такой непрерывностью, ум становится более невозмутимым.

 

Теперь осознанность станет сильнее, и вам потребуется совсем небольшое усилие для поддержания ее непрерывности. В любое время вы будете осознавать несколько разных объектов без сознательного усилия. Например, при мытье рук вы, возможно, обратите внимание на движение, прикосновение и запах мыла, на телесные ощущения и звук бегущей воды. Осознавая все это, вы можете начать осознавать ощущение того, как ступни ног прикасаются к полу, или осознавать слышание монастырских громкоговорителей, пронзительный звук которых доносится с другой стороны поля, или видение пятен на стене, и ощущение желания их стереть.

 

Пока все это происходит, вы можете также быть осознанны ко всему, что вам нравится или не нравится. Каждый раз, когда вы моете руки, вы будете, вероятно, осознавать различные объекты. Естественная осознанность – это непрерывное переключение с большим панорамным охватом, позволяющая отпускать одни объекты и осознавать другие, переключаясь с одной группы объектов на другую.

 

Когда у вас присутствует естественная осознанность, она может ощущаться так, как если бы все происходящее замедлило бы свой ход, потому что сейчас вы можете осознавать множество различных объектов, в то время как в начале практики вы напряженно боролись за то, чтобы осознавать всего один или два. Тем не менее, вы все еще можете внезапно утратить баланс, если неожиданно испытаете сильные формы алчности или гнева. Разница состоит в том, что теперь ум, как правило, определяет довольно быстро грубые омрачения или проявления неверного отношения, и они или будут немедленно исчезать, или, по меньшей мере, начнут терять свою силу.

 

Вы все еще можете утрачивать осознанность, ум все еще может блуждать, и осознанность будет не такой острой, однако, теперь вы довольно скоро будете это осознавать, то есть естественная осознанность будет восстанавливаться.

 

Я должен вас предостеречь: слишком не обнадеживайтесь. Не так-то просто достичь подобной непрерывности. Вы не сможете насильно заставить ее возникнуть. Необходимо терпение. Есть возможность пережить непрерывность осознанности после периода ежедневной практики медитации в течение нескольких недель, но она не будет продолжительной. Поддержание непрерывной осознанности требует умения и практики.

 

Когда вы впервые ее достигнете, вероятно, в последующие часы или даже минуты вы утратите ее вновь. Никогда не пытайтесь ее вернуть, это может произойти только естественно, просто благодаря постоянной практике. Большинству людей требуется много месяцев и даже лет для приобретения необходимых умений, навыков и понимания, чтобы поддерживать естественную осознанность на протяжении всего дня.

 

Когда ваша практика обладает непрерывностью осознанности, сосредоточение естественным образом улучшается, то есть, ум становится более стабильным. Ум делается острее, становится более собранным, удовлетворенным, простым и честным, более гибким и чувствительным. Теперь он может легко распознавать тонкие омрачения и при этом осознавать другие объекты.

 

Естественная осознанность не только дает возможность быть осознанным к множеству различных объектов, но и позволяет понимать причину и следствие, наблюдать детали и эффективно обходиться с большим количеством тонких омрачений.

 

Например, вы можете чувствовать себя вполне расслабленно и умиротворенно на пути в зал для медитации, а затем заметить тонкое беспокойство во время медитации сидя. Тогда ум осознает это омрачение, принимает переживание, как оно есть, и начинает проявлять заинтересованность. Возможно, здесь подойдет вопрос: «Почему у меня беспокойство?».

 

Далее ум просто остается с этим вопросом. Одновременно вы исследуете мысли, ощущения и физическое напряжение, которые, как вы знаете, определенным образом связаны с беспокойством. Затем вы можете неожиданно осознать, что за беспокойством и физическим напряжением кроются накопленные ситуации, связанные со стрессом, недовольством или эйфорией.

 

Другими словами, мудрость начинает ставить все на свои места. Так как ум теперь понимает причины беспокойства, оно незамедлительно начинает ослабевать, и физическое напряжение смягчается.

 

Если вы продолжите свое наблюдение, то сможете обнаружить, что некоторая степень беспокойства и напряжения все еще присутствует. Вы можете себя спросить: «Почему это происходит?», и этот вопрос продвинет вас на шаг дальше. Возможно, вы сможете увидеть незамеченные желания, сопротивления, взгляды, надежды или ожидания, которые привели к переживаниям стресса, разочарования или эйфории. Поскольку теперь вы видите «подлинные» причины беспокойства, ваш ум может отпустить их полностью.

 

После того, как ум осознал причины беспокойства и напряжения, он будет бдителен по отношению к этим проявлениям, приводящим к стрессу, чувству разочарования или эйфории. Когда эти переживания вновь возникнут, мудрость определит за ними омрачения. Таким образом, осознанность становится все более непрерывной, а ум – более сильным. Теперь вера, усилие, осознанность, сосредоточение и мудрость работают вместе в тесном союзе. Другими словами, Дхамма выполняет свою работу.

 

Тем не менее, даже естественная осознанность не всегда может распознавать омрачения. У нас у всех есть свои «слепые пятна» – прочно укоренившиеся привычки, которые мы не осознаем. Естественная осознанность не сможет увидеть эти «слепые пятна». Они глубоко спрятаны в уме и поэтому недоступны для прямого наблюдения.

 

То, что можно увидеть с помощью осознанности – это эмоциональные реакции других людей. Поэтому всякий раз, когда замечаете, что люди вокруг вас становятся в оборонительную позицию, размышляйте над своим поведением и отношением.

 

В большинстве случаев нам не ясно, каким образом мы обидели другого человека. Если у вас доверительные отношения с человеком, которого вы обидели, спросите у него, что не так. В противном случае, лучше описать сложившуюся ситуацию хорошему другу, чтобы он помог вам выявить ваш недостаток. Как только вы поймете в чем проблема, вы сможете вынести ее на обсуждение во время беседы о Дхамме.

 

Важно открывать и анализировать такие скрытые привычки. Только если вы осознаете проявления неверного отношения, являющиеся причинами этих «слепых» привычек, только тогда мудрость станет способна их видеть.

 

В начале практики вам потребуется приложить усилие, чтобы привести мудрость в действие. Для того чтобы практиковать эффективно, вам следует использовать свою осознанность разумно. Вам необходимо размышлять о том, как справиться с данной ситуацией, особенно, когда вы считаете ее проблемной.

 

Со временем осознанность станет более непрерывной, и мудрость начнет проявляться гораздо быстрее, чтобы выполнить свою работу. Мудрость знает разницу между верным и неверным отношением, растворяя омрачения. Когда ваша практика приобретает непрерывность, мудрость и осознанность начинают работать вместе. Если осознанность станет естественной, приобретенная вами мудрость всегда будет в вашем распоряжении.

 

Не так важно, как часто вы теряете осознанность, – всегда мягко и терпеливо возвращайте себя в настоящий момент. Постоянно напоминайте себе об осознанности, но никогда не гонитесь за продвижением в практике.

 

Не беспокойтесь, если другие, как вам кажется, прогрессируют намного быстрее, чем вы; у вас свой путь и свой темп. Все что вам нужно – это стойко продолжать, и рано или поздно осознанность естественным образом приобретет непрерывность.

 

 

МУДРОСТЬ

 

Мы приобретаем мудрость (знание) через обучение, посредством чтения или слушания – сутамая пання (sutamaya paññā), благодаря осмыслению и умозаключению – чинтамая пання (cintamaya paññā), и с помощью непосредственного опыта – бхаванамая пання (bhavanamaya paññā).

 

Сутамая пання – это получение правильной информации, дающей возможность начать практику. Чинтамая пання является процессом осмысления, систематизации информации. Бхаванамая пання – это понимание, которое возникает через непосредственный опыт. Для эффективной практики, для того, чтобы могла возникнуть, основанная на опыте, мудрость бхаванамая пання – нам нужны как сутамая пання, так и чинтамая пання. Все эти три уровня являются частью медитации, все они необходимы для випассаны (видения-как-есть или прозрения).

 

Когда мы только начинаем практиковать, нам необходимо читать книги по Дхамме или, по крайней мере, слушать и принимать участие в беседах о Дхамме. Это дает нам информацию, материал для размышления. Мы получаем советы и наставления, которые нужно применять на практике. Необходимо помнить полученные знания и советы, размышлять, когда мы сталкиваемся лицом к лицу с трудностями, и, конечно, следует задавать вопросы на дискуссиях по Дхамме.

 

Для достижения мудрости важно прилагать сознательные усилия. Тем не менее, также очень важно помнить о влиянии, которое окажут приобретенные знания на нашу практику. Эта информация будет «работать» на подсознательном уровне и влиять на то, как вы мыслите и видите все вещи.

 

Таким образом, удостоверьтесь, что вы действительно понимаете «основы»; удостоверьтесь в том, что вы знаете то, что делаете. Всякий раз, когда что-то вызывает сомнение, или вы не можете разобраться в происходящем, проясняйте свое понимание с учителем.

 

Жизненно важно обладать правильной информацией, правильной мотивацией и правильным мышлением, чтобы практиковать разумно и плодотворно. Для большинства из нас процесс приобретения мудрости – это медленный и зачастую очень болезненный опыт познания, в котором мы продолжаем совершать ошибки.

 

Не бойтесь совершать ошибки, и что даже более важно – никогда не вините себя за них. Мы не можем их избежать; они являются ступенями на нашем пути к развитию. Осознавая, внимательно исследуя и учась на своих ошибках, вы приводите мудрость в действие! По мере того как мы учимся на ошибках, мудрость начинает приходить к нам более естественно, более непреднамеренно. С годами, по мере продвижения в практике, когда мы становимся все более осознанными, накопленные нами знание и понимание будут проявляться более естественно и быстро. Мудрость и осознанность начнут работать в одной команде.

 

Когда осознанность становится естественной, ум крепнет, и мудрость, которую вы приобрели, теперь всегда доступна. Вам больше нет необходимости прилагать усилия для этого. Когда наблюдающий ум становится сильнее, мудрость может справляться с омрачениями более умело. С развитием мудрости ум становится чище и невозмутимее. Со временем вы начнете переживать моменты невозмутимости и ясности, во время которых увидите вещи в совершенно новом свете. Другими словами – у вас появятся прозрения.

 

Прозрение означает глубокое понимание того, что прежде вы понимали лишь поверхностно, интеллектуально. Оно приходит естественно, спонтанно, вы не можете заставить прозрение придти. Чей-то рассказ, описывающий опыт, ведущий к прозрению, и реальное прозрение являются двумя, в корне различными вещами. Таким образом, иметь схожий с кем-то опыт совсем не означает, что вы обладаете прозрением, или, что вы будете иметь прозрение в будущем.

 

Когда придет время, когда вы будете готовы, у вас появится свой индивидуальный опыт и свои собственные прозрения. Тогда вы поймете огромную разницу между всем тем, что вы читали или слышали о прозрении, и настоящем прозрением. Словами можно выразить только влияние прозрения на вас или переживания «вокруг» него, но не глубину понимания, которую вы приобретаете посредством прозрения.

 

Такое прямое переживание реальности будет оказывать глубокое воздействие на практику, на способ восприятия мира и на ваш образ жизни. Другими словами, мудрость, которую вы приобрели на этом пути, будет незамедлительно изменять ваше видение вещей. Несмотря на это, сам «прозревающий ум» непостоянен, он длится лишь мгновение. Его качество – это единственное, что сохраняется и остается «живым».

 

Если мы не продолжаем подпитывать это качество, то оно может постепенно исчезнуть. Только непрерывная практика позволит сохранить его живым, позволит быть уверенным, что мудрость, приобретенная вами, продолжит свою работу, и вы продолжите свой рост в мудрости. Непрерывная практика не означает, что вы должны проводить определенное количество часов в день или в неделю медитируя сидя, хотя это, несомненно, помогает. Непрерывная практика означает поддержание осознанности по мере сил во всем, что бы вы ни делали.

 

На этой стадии практики главную роль приобретает мудрость. Осознанность остается, как всегда, на стороне с мудростью, но теперь всем заправляет именно мудрость. Эта мудрость поможет нам сделать значительное продвижение в практике.

 

Сутамая (чтение и слушание), чинтамая (осмысление), и бхаванамая пання (мудрость, полученная в результате прямого опыта) также работают рука об руку. Мудрость, которую вы приобретаете благодаря размышлению, усилит вашу веру в Дхамму и, следовательно, усилит ваш интерес к практике. Возросший интерес к практике приведет к углубленному обучению и размышлению. Вы перестанете бояться ошибок и начнете исследовать новые способы работы с трудностями. Вам станет ясна польза практики, и вы поймете на более глубоком уровне то, чему вы научились. Все это еще больше укрепит вашу веру.

 

Как только у вас появятся прозрения – ваша вера в Дхамму получит громадную поддержку, что, в свою очередь, усилит вашу решимость практиковать искренне. Практика осознанности станет опорой жизни, и ваш мир никогда не будет таким, как прежде.

 

Не важно, насколько вы опытны в медитации, не важно, насколько больше вы знаете, чем кто-то еще, – никогда не удовлетворяйтесь приобретенной мудростью или глубиной прозрения, которую вы уже достигли.

 

Не ограничивайте себя, всегда держите двери широко открытыми для новых глубоких пониманий.

 

 

ПИЩА ДЛЯ РАЗМЫШЛЕНИЯ

 

Пункты, приведенные ниже, появились в результате множества бесед о Дхамме с большим количеством йогинов. Некоторые из них были начинающими, другие – уже очень опытными. В зависимости от вашего опыта какие-то из этих пунктов будут вам понятны, а какие-то нет. Не волнуйтесь по поводу тех из них, которые вы еще не поняли. Просто позвольте им запечатлеться в уме.

 

По мере того, как ваша практика будет продвигаться, смысл пунктов прояснится, и вы начнете понимать их на более глубоком уровне. Как только ваша практика начнет прогрессировать, вы, в конечном счете, все их поймете.

 

Эти пункты не систематизированы в каком-либо порядке, поэтому просто перечитывайте некоторые из них всякий раз, когда ощущаете необходимость в пище для размышлений или для вдохновения.

 

1. Медитация – это не просто сидение на подушке. Не важно в какой позе вы находитесь: если ваш ум осознает с пониманием, значит, вы медитируете.

 

2. Если вы не можете наблюдать, то не заставляйте себя. В первую очередь научитесь правильно расслабляться и принимать удобное положение.

 

3. Пытайтесь время от времени практиковать лежа. Учитесь развивать осознанность, в какой бы позе вы ни находились. Всегда оставайтесь осознанными к своим переживаниям и обращайте внимание на различие в умственном усилии, которое необходимо вам для поддержания осознанности в различных позах.

 

4. Правильное усилие означает неослабную настойчивость, а не напряженное сосредоточение, контроль, принуждение или самоограничение. Напряженное сосредоточение возникает из-за алчности (lobha), отвращения (dosa), или неведения (moha) по отношению к практике.

 

5. Вы можете осознавать телесные ощущения, умственные переживания и деятельность ума. Но не думайте о них как о «своем». Они – лишь то, что они есть: ощущения являются ощущениями, чувства являются чувствами, умственная деятельность является умственной деятельностью, – это их природа.

 

Всегда старайтесь наблюдать, исходя из этой позиции; в противном случае, если вы ощущаете все это как «мое», привязанность или отвращение будут неминуемо возрастать.

 

6. Учиться наблюдать, исследовать и понимать природу объекта более важно, чем просто желать, чтобы он исчез. Желать исчезновения объекта – это неверное отношение.

 

7. Если в наблюдающем уме нет омрачений, тогда это правильная осознанность.

 

8. Познающий ум (viññāna) – это ум, который воспринимает все, что входит в двери чувственного восприятия. Он всегда присутствует, однако не способен ни узнавать, ни интерпретировать. У него нет ни мудрости, ни понимания происходящего. Познающий ум просто воспринимает объекты.

 

9. Наблюдающий, отслеживающий ум следит за любым вашим переживанием. Когда вы осознаете, что наблюдаете, вы осознаете наблюдающий ум.

 

10. Вы можете осознавать ум по наличию в нем активности и чувств (переживаний). Всякий раз, когда вы осознаете процесс мышления или осознаете наличие гнева, разочарования, желания и т. д., вы осознаете ум. Вам необходимо распознать, что все это делает и ощущает именно ум.

 

11. Когда вы вмешиваетесь в наблюдающий ум, прозрение (insight) произойти не может. Учитесь наблюдать беспристрастно, объективно, с «обнаженным» вниманием.

 

12. Когда вы начнете наблюдать за своим умом, вы будете удивлены, поражены, возможно, даже шокированы, обнаружив навязчивые идеи, желания, страхи, надежды и ожидания, которые вы прежде не осознавали.

 

13. Вся мирская деятельность (например, чтение, прослушивание музыки, спорт) включает в себя размышление и осмысление. Без этого внешние стимулы (объекты) становятся бессмысленными. Если такое концептуальное размышление возникло во время медитации, вам следует просто осознавать, что «ум размышляет».

 

14. Когда вы можете с легкостью сохранять внимание на объекте, это происходит или из-за грубой природы самого объекта или из-за силы вашей осознанности.

 

Не довольствуйтесь наблюдением только грубых объектов. Ваша осознанность станет сильнее, когда вы научитесь наблюдать тонкие объекты.

 

15. В тот момент, когда вы начинаете испытывать неприязнь к кому-то человеку, в уме закладывается отпечаток. Этот отпечаток затем служит причиной того, что вы воспринимаете эту личность определенным, предвзятым образом, и это мешает вам увидеть то, каким он или она являются в действительности. Так работает заблуждение.

 

16. Когда ум готов к прозрению (insight), оно возникнет естественно, спонтанно. Не ищите прозрение и не надейтесь на его появление. Эти поиски приведут к ложным выдумкам, измышлениям.

 

17. Всегда держите ум открытым ко всему, что вы переживаете. Старайтесь не делать скоропалительных выводов и умозаключений. Просто продолжайте тщательное, непрерывное наблюдение и исследование своего опыта. Поспешные умозаключения будут мешать углублению вашего понимания.

 

18. Если вы избегаете трудных ситуаций, вы не сможете учиться и расти. Это особенно верно, когда мы имеем дело с омрачениями.

 

Учитесь смотреть омрачениям «в лицо», это позволит исследовать и понять их природу, что, в свою очередь, поможет их превозмочь.

 

19. Учитесь относиться к сложным ситуациям с интересом. Пребывая с ними в спокойствии, вы можете внезапно понять их причину.

 

20. Нет необходимости определять или относить к какой-либо категории приятные, неприятные или нейтральные чувства. Напоминайте себе, что чувства – это просто чувства. Просто примите их такими, какие они есть.

 

21. При просмотре кинофильма все зрители воспримут его по-своему, субъективно, со своей точки зрения. Зрители с незрелым умом, возможно, воспримут фильм как чистое развлечение. Те, у кого ум более зрелый, попытаются понять идею фильма.

 

Также и в медитации, всегда старайтесь понимать то, что происходит.

 

22. Чем больше вы сосредотачиваетесь или фокусируетесь на объекте, тем больше энергии вы расходуете. Это делает практику трудной и изнурительной. Ваша осознанность может даже снизиться. Поняв это, вы, возможно, будете стараться вновь усилить осознанность. Это означает использование еще большей энергии, и эффект снежного кома «сожжет» вас во время длительного затворничества.

 

23. Когда вы тратите слишком много усилий, чтобы быть осознанным, вы быстро растрачиваете свою энергию и поэтому не можете поддерживать осознанность в течение дня. Если вы практикуете расслабленно, вы сохраняете энергию и можете практиковать в течение долгого времени.

 

Если вы собираетесь заниматься медитацией долгое время, вы не можете себе позволить растрачивать энергию. Медитация – это дело всей жизни; это марафонский забег, а не стометровка.

 

24. Рассматривайте каждое мгновение как ценную возможность для развития осознанности, но не относитесь к практике слишком серьезно. Если вы слишком серьезно будете относиться к практике, вы станете напряженными и лишитесь естественности.

 

25. Как только вы научитесь расслабляться, вы станете восприимчивы к собственным потребностям. Тогда вы будете распознавать, когда излишне используете энергию, и научитесь сохранять ее.

 

26. После того, как вы услышали или прочитали о медитативном опыте других людей, вы, возможно, сознательно или бессознательно будете стремиться к нему.

 

Если вы испытаете что-то подобное, вы можете поспешно решить, что это – прозрение. Однако у вас был просто похожий опыт. Прозрение (видение-как-есть) – это подлинное понимание реальности.

 

27. Блуждание ума – это естественная (природная) умственная активность. Если мы сопротивляемся этой активности, значит, мы не принимаем то, что является естественным. Как только мы признаем эту активность ума, то есть у нас присутствует верное отношение, то наблюдать за блуждающим умом становится легче.

 

Вначале вы можете часто «теряться в мыслях», но ничего страшного в этом нет. Через некоторое время, с практикой, вы начнете наблюдать блуждающий ум как «просто мысли», и все реже будете в них теряться.

 

28. Не сопротивляйтесь, не ожидайте – примите вещи такими, как они есть.

 

29. Блуждающий ум – это не проблема; ваша установка, что ум не должен блуждать – вот проблема. Объект на самом деле не так важен; то, как вы наблюдаете, смотрите на него – вот что действительно важно.

 

30. То, что вы наблюдаете, или, гдевы наблюдаете – это не так важно; сама ваша осознанность при наблюдении – вот, что важно.

 

31. Каждое мгновение является правильным, подходящим мгновением для медитации.

 

32. Цель саматхи (samatha, медитации сосредоточения) – достижение определенных умственных состояний, тогда как випассана (vipassanā, медитация прозрения, видения-как-есть) – это путешествие в сферу познания и понимания.

 

33. Медитацию осознанности можно сравнить с просмотром кинофильма. Вы просто расслабленно сидите и смотрите. Основная сюжетная линия того, что вы наблюдаете, будет естественно раскрываться, и от вашего уровня понимания зависит, чему вы научитесь из того, что увидите.

 

34. Если у вас нет верного отношения, то, так или иначе, в вашем уме присутствуют омрачения.

 

35. Прозрение само по себе не так важно; что действительно важно, ведет ли оно к преобразованию ума, которое позволит вам в будущем справляться с подобными ситуациями без омрачений.

 

36. Необходимо распознавать и признавать омрачения, присутствующие в вашем уме. Но также важно, чтобы вы осознавали отсутствие омрачений!

 

37. Понимание – это не линейный процесс. Вы можете понимать вещи различными способами, на разных уровнях и с разных углов.

 

38. Мудрость склоняется к благому, но она к нему не привязана. Она сторонится того, что не является добродетельным, благим, но не имеет и отвращения к этому.

 

Мудрость распознает разницу между умелым (kusala) и неумелым (akusala), и она ясно видит нежелательность неблагого, неумелого.

 

39. Заблуждение может привести к искаженному пониманию явлений – неправильного как правильного, правильного как неправильного.

 

40. Избегание трудных ситуаций или бегство от них не требует обычно много умений или усилий. Но, действуя так, вы мешаете себе проверять и исследовать границы своих возможностей, и препятствуете собственному росту.

 

Способность встречаться лицом к лицу с трудностями может быть решающей для вашего роста. При этом, если вы встречаетесь с ситуацией, в которой трудности являются просто непреодолимыми, вам следует отступить на время и накопить достаточно сил для того чтобы умело справиться с этой ситуацией в будущем.

 

41. Цель практики – это развитие мудрости. Развитие мудрости может произойти только тогда, когда мы в состоянии распознать, понять и превозмочь омрачения.

 

Чтобы развиваться и исследовать свои пределы, необходимо дать себе возможность встретиться лицом к лицу с омрачениями. Без столкновения с жизненными проблемами и трудностями ваш ум останется слабым.

 

42. Развитие осознанности – это путешествие длиною в жизнь. Нет никакой нужды спешить или беспокоиться. Важно практиковать правильным образом, так, чтобы все чему вы научились, было бы полезно в повседневной жизни, а не только в медитационном центре.

 

43. Чем больше вы пытаетесь что-то увидеть, тем менее отчетливо у вас это получается. Вы сможете увидеть вещи такими, как они есть, только когда вы расслаблены.

 

Те видят больше, кто ничего не пытаются искать.

 

44. Сильная осознанность – это не некая неведомая сила. Осознанность сильна, когда отсутствуют омрачения, и когда у вас присутствует верное отношение.

 

45. Знайте, с каким отношением вы наблюдаете. Тем не менее, одного наблюдения недостаточно.

 

46. Если вы страдаете от боли, вызванной физическим нарушением или расстройством – будьте осторожны и не обостряйте ее.

 

47. Когда обстоятельства становятся трудными, ум сопротивляется наблюдению и практике. В зависимости от ваших способностей и состояния ума, продолжайте осознавать, или просто остановитесь и осознанно отдохните.

 

48. В жизни следует учиться ничего не ожидать взамен того, что вы делаете для других. Таким же образом следует учиться не ожидать результатов или приятных переживаний, когда вы работаете с осознанностью.

 

49. Крайне важно распознавать гордыню, чтобы ослаблять и не допускать ее дальнейшее усиление. Мудрость может возникнуть только тогда, когда гордыня оставлена.

 

50. Держаться за предвзятую идею или представление о том, на что должно быть похоже прозрение, когда вы переживаете, как вам кажется, нечто похожее на такое представление – опасно, поскольку это приводит к гордыне. Природа реальности вне взглядов и представлений. Идеи и взгляды являются лишь работой заблуждения.

 

52. Когда ум обладает силой и входит в контакт с объектом, он не выносит суждений, а лишь постигает объект таким, какой он есть.

 

53. Пытайтесь как можно чаще и с разных сторон наблюдать, как ум справляется с трудной ситуацией. Когда вы поняли, как ум работает в определенной ситуации, мудрость естественным образом начнет свою работу.

 

В следующий раз, столкнувшись с подобной сложной ситуацией, мудрость не позволит вам среагировать неумелым образом.

 

54. Когда вы только начинаете наблюдать за мышлением, вы не сможете распознавать его как ум. Вы осознаете лишь мышление и его содержимое. Посредством практики и благодаря многократному наблюдению за мышлением, вы поймете, что размышляет именно ум. Это не так просто описать словами. Но как только вы научитесь это делать, вы сможете наблюдать ум объективно, беспристрастно.

 

Вы будете распознавать его только как мысли возникающие в уме. Учитесь распознавать мысли, когда бы они ни возникали. Не пытайтесь избегать распознавания мыслей, поддерживая осознанность только в теле; так вы можете не понять природу того, как работает ум.

 

55. Когда ваша осознанность сильна и непрерывна, вы естественным образом начнете наблюдать «тонкие» объекты (переживания).

 

Способность удерживать внимание на тонких объектах послужит причиной дальнейшему увеличению силы осознанности, что приведет к возможности наблюдать еще более тонкие объекты.

 

Способность наблюдать тонкие объекты развивается постепенно; вы не достигнете этого, просто заставляя себя быть осознанным, или пытаясь с напряжением наблюдать такие тонкие объекты.

 

Прим. пер. и ред.: сильная осознанность обычно описывается как состояние ума, в котором пять духовных качеств – вера, усилие, осознанность, сосредоточение и мудрость находятся в балансе; и которое развито посредством непрерывности постоянной практики.

 

56. Несложно быть осознанным или внимательным. Трудно поддерживать это состояние непрерывно. Для этого вам необходимо правильное усилие, которое является просто настойчивостью, непреклонностью.

 

57. Быть расслабленным и обладать верным отношением – это то, что имеет первостепенное значение. Все остальное приходит позже.

 

Намного важнее распознавать, обладаете ли вы верным отношением, чем переживать умиротворенные состояния или «хорошо сидеть» в медитации.

 

58. Если вы каждый раз, чувствуете сонливость, когда сидите (медитируя) – это значит, что вы развили плохую привычку. Поэтому, если появляется сонливость – открывайте глаза. Не помогло – вставайте и ходите. Не имеет значения, ходите вы или сидите (во время медитации), важно, чтобы ум бодрствовал.

 

59. Правильное усилие – это напоминание себе о том, чтобы быть осознанным. Правильное усилие не имеет ничего общего с тратой энергии при сосредоточении на объекте.

 

60. Если вечером наступает усталость, вы, возможно, использовали слишком много энергии в течение дня. Ваша практика должна приобретать непрерывность, и вам не следует страдать от истощения (энергии).

 

Следовательно, не тратьте свою энергию чрезмерно, пытаясь быть более осознанным, просто напоминайте себе об осознанности.

 

61. Когда вы закрываете глаза, чтобы медитировать, у вас может создаться впечатление, что в уме вдруг появилось очень много мыслей. Ум действительно все время размышляет. Вы просто не замечаете этого, потому что, когда ваши глаза открыты, вы уделяете больше внимания внешним объектам, чем мыслям.

 

62. Чтобы поддерживать любые приобретенные навыки, необходимо их постоянно практиковать. Поэтому поддерживайте и продолжайте свою практику медитации. Старайтесь везде практиковать, и как можно больше. Проявляйте усердие и не позволяйте себе потерять то, чему вы уже научились.

 

63. Если вы осознанны, просто будьте этим довольны, удовлетворены. Это и есть верное отношение. Поэтому, когда вы сталкиваетесь с омрачением и это осознаете, будьте довольны тем, что вы осознаете это омрачение, даже если кажется, что оно не исчезает. Вы делаете все правильно до тех пор, пока вы его осознаете.

 

64. Омрачения – это часть Дхаммы. Не отвергайте их. Одна йогиня была разочарована, когда омрачения быстро исчезли. Не то, чтобы они ей нравились, но она очень стремилась учиться на них, учиться понимать их. Таким должно быть ваше отношение, когда вы сталкиваетесь с омрачениями.

 

65. Пытайтесь распознавать омрачения просто как омрачения, это не «ваши» омрачения. Каждый раз, когда вы отождествляетесь с ними или отвергаете их, вы только увеличиваете их силу.

 

66. Всегда помните, что это не вы устраняете омрачения, эту работу выполняет мудрость. Когда вы непрерывно осознанны, мудрость проявляется естественно.

 

67. После того, как кто-то украл у вас что-то, не пытайтесь убедить себя, что вы в действительности не беспокоитесь, и что это была форма даяния. Это уловка вашего ума. Распознавайте и принимайте свою досаду! Только если вы сможете прямо наблюдать раздражение и понимать его, только тогда вы будете способны полностью его отпустить.

 

68. Покой сам по себе не так значителен. Более важно знать и понимать, почему покой возникает или – не возникает.

 

69. Чтобы познавать реальность, необходимо мужество. Если вы хотите достичь Истины, необходимо начать медитировать, осознавать себя.

 

Первое, что необходимо признать – это наличие омрачений в уме. Это основа. Мы все хотим быть хорошими и поэтому склонны видеть и показывать себя только с хорошей стороны. Если мы не встречаемся лицом к лицу с омрачениями, то заканчиваем ложью, как себе, так и другим. Если вы хотите измениться к лучшему, вам следует знать свои негативные стороны. Вы будете двигаться в верном направлении, когда начнете видеть себя в реалистичном све