Египетский бог Гор и св. Георгий в гербе Москвы

 

А теперь посмотрим на древнеегипетский рельеф: здесь бог Солнца Гор с головой сокола поражает демона Сета в образе крокодила. Не правда ли, рельеф похож на изображение святого Георгия, поражающего змея, на гербе Москвы?

К тому же имена Гор и Георгий, Сет и Сатана созвучны. Чем объяснить эти совпадения? Тем, что корни чуть ли не всех религий земли, в том числе древнеегипетской и православной, лежат в древней ведической прарелигии, которая родилась на севере Евразии.

Согласно «Книге Велеса», некоторым священным книгам ариев, а также хроникам Древнего Египта, арии несколько раз вторгались в земли Северной Африки. Древнейшее вторжение происходило во времена Богумира, то есть в III тыс. до н. э. Возможно, тогда и явились в Египте солнечные боги Гор, Ра и иные, в коих мы узнаем близких родственников славянских богов. Но, скорее, речь идёт также о ещё более древних временах, когда гиперборейская цивилизация столкнулась в Африке с цивилизацией атлантической. И сия история потом повторялась вновь и вновь.

В самом деле, трудно не узнать в боге Горе (более точное произношение – Хор), сыне Амона‑Ра, славянского бога Солнца Хорса. Хорс также сын Сурьи‑Ра, в честь коего названа и река Ра (современная Волга).

Не следует забывать и то, что Москву основали мески‑волыняне, поклонявшиеся богу Солнца‑Ра и его супруге Волыне. А также они чтили сына Велеса Яра, ещё будучи на Кавказе (задолго до исхода с Волыни), «где Солнце спит в ночи».

 

Древнеегипетский рельеф бога Гора, напоминающий Московский герб (Георгий, поражающий Змея).

 

Славянское имя бога Солнца – Ярила, или Яр, – весьма похоже на одно из главных прозваний египетского лунно‑солнечного бога Осириса: Ях. В славянских землях предания о Яре и Хорсе слились и превратились после христианизации Руси в духовные стихи о святом Юрии или Георгии. Сходные преображения древних преданий, образов происходили и в иных христианских землях.

И мы можем с уверенностью сказать, что изображение святого Георгия на гербе Москвы также напоминает нам и о боге Солнца Яре‑Хорсе, поражающем демонов, который покровительствовал славянам – «внукам Солнца».

Сам же св. Георгий, согласно источникам ведославным, являлся также русколанским князем, двоюродным братом Буса Белояра. И жил он в том же IV веке, и почитался очередным воплощением бога‑змееборца; на Руси – воплощением Ярилы.

Георгий (Ягорий, Юрий), согласно «Ярилиной книге», утверждал ведославие (арианскую веру). Боролся и со змеем Мориаром (вождем гуннов Морианом) в Персии, Грузии и на Руси, о чём уже говорилось.

 

Москва основана Дажень‑яром, Бусом и Георгием Победоносцем… 15 мая 316 года н. э

 

Эта мистерия борьбы бога Солнца со Змеем повторялась в разные времена и в разных землях по всему миру. И в очередной раз – на Руси, во Времена Бусовы.

Тогда, согласно преданию «Ярилиной книги», сам князь Дажень‑яр, воплощение Солнце‑царя Дажьбога, а с ним его сын Бус Белояр, воплощение Вышня Яра, и также служившие им Георгий (Ягорий) Победоносец и его «солнечный брат» Сурияр, дали сражение у «Москвы‑реки и Семивежья» дракону Морияру Сивому, возглавлявшему рати гуннов: «И был слышен треск от ломления копий и от ударов мечей. И видели все рати Сварожьи в облаках, что явились на помощь князю Дажень‑яру. А на земле впереди ратей русских выехали сами светлые братья Ягорий и Сурияр… И дали они сражение войску змееву Морияра» («Ярилина книга». Дажень I, 16–17).

Когда же произошло это сражение? «Ярилина книга» говорит о том следующее: «И вот в тот год, когда созвал Константин‑царь первый собор в Ромее, а на Руси чтили праотцев Святибора и Мося, сошлись на поле под Семивежьем рати. И тогда и в Ромее, и на Руси одержали верх арияне, следующие Стезёй Буса» («Ярилина книга». Дажень I, 15). Год первого собора в Арле – 316‑й, указанный день св. Бора и Мося, согласно славянскому календарю, – 15 мая (впоследствии этот день был вытеснен днём Бориса и Глеба).

Именно тогда и состоялось сражение славян с гуннами, потом битвы продолжились на Владимирщине под Суздалем. И эта история о борьбе рода Дажень‑яра и Георгия Победоносца с змеем Морияром напоминает историю прихода в эти земли и встрече Даниила Московского со змеем. Вероятно, это самый древний извод сей истории. Полагаю, что упоминаемые в русских летописях «основатели Москвы», Даниил Московский, а также Олег Вещий, вытесняли именно Дажень‑яра и его род.

Очевидно, что после сей победы над гуннами они основали Москву на месте семи древних крепостей.

Кстати, приведённая дата, 15 мая 316 года, также может почитаться датой основания Москвы князем Дажень‑яром (Данияром, Даниилом). А Моска Святорич, как и потом Олег Вещий, Юрий Долгорукий, повторил сие деяние.

Отсюда следует, что в 2016 году Москве, как стольному граду Яров, будет 1700 лет. И это дата основания Москвы по «Ярилиной книге».

 

 

Московская мистерия

 

На семи холмах

 

«Москва – на семи холмах…» – выражение известное, памятное. А какова его сокровенная суть? Откуда оно пошло, и что значит?

Есть и версия устоявшаяся, официальная. Ныне полагают, что это выражение появилось во времена Ивана Грозного, когда официальной доктриной Московской Руси стала формула: «Москва – третий Рим», «два Рима пали, а третий стоит и четвёртому не бывать» («Сказание о князьях Владимирских»). Считается, что потому‑де Москву и уподобили семихолмному Риму и Константинополю, а это привело к тому, что и Москве стали искать, а потом и «нашли» семь холмов[12].

Но, если обратиться к традиции ведославной, то картина предстанет иной. Тогда перед глазами явятся опять‑таки семь священных холмов Москвы Беловодья, на коих располагались семь почитаемых святилищ семи прародительниц. И выяснится, что традиция, восходящая к той древности, пережила века и тысячелетия. Ведь, как известно по «Книге Велеса», история Москвы уходит в эпоху ведическую и официальная дата её основания – всего лишь дата первого упоминания в летописях христианской эпохи.

Согласно московским преданиям и летописям, ведославные, а затем и полуязыческие‑полухристианские праздники, проходили во все времена её истории. И во все века те праздники запрещали, но, как видим, без особого толку.

Так, известна «Грамота» царя Алексея Михайловича шуйскому воеводе Змееву, в которой царь негодует по поводу языческих гуляний в Москве 22 декабря 1649 года: «Ведомо нам учинилося, что на Москве, наперед всего в Кремле и в Китае, и в Белом, и в Земляном городах, и за городом, и по переулкам, и в чёрных и ямских слободах по улицам и по переулкам, в навечери Рождества Христова кликали многие люди Каледу и Усень, а в навечерии Богоявления Господня кликали Плугу… И мы указали о том учинить на Москве, и в городах, и в уездах заказ крепкой, чтоб ныне и впредь никакие люди по улицам и переулкам и на дворах в навечерии Рождества Христова и Богоявления Господня, Коледь и Плуг и Усеней не кликали… А которые люди ныне и впредь начнут кликать Коледы и Плуги и Усени… и тем людям, за такие супротивные христианскому закону за неистовства, быть от нас в великой опале и в жестоком наказанье…»

А что это за наказанье, подробно разъясняла 22 глава «Соборного уложения», того же 1649 года: это была смертная казнь через сожжение на костре за богохульство и преступления против веры.

Заметим и то, что царь здесь в трёх строчках трижды (!) перечисляет имена языческих богов, будто и сам, поддавшись какому‑то исступлению, кликает их, да ещё и призывает воеводу с вполне драконьей фамилией начать совершать жертвы на кострах… между прочим, человеческие! И кто тут язычник, а кто праведник и страстотерпец? Ну, да нас сейчас занимает не это, и мы, перевернув сию страницу истории, перейдём к разгадыванию сокровенной московской традиции.

Семь холмов… Что это за холмы? И кому были посвящены святилища на их вершинах? Об этом мною уже много писалось и в книгах, и в упомянутых выше статьях. Здесь же кратко напомню.

Ведическая традиция выделяет: Боровицкую гору (с Московским Кремлём), затем Ушвивую гору – рядом за Яузой, сливавшуюся и с Красной горой на Таганке, затем Воробьёвскую и Поклонные горы, и, наконец, Трёхгорку – три горы на Пресне.

На этих горах в ведическую стояли святилища семи прародительниц Плеянок, иначе – Святогорок, рождённых Святогором и Плеяной, дочерью Солнца. По преданию, семь Плеянок вышли замуж за семь драконов‑планетников, а затем стали семью звёздами Стожар (Плеяд). И те же семь дочерей – суть медведицы, духи семи холмов Москвы, и все это отражение мистерии семи холмов Ирия (славянского рая).

Семь гор (или планет) из семи драгоценных камней сотворил Святогор своим дочерям Плеянкам. Семи Плеянкам посвящены семь преданий в «Песнях Алконоста»[13].

А как мистерия этих семи гор отразилась в московских мистериях, праздниках, топонимике, дожившей до наших дней?

 

Остоженка

 

Начнём же мы наш рассказ не с горы, а с низины, даже – оврага, что за Кремлём, поскольку именно с этим местом ведическая традиция связывает зарождение Москвы Беловодья.

Это место имеет и сейчас несколько языческих топонимов: Остоженка, Волхонка. В старину же это место именовалось Власьевой слободой, там есть два Власьевых переулка, а также улочка Сивцев Вражек. С языческой древности дошли и такие имена этого места: Чертолье, улицы Чертольские, ручей Черторый. Стоит напомнить, что простонародный св. Власий – скотий бог, заменил бога Велеса, а Чертольями именовались места, где в старину располагались капища языческих богов.

И именно здесь, на берегу Москвы‑реки, теперь стоят резиденция патриарха и храм Христа Спасителя. А до этого храма здесь возвышалась Семиверхая башня Белого города. Эта башня имела традиционный ведический облик, отражающий структуру мироздания: шесть башен на шестиграннике и седьмая башня в центре.

Вновь мы сталкиваемся с семиричной символикой, столь обычной для Москвы. Ведь, кроме того, что «Москва на семи холмах», следует вспомнить и то, что в боярской думе при царе издревле правили семь бояр. Отсюда историческое название «Семибоярщина», как периода правления думы при малолетнем царе. Уж не от семи ли легендарных правительниц Плеянок идёт эта традиция?

Плеянки также – Волховницы. Отсюда объяснение местного топонима – Волхонка, это улица, на которой и стоит храм Христа Спасителя. Другое название сего места: Остоженка. Но Остожня, также Стожары – это старорусское название семи звёзд Плеяд.

Плеяды – в греческих легендах дочери Атланта (русского Святогора), то есть их называли также Атлантидами, а по‑русски – Святогорками[14]. И следует заметить, что и в самом деле, «мистерия Атлантиды» закреплена за сим местом. Храмы, башни, которые строились на сём месте, погибали и даже «уходили в воду». Так, на месте первого, разрушенного храма Христа Спасителя был в XX веке бассейн «Москва».

А согласно ведической мистерии, именно сюда во время Потопа была перенесена Семиверхая Башня, где Плеянки‑Святогорки и спали заколдованным сном, покуда их не разбудил герой Аргаст, сын Велеса.

Эта история вошла в мировой фольклор как сказка о Спящей красавице, уколовшейся веретеном. Русская же традиция поясняет, что это веретено принадлежало богине судьбы Макоши, которая прядёт на нём нити судеб. Вспомним и знаменитую картину В.М. Васнецова «Спящая красавица», на коей он изобразил эту прародительницу как символ самой Руси, спящей в зачарованном сне, но ждущей пробуждения, как ждёт пробуждения сама ведическая традиция. И ныне эта картина занимает этаж в построенном по проекту художника сказочном тереме, чуть ли не последнем из деревянных строений в черте Садового кольца – на Сухаревской.

Спит там Святогорка… А совсем рядом, в пяти минутах ходьбы: на месте бывшей Сухаревой башни московского «волшебника» Якова Брюса, разрушенной в советское время, стоит дом, где ныне дом главы нижегородских язычников, а ещё ближе – в Олимпийском комплексе, у лотков с языческой литературой, ежедневно собираются родолюбы‑язычники. А ведь, там, у Васнецова, они и не были, пока я им не сказал. Я их спрашивал, не знали и удивились, что тут – в двух шагах, зажат среди небоскрёбов – терем… Спит, заколдована Русь Ведическая…

От героя Аргаста и той одной из Святогорок – Эвелины Алатырки («Спящей красавицы») родились дети: Мось и Святибор. И именно с ними связана мистерия главной из семи гор – Боровицкой.

 

Боровицкий холм

 

Возвышенность, на коей стоит Московский Кремль, издревле была местом мистерий. Об этом, например, говорит основание здесь в XI веке первого московского христианского храма – деревянной поначалу, а с XV века – каменной церкви Иоанна Предтечи, «что на Бору».

Эта церковь и оставалась древнейшей в Москве, пока её не снесли в 1847 году. У основания её с незапамятных времён и до этого самого года лежал огромный каменный валун, следует полагать валун сына Велеса – Аргаста. Затем он стал именоваться валуном св. мученика Уара (Iyrа), придел коего и пристроили к церкви Иоанна Предтечи. Так же он именовался «камнем Василия Тёмного», под коим скрывался, конечно, не столько царь Василий, сколько бог Велес. Этот валун чтился москвичами за великую целебную силу. Известно, что от него получал помощь и страдающий эпилепсией царевич Дмитрий Углицкий, затем причисленный к лику святых (см. об этом ранее).

А в честь детей сына Велеса Аргаста и Эвелины – первых московских князей Святибора (Бора) и Мося – назвали сам Боровицкий холм, а также Москву‑реку, и Москов‑град (Москву). Согласно «Ярилиной книге», они являлись во главе Сварожьих ратей и при битве с гуннами 15 мая 316 года, в день Бора и Мося (вытесненный впоследствии днём Бориса и Глеба). И это день в ведославной традиции – суть также день основания Москвы.

Остатки ведических мистерий Боровицкого холма пережили века и дошли чуть не до наших дней.

Так, известно, что с древнейших времен раннею весной на Красной площади под Боровицим холмом устраивались и «вербные гулянья», в коих участвовали и народ, и духовенство и царская фамилия, чему есть много свидетельств, картин маститых художников, старых фотографий.

Генерал‑губернатор Москвы Г. Чернышев так писал о них Екатерине II в марте 1782 года: «…в Вербную субботу было здесь так называемое первое гулянье, которое состояло в том, что великое множество обоего пола дворян и купечества в каретах по Красной площади к Спасскому мосту, а оттуда через Кремль во всяком порядке проезд имели, что и продолжалось после обеда часа четыре, при несказанном числе зрителей, стоявших по улицам и на площади. Сие гулянье по древности своей памятно в народе от бывших патриарших процессий, и теперь ещё столько занимает его, сколько и другие лучшего вкуса».

 

Спящая красавица (Эвелина). Картина В. Васнецова.

 

Что же это за обычай: Вербное воскресенье? По христианскому толкованию, верба заменяет пальмовые ветви, коими встречали Иисуса Христа при въезде в Иерусалим. После вербного воскресенья начиналась последняя Страстная седьмица Великого поста перед Пасхой.

Заметим также, что у этого христианского праздника был так до конца и не изжитый языческий привкус. Из определений Владимирского собора 1274 года (времена монгольского завоевания) узнаём, что тогда даже священники упивались без меры «в святые пречистые дни постенья, от светлыя недели верьбныя до всех святых». Простой же народ также вместо строгого поста праздновал в Страстную неделю, на Пасху, а также и накануне дня Иоанна Предтечи – старые языческие русалии. По определению того же собора, в ночь «святого воскресения» мужчины и женщины, собравшись вместе, «играют и пляшут бесстыдно, скверну всякую творят и, яко кони скачуть и ржуть, подобно нечистивым елинам, празднующим Дионусов праздник». Разумеется, такие русалии проходили тогда и у церкви Иоанна Предтечи на Боровицком холме.

Но это – упадок язычества, а ведическое, изначальное толкование сего праздника тоже хорошо известно. Ведь Пасха и теперь носит народное название: Велик день (на Украине также Рахманский Велик‑день). Это праздник свадьбы Солнца и Волыни, мистерия коего дана в клубках Святогора и Плеяны в «Песнях Алконоста».

Согласно той мистерии, у Солнца и Волыни рождается дочь Плеяна, которая становится супругой Святогора. А семь дней перед Велик‑днём почитают семь Плеянок‑прародительниц.

И все семь дней верующие в шествиях перетекают по Солнечному Коло с холма на холм последовательно, побывав на каждом один день. И так за неделю совершают мистериальный круг, возвращаясь потом на Боровицкий холм и Остоженку.

 

Святое Семихолмье

 

Итак, последуем за той древней мистериальной процессией.

В понедельник Святой седьмицы празднества переходили за Яузу, на соседнюю с Боровицким холмом – Ушвивую гору.

Понедельник в языческую старину почитался лунным днём. Греки его посвящали богине Луны – Селене, а персы – богу огня Мангу. Славяне же соответственно Деване и Семарглу, а также их сыну Вану и его супруге Мере Святогорке, первой из Плеянок.

Сама гора носит название в честь травы уши‑купальницы, или лютика – одного из составляющих священного медового напитка сурицы. По преданию, именно Ван, муж Мери Святогорки, первым добавил в сурицу эту траву. Он же изобрёл виноделие подобно античному Дионису‑Бахусу либо библейскому Ною. Само вино названо в честь сего прародителя Вана. А пить вино для радости в меру учила его супруга Меря Святогорка. И если Ван находил упоение в войне (также, думаю, названной по его имени), то его супруга, наоборот, была хранительницей мира.

Ван, сын бога огня Семаргла, обращавшегося крылатым волком, и сам был оборотнем‑волкодлаком. Между прочим, в 1997 году на этой самой Ушвивой горке в раскопе, заложенном близ храма Никиты‑бесогонителя, московские археологи нашли статуэтку обнаженного мужчины с волчьей головой и бубном в руках (очевидно, прародителя Вана). Также они нашли статуэтку женщины с ребёнком у ног[15]. К сожалению, фотографии данных удивительных находок так до сего времени и не были опубликованы, местонахождение их также неизвестно.

Думаю, что ребенок у ног женщины – это известный по «Песням Алконоста» сын Вана и Мери герой русских былин Садко, переживший, как и его родители, Всемирный Потоп.

И так же, как Ван стал потом библейским Ноем, так и Садко – шумерским Зиу‑Судрой, спасшимся от Потопа.

Во вторник мистерии продолжались уже на Красной горе, или Таганке. Ещё одно имя – Болвановка, названная так по болванам, то есть языческим идолам, некогда здесь стоявшим.

Известно, что вторник греки посвятили богу войны Аресу, персы – Нарзу. Соответственно, славяне – богу Яриле и всему роду Яров. А значит, также Ярине Тайе, одной из Плеянок‑Святогорок и супруге Ярилы.

В честь их и устраивали празднества на Красной горе. Одной из главных мистерий, разыгрываемых на сей горе, была битва Ярилы и дракона Суровой Ламии бога Сивы‑Шивы, то есть богини Уши‑Змеи, приползшей с соседней Ушвивой горы.

Та Змея, выходя из вод, преследовала Ярину. Она не всегда была Змеёй. Вначале она была прекрасной богиней, но Дива её обратила в чудовище‑полупса с тремя головами, взревновав её к своему супругу Перуну. Ламия днём была красавицей, а ночью обращалась в чудовище, такое же, как и её отец, – Трёхглавого дракона.

И тогда прародители Бор и Мось держали её взаперти в подвалах замка на Боровицком холме. Но её выпустил оттуда колдун Астинья (вариант: сам Денница), и она натворила неописуемых бед. По одному из преданий, она убила Бора и Мося (по другому – это сделал Денница). А затем она напала и на святилища Мери и Ярины на Красном холме. И тогда с той Ламией сразился бог Ярила и победил.

Ярила отрубил три головы у Ламии, и они стали тремя камнями, которые до 2006 года лежали на вершине сей горы (на пересечении Марксистской улицы и Товарищеского переулка), а теперь один из тех камней был перенесен к находящемуся рядом Андроникову монастырю, а два других – находятся по‑соседству на Марксисткой улице.

Наступила среда, и шествие перешло на Воробьёвскую гору (иначе – Ворожейскую).

Среду греки посвящали Гермесу, персы – Кою. А славяне Велесу‑Дону и его супруге Асе Святогорке. Гермес и Велес – боги мудрости и торговли, и они как нельзя более подходят горам Воробьевым. И на одной из них, у Торгово‑финансового центра ныне даже поставили статую Гермеса, как покровителя торговли. А на самой высокой горе расположен Московский университет. И, кстати, воробей – суть священная птица именно Велеса.

Так в чём же заключалась мистерия сей горы? В «Песнях Алконоста» есть такие строки: «Есть и горушка Ворожейская, нет другой такой в целом мире! Родила она – камень Мудрости, и поёт над ним птица Сирин!»

Разумеется, на сей горе и в древности «грызли камень знания», как это и теперь делают студенты университета при посвящении. А в древности здесь также пели гимны из «Песен Сирина», посвящённых всем семи ликам бога Велеса. И прежде всего Велесу‑ Дону, сразившемуся с Денницей и ставшему Поддонным царём, то есть Посейдоном.

И, думаю, не случайно Московский университет имеет собственный флот как в Чёрном море, так и в Мировом океане, на судах его и я проработал несколько лет, будучи тогда морским геофизиком.

Итак, прошёл дождь, вызванный богом Доном, и после дождика в четверг настал день Ильма Громовержца и его супруги Алины Златовласки.

Четверг греки посвящали Зевсу, персы Тирэнджу. Славяне же посвящали этот день богу Грома: Перуну, а также его ипостаси – Ильму Тульскому. Супругою Ильма Тульского была Алина.

Очевидно, именно Алину Святогорку вместе с её воинственным супругом почитали на Поклонной горе, известной ныне своим мемориалом воинской славы. «Есть Поклонный холм надо мною, что родил Камень Войн и Гроз. Там, взлетая над сей горою, о победах поёт Алконост!» («Песни Алконоста» VI, 2.)

В древности здесь шла дорога, связывавшая Москву с древним городом Смоленском, а через последний – с западными русскими и заграничными городами. По этой дороге шли на Москву вражеские полчища, и проходили русские войска для защиты западных границ. С Поклонной горы Наполеон впервые увидел Москву и напрасно ожидал здесь депутацию с ключами от города.

Здесь же, за рекой Хвылей и на берегу Москвы‑реки, стояло село Фил и, в котором в 1812 году фельдмаршал М. И. Кутузов созвал военный совет, который решил отойти от Москвы, чтобы сохранить армию и тем спасти Россию. Восстановленная изба, в которой происходил тот военный совет, в настоящее время является музеем Отечественной войны 1812 года.

 

Наконец, настала пятница, а затем суббота и воскресенье. Мистерия последних трёх дней святой седьмицы связана не только с именами брата‑близнеца Ильма Тульского – Ильма Купальня и его супруги Лины Златогласки, но также, в субботу – Эвелины, супруги Аргаста, а в воскресенье – Майи Златогорки.

Пятницу греки посвящали Афродите, субботу – Кроносу, а воскресенье – Гелиосу. А христиане в пятницу чтили Святую Пятницу, а затем и Марию Богородицу.

В ведические времена первой богородицей почиталась Златая Майя, родившая Крышня. Затем Майя Златогорка, родившая Коляду. Также – Милида, супруга Даженя, родившая Буса Белояра. Лину Златогласку и Ильма Купаленя, прародителей русалок, почитали уже при переправе через Москву‑реку, и затем и на Трёх горах, на Трёхгорке, где празднования продолжались и последующие три дня.

С Трёхгорки раньше текла речка Пресня, в память о коей этой район назван Краснопресненским. Но именно так – Бусом Пресней именуют в традиции грядущее воплощение Всевышнего, который должен явиться в мир после Буса Белояра.

Напомню также, что до устройства в Москве Мытищинского водопровода эта местность славилась тем, что в колодцах Трёхгорки была лучшая питьевая вода, за которой богатые люди присылали водовозов даже за несколько километров. И гулянья здесь, особенно на Пасху и на Ивана Купалу, ежегодно сопровождались почитанием водных источников‑студенцов. Остался здесь и старый топоним: «улица Студенец».

В субботу основные мистерии, связанные с именем Эвелины Святогорки, протекали вновь на Волхонке. Толпы верующих спускались по Пресне и Студенцу к Остожне и Семиверхой башне.

Но теперь к имени Эвелины, супруги Аргаста, чаще добавлялось и имя её нового воплощения в современную эпоху – княгини Эвелисии Ярославны, супруги Буса Белояра, князя антов IV века. Пелись песни, в коих Эвелисия сравнивалась с Эвелиной, а Бус Белояр – с князем Аргастом, пробудившим её. Также говорилось о том, что и Эвелина и Эвелисия – воплощения Элии, Рожаницы Начальных Времён.

В воскресенье, в Велик‑день, мистерия завершалась уже на Боровицком холме. Также были большие праздники и на Бусиновой горке, в современном районе Москвы Бусиново, и на Будайке, в Сокольниках.

Везде праздновалась Свадьба Солнца, а также воскресение Буса Белояра, после восхождения его на Солнечный Крест и вознесения в Ирий на крыльях Матери Солнца – Славы.

Тогда поминался Бус Белояр – князь Русколани из рода Яров, живший в IV веке н. э. Столицей того царства был град Кияр у подножия Алатырь‑горы (Эльбруса). Вспоминалось Бусово время – Золотой век Руси. И пелись тризны его сына Бояна.

В русской традиции Бус Белояр – Спаситель и Утешитель. Он же почитался христианами воплощением Христа. Поэтому сей день совпал и с православной Пасхой. Бус Белояр повторил деяния пращуров Яров – и первого, бога Ярилы, и отца Ария, Аргаста и иных. Бус оставил нам учение о Прави, Яви и Нави.

Бус был распят 21 марта 368 года н. э. И, по преданию, взошёл на небо к Всевышнему. Память о сём событии и была содержанием последнего дня мистерии на семи холмах Древней Москвы.

 

 

Святые горы Русколани

 

Прекрасен, разнообразен и многослоен мир ведославных северокавказских легенд и сказаний. Этот мир вместил в себя и действительные события многотысячелетней истории этого края и всех народов, его населяющих, и его духовную историю.

Эти предания о временах изначальных имеют корни в ведическом прошлом. Они сохранились в русском былинном эпосе, в эпосе восточных народов, в кавказских легендах о нартах. Сии сказания есть и в славянской ведической литературе: в «Книге Велеса», «Книге Ярилы» и «Бояновом гимне», в болгарских песнях «Веды славян». Есть они и в мировой ведической литературе: в Ведах Индии, в Авесте, а также в сказаниях древних греков, римлян, германцев. Также эти древние арийские, ведические предания перешли в иранский эпос, обработанный затем великими поэтами Востока. Корни великих культур многих народов Европы и Азии уходят в горы Кавказа.