Соблюдая пост, сведущие люди быстро подчиняют себе все органы чувств. Исключение составляет язык, поскольку в отсутствие еды этот орган вкуса только еще больше требует удовлетворения.

Комментарий

В Южной Америке есть пословица: желудок полон — сердце довольно. Тот, кто ест вдоволь, становится веселым и жизнерадостным, и в отсутствие достаточного количества пищи аппетит такого человека разгорается не на шутку. Однако разумный человек не становится рабом языка, а пытается развить в себе сознание Кришны. Питаясь блюдами, предложенными Господу (прасад), он постепенно очищает свое сердце и без дополнительных усилий становится простым и аскетичным.

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что язык привык наслаждаться разнообразием вкусов, но, путешествуя по двенадцати святым лесам Враджа-мандалы (Вриндавана), человек может избавиться от всех двенадцати вкусов мирских чувственных удовольствий. Пять главных материальных взаимоотношений — это нейтральное благоговение, служение, дружба, родительская привязанность и супружеская любовь. Семь вспомогательных эмоциональных состояний в отношениях — это мирской юмор, изумление, рыцарство, сострадание, гнев, страх и отвращение. Изначально, в духовном мире, этими двенадцатью расами, или исполненными вкуса отношениями, обмениваются друг с другом Верховная Личность Бога и живое существо. Странствуя по двенадцати лесам Вриндавана, человек может вновь одухотворить двенадцать вкусов своего личностного бытия. Так он сбросит с себя бремя материальных желаний и станет освобожденной душой. Искусственные попытки удержать чувства от наслаждений, особенно язык, не могут увенчаться успехом. Более того, если мы станем настойчиво ограничивать деятельность своих органов чувств, наше желание удовлетворять их лишь возрастет. Только ощутив настоящее, духовное счастье во взаимоотношениях с Кришной, человек сможет отказаться от материальных желаний.

Стих 11.8.21

तावज्जितेन्द्रि यो न स्याद्विजितान्येन्द्रि यः पुमान् ।
न जयेद्र सनं यावज्जितं सर्वं जिते रसे ॥२१॥

та̄вадж джитендрийо на сйа̄д
виджита̄нйендрийах̣ пума̄н
на джайед расанам̇ йа̄вадж
джитам̇ сарвам̇ джите расе

Пословный перевод

та̄ват — все еще; джита-индрийах̣ — тот, кто победил чувства; на — не; сйа̄т — может быть; виджита-анйа-индрийах̣ — тот, кто подчинил себе остальные органы чувств; пума̄н — человек; на джайет — не может одолеть; расанам — язык; йа̄ват — пока; джитам — победил; сарвам — всё; джите — когда победил; расе — язык.

Перевод

До тех пор пока человек не обуздал свой язык, нельзя сказать, что он обуздал чувства, пусть даже он смог подчинить себе все остальные органы чувств. Однако тот, кто властвует над языком, может по праву считаться хозяином всех чувств.

Комментарий

Принимая пищу, мы наделяем энергией все свои органы чувств, и, если язык не подчиняется нам, наши чувства развращаются и стаскивают нас на материальный уровень. Поэтому любыми способами человек должен обуздывать язык. Во время поста другие органы чувств слабеют, но язык только еще больше хочет наслаждаться вкусом изысканных блюд, и, когда человек в конце концов уступает ему, все остальные органы чувств очень быстро выходят из-под контроля. Поэтому Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур советует нам есть маха-прасад, пищу, предложенную Господу, да и то в умеренных количествах. Кроме того, с помощью языка мы произносим звуки, и самый лучший звук — это святое имя Верховного Господа. Человек должен повторять святые имена и пробовать на вкус экстаз чистого сознания Кришны. В «Бхагавад-гите» говорится: раса-варджам̇ расо ’пй асйа парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате — только высший вкус сознания Кришны может помочь человеку отказаться от извращенного, низшего вкуса, который удерживает всех нас в материальном рабстве.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что разум, покрытый материей, не позволяет человеку понять, какое счастье приносит сознание Кришны. Вместо того чтобы находиться во Враджабхуми, обители Верховного Господа, живое существо, пытаясь наслаждаться отдельно от Кришны, остается в материальном мире, во власти своих чувств. Особенно несладко обусловленной душе приходится от языка, желудка и гениталий, которые не дают ей покоя ни днем ни ночью. Но эти желания утихают, когда живое существо познаёт блаженство отношений с Господом, источником любых наслаждений. Тот, кто привязан к удивительному вкусу сознания Кришны, непроизвольно соблюдает все правила религиозной жизни, ибо у такого человека есть спонтанное влечение к вишуддха-саттве, чистой благости. Без этого влечения человек под натиском материальных чувств так и останется сбитым с толку.

Даже начальная стадия преданного служения, садхана-бхакти (регулируемая практика), столь могущественна, что способна возвести человека на уровень анартха-нивритти, где он избавляется от греховных привычек и освобождается от давления со стороны языка, желудка и гениталий. Так человек спасается от рабства мирских страстей, и соблазны материальной энергии больше не могут его обмануть. Как говорится, не всё то золото, что блестит. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур рекомендует нам внимательно прочесть слова одной песни, написанной его отцом, Шрилой Бхактивинодой Тхакуром:

ш́ар ӣ ра авидйа̄ - джа̄л, джад ̣ ендрийа та̄хе ка̄л,
дж ӣ ве пхеле вишайа - са̄гаре

та̄’ра мадхйе джихва̄ ати-, лобхамай судурмати,
та̄’ке джета̄ кат̣хина сам̇са̄ре

кр̣шн̣а бад̣а дайа̄май, кариба̄ре джихва̄ джай,
сва-праса̄да̄нна дила бха̄и

сеи анна̄мр̣та па̄о, ра̄дха̄-кр̣шн̣а-гун̣а га̄о,
преме д̣а̄ко чаитанйа-нита̄и

«О Господь! Материальное тело — комок невежества, а чувства — тропинки, ведущие к смерти. Так или иначе мы оказались в океане чувственного наслаждения, и из всех органов чувств язык самый ненасытный и неукротимый. Обусловленной душе в этом мире очень трудно обуздывать язык. Но Ты, дорогой Кришна, так милостив, что даровал нам остатки Своей пищи, принимая которые мы можем обуздать язык. Попробуйте же этот нектарный кришна- прасад, воспойте славу Их Милостям Шри Шри Радхе-Кришне и с любовью воскликните: „Чайтанья! Нитай!“».

Стих 11.8.22

पिङ्गला नाम वेश्यासीद्विदेहनगरे पुरा ।
तस्या मे शिक्षितं किञ्चिन्निबोध नृपनन्दन ॥२२॥

пин̇гала̄ на̄ма веш́йа̄с ӣ д
видеха-нагаре пура̄
тасйа̄ ме ш́икшитам̇ кин̃чин
нибодха нр̣па-нандана

Пословный перевод

пин̇гала̄ на̄ма — по имени Пингала; веш́йа̄ — блудница; а̄сӣт — была; видеха-нагаре — в городе под названием Видеха; пура̄ — в стародавние времена; тасйа̄х̣ — от нее; ме — мною; ш́икшитам̇ — было усвоено; кин̃чит — кое-что; нибодха — теперь ты узнай; нр̣па-нандана — о потомок царей.

Перевод