Отец ваш знает все, но вы, к сожалению, не знаете истинной воли своего отца. Как же можете вы обзаводиться потомством?

 

Стих 6.5.10

श्रीशुक उवाच

तन्निशम्याथ हर्यश्वा औत्पत्तिकमनीषया ।
वाचः कूटं तु देवर्षेः स्वयं विममृशुर्धिया ॥१०॥

ш́р ӣ - ш ́ ука ува̄ча

тан ниш́амйа̄тха харйаш́ва̄
аутпаттика-ман ӣ шайа̄
ва̄чах̣ к ӯ т ̣ ам̇ ту девар шех̣
свайам̇ вимамр̣ш́ур дхийа̄

Пословный перевод

ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча — Шри Шукадева Госвами сказал; тат — то; ниш́амйа — выслушав; атха — затем; харйаш́ва̄х̣ — сыновья Праджапати Дакши; аутпаттика — природной; манӣшайа̄ — мудростью; ва̄чах̣ — речи; кӯт̣ам — загадку; ту — но; деваршех̣ — Нарады Муни; свайам — сами; вимамр̣ш́ух̣ — рассудили; дхийа̄ — разумом.

Перевод

Шри Шукадева Госвами сказал: От природы мудрые, Харьяшвы стали самостоятельно обдумывать загадочные слова Нарады Муни.

 

Стих 6.5.11

भूः क्षेत्रं जीवसंज्ञं यदनादि निजबन्धनम् ।
अदृष्ट्वा तस्य निर्वाणं किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥११॥

бх ӯ х ̣ кшетрам ̣ дж ӣ ва - сам ̣ джн ̃ ам ̣ йад
ана̄ди ниджа-бандханам
адр̣шт̣ва̄ тасйа нирва̄н̣ам̣
ким асат-кармабхир бхавет

Пословный перевод

бхӯх̣ — земля; кшетрам — поле (деятельности); джӣва-ссам̣джн̃ам̣ — самоотождествление души, связанной результатами своих поступков; йат — которое; ана̄ди — существующее с незапамятных времен; ниджа-бандханам — порабощающее себя; адр̣шт̣ва̄ — не видя; тасйа — того; нирва̄н̣ам̣ — конца; ким — что (пользы); асат-кармабхих̣ — трудами ради преходящих благ; бхавет — может быть.

Перевод

[Слова Нарады Харьяшвы истолковали так:] Слово бх ӯ х ̣ («земля») означает «поле деятельности» — это материальное тело, которое дос тается живому существу за его поступки и навязывает ему ложные самоотождествления. С незапамятных времен живое существо воплощается в разных материальных телах, которые и служат главной причиной его рабства в этом мире. И если не стараться вырваться из этого рабства, что пользы бездумно трудиться ради преходящих благ?

Комментарий

В своей аллегории Нарада Муни использовал десять образов: царь, царство, река, дом, материалы, из которых он построен, и т. д. Харьяшвы рассудили, что речь здесь идет о живом существе, которое заточено в теле и ищет счастья, но не думает о том, чтобы вырваться из своего заточения.

Этот стих очень важен, ибо в нем указывается, что в материальном мире все существа, какими бы телами они ни обладали, заняты активной деятельностью. День и ночь человек трудится, чтобы удовлетворить потребности своих чувств, и день и ночь ради того же усердствуют свиньи, собаки и другие животные. Люди, звери, птицы — все обусловленные существа погружаются в бесчисленные дела и заботы, не ведая о душе, заточенной в теле. Главный долг тех, кто получил человеческое тело, — стараться освободиться из своего заточения. Однако люди не желают прислушиваться к наставлениям Нарады и его преемников в цепи духовных учителей и продолжают бездумно заниматься материальной деятельностью, мечтая насладиться майя-сукхой — призрачным, мимолетным счастьем. Они не знают, как вырваться из материального плена. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» Ришабхадева порицает таких людей, ибо, поглощенные мирскими делами, они обрекают себя снова и снова рождаться в материальном теле и подвергаться тройственным страданиям материального бытия.

Харьяшвы, сыновья Праджапати Дакши, сразу поняли, что имел в виду Нарада. Донести смысл его наставлений до каждого — цель Движения сознания Кришны. Мы стараемся убедить людей, что упорно трудиться и совершать тапасью нужно для того, чтобы постичь свою духовную природу, чтобы освободиться из вечного плена рождения, смерти, старости и болезней. Но майя необычайно сильна — она очень искусно воздвигает препятствия на пути к пониманию этих истин, и нередко случается, что те, кто присоединился к нашему Движению сознания Кришны, снова попадают в сети майи, так и не сумев осознать всей значимости этого Движения.

 

Стих 6.5.12

एक एवेश्वरस्तुर्यो भगवान् स्वाश्रयः परः ।
तमदृष्ट्वाभवं पुंसः किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥१२॥

эка эвеш́варас турйо
бхагава̄н сва̄ш́райах̣ парах̣
там адр̣шт̣ва̄бхавам̇ пум̇сах̣
ким асат-кармабхир бхавет

Пословный перевод

эках̣ — один; эва — только; ӣш́варах̣ — верховный повелитель; турйах̣ — четвертое измерение; бхагава̄н — Верховный Господь; сва- а̄ш́райах̣ — независимый, дающий прибежище Сам Себе; парах̣ — запредельный (материальному миру); там — Его; адр̣шт̣ва̄ — не видя; абхавам — нерожденного (несотворенного); пум̇сах̣ — человека; ким асат-кармабхих̣ бхавет — что пользы от трудов ради преходящих благ.

Перевод

[Слова Нарады Муни о царстве, в котором только один правитель, Харьяшвы истолковали так:] Есть только один владыка всего сущего — это всевидящий Господь, Верховная Личность Бога. Он полон шести совершенств и совершенно независим. Он пребывает за пределами сотворенного мира и потому неподвластен трем гунам материальной природы. Если люди не используют свои познания и достижения для того, чтобы постичь Всевышнего, а лишь день и ночь трудятся, подобно кошкам и собакам, ради призрачного счастья, то какая польза от всех их достижений?

Комментарий

Нарада Муни упомянул о царстве, в котором только один правитель, безраздельно властвующий над всем. Весь духовный и материальный мир принадлежит единственному властелину и наслаждающемуся — Верховной Личности Бога. Здесь Господа описывают словом турйа («пребывающий в четвертом измерении»), ибо Господь запределен материальному миру. В этом стихе Его также называют абхавой. Антоним этого слова — бхава — означает «рожденный» и происходит от глагольного корня бхӯ, «быть». В «Бхагавад-гите» (8.19) сказано: бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате — «Обитатели материального мира обречены беспрестанно рождаться и умирать». В отличие от них, к Верховному Господу не приложимы слова бхӯтва̄ и пралӣйате, ибо Он существует вечно. Ничто не понуждает Его рождаться, подобно людям и животным, которые вновь и вновь рождаются и умирают, потому что не ведают о душе. Тело Верховной Личности Бога, Кришны, не претерпевает изменений, и только глупцы могут думать иначе (аваджа̄нати ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам). Итак, Нарада Муни советует людям дорожить отпущенным им временем и не бегать взад-вперед без всякой цели, подобно кошкам или обезьянам. Долг человека — постичь Верховную Личность Бога.

 

Стих 6.5.13

पुमान् नैवै ति यद् गत्वा बिलस्वर्गं गतो यथा ।
प्रत्यग्धामाविद इह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥१३॥

пума̄н наиваити йад гатва̄
била-сваргам̇ гато йатха̄
пратйаг-дха̄ма̄вида иха
ким асат-кармабхир бхавет

Пословный перевод

пума̄н — человек; на — не; эва — воистину; эти — приходит; йат — куда; гатва̄ — уйдя; била-сваргам — на низшую планетную систему Патала; гатах̣ — ушедший; йатха̄ — как; пратйак-дха̄ма — лучезарный духовный мир; авидах̣ — не знающего; иха — здесь (в материальном мире); ким асат-кармабхих̣ бхавет — какой смысл трудиться ради преходящих благ.

Перевод

[Слова Нарады Муни о яме, из которой невозможно выбраться, Харьяшвы истолковали так:] То место, откуда еще никто не вернулся, — это Патала, низшая планетная система. Точно так же человек, попавший в Вайкунтха-дхаму (пратьяг-дхаму), уже не вернется в материальный мир. Если есть такое место, достигнув которого уже не нужно возвращаться к жалкому материальному существованию, то какой смысл скакать, подобно обезьянам, в этом бренном мире и не попытаться увидеть это место или узнать о нем?

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (15.6) тоже говорится о том месте, откуда не возвращаются в материальный мир: йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама. В ведических писаниях о нем упоминается не раз. В той же «Бхагавад-гите» (4.9) Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна

«Кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, тот, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Тот, кто воистину постигнет Кришну (Верховного Царя, как называет Его Нарада), оставив бренное тело, никогда больше не родится в материальном мире. На это указывает первая строка обсуждаемого нами стиха из «Шримад-Бхагаватам». Пума̄н наиваити йад гатва̄: такой человек не вернется в материальный мир, он вернется домой, к Богу, где его ждет вечная жизнь, исполненная блаженства и знания. Почему же мы не стремимся туда? Почему обрекаем себя снова и снова рождаться в материальном мире — то в теле человека, то в теле полубога, а то и в теле собаки или кошки? Зачем напрасно тратим свое время? Кришна говорит в «Бхагавад- гите» (8.15):

ма̄м упетйа пунар джанма
дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам
на̄пнуванти маха̄тма̄нах̣
сам̇сиддхим̇ парама̄м̇ гата̄х̣

«Достигнув Моей обители, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство». Мы должны заботиться лишь о том, чтобы навсегда освободиться от оков рождения и смерти, чтобы достичь наивысшего совершенства — стать приближенными Верховного Царя в Его духовном царстве. В этих стихах сыновья Дакши, понявшие эту истину, задают один и тот же вопрос: ким асат-кармабхир бхавет — «Что пользы трудиться ради преходящих благ?»

 

Стих 6.5.14

नानारूपात्मनो बुद्धिः स्वैरिणीव गुणान्विता ।
तन्निष्ठामगतस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥१४॥

на̄на̄-р ӯ па̄тмано буддхих ̣
сваирин̣ ӣ ва гун ̣ а̄нвита̄
тан-ништ̣ха̄м агатасйеха
ким асат-кармабхир бхавет

Пословный перевод

на̄на̄ — различные; рӯпа̄ — тот, чьи формы (или одежды); а̄тманах̣ — живого существа; буддхих̣ — разум; сваирин̣ӣ — блудница, постоянно меняющая наряды и украшения; ива — как; гун̣а-анвита̄ — оскверненная гуной страсти и другими гунами; тат-ништ̣ха̄м — конец тому; агатасйа — не достигшего; иха — здесь (в материальном мире); ким асат-кармабхих̣ бхавет — что пользы трудиться ради преходящих благ.

Перевод

[Слова Нарады Муни о блуднице Харьяшвы истолковали так:] Непостоянный разум, оскверненный гуной страсти, подобен блуднице, которая постоянно меняет наряды, завлекая мужчин. И если человек не понимает этого, а только трудится в поте лица ради преходящих благ, какую пользу он получит?

Комментарий

Незамужняя женщина, которая объявляет себя независимой, становится женщиной легкого поведения. Такая женщина обычно одевается очень броско, желая привлечь внимание мужчин к нижней части ее тела. В наши дни среди женщин стало модным ходить почти голыми, лишь слегка прикрывая нижнюю часть тела, — и все ради того, чтобы разжечь в мужчинах похоть. Разум продажной женщины всегда старается привлечь внимание мужчин к нижней части тела. Так же и разум живого существа, которого не интересует ни Кришна, ни Движение сознания Кришны, то и дело меняет наряды, словно блудница. Какая польза в таком ущербном разуме? Разум нужно использовать для того, чтобы развить сознание, которое освободит нас от необходимости постоянно переселяться из одного тела в другое.

Карми все время меняют свои занятия, но не таков человек, сознающий Кришну. Его единственное занятие — привлечь внимание Кришны, поэтому он повторяет мантру Харе Кришна и живет очень просто, не потакая капризам моды. В нашем Движении сознания Кришны мы учим следовать одной моде: носить вайшнавскую одежду, брить голову и украшать себя тилаком. Мы учим тому, как сделать чистыми свои помыслы, свою одежду и пищу, потому что это поможет нашим ученикам утвердиться в сознании Кришны. Какой смысл постоянно менять стиль одежды или прическу, носить то длинные волосы, то короткие, то отпускать бороду, то сбривать ее? Вместо того чтобы тратить на это время, мы должны утвердиться в сознании Кришны и с великой решимостью принимать лекарство преданного служения.

 

Стих 6.5.15

तत्सङ्गभ्रंशितैश्वर्यं संसरन्तं कुभार्यवत् ।
तद्गतीरबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥१५॥

тат-сан̇га-бхрам̇ш́итаиш́варйам̇
сам̇сарантам̇ кубха̄рйават
тад-гат ӣ р абудхасйеха
ким асат-кармабхир бхавет

Пословный перевод

тат-сан̇га — из-за связи с тем (развращенным разумом); бхрам̇ш́ита — отнят; аиш́варйам — дар свободы; сам̇сарантам — ведущего материальную жизнь; ку-бха̄рйа-ват — как тот, чья жена не верна; тат-гатӣх̣ — движения того (оскверненного разума); абудхасйа — не знающего; иха — здесь (в этом мире); ким асат-кармабхих̣ бхавет — что пользы от трудов ради преходящих благ.

Перевод

[Слова Нарады Муни о муже блудницы Харьяшвы истолковали так:] Муж блудницы лишен свободы, как лишен ее тот, чей разум нечист, ибо такой человек только увеличивает срок своего заточения в материальном мире. Обманутый материальной природой, он идет на поводу у разума, который приносит ему то радость, то печаль. Зачем же таким людям трудиться ради преходящих благ?

Комментарий

Оскверненный разум сравнивается здесь с продажной женщиной. Тот, чей разум нечист, идет на поводу у этой женщины. В «Бхагавад-гите» (2.41) сказано: вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир экеха куру-нандана — по-настоящему решительные люди руководствуются устойчивым разумом, то есть разумом в сознании Кришны. Баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча буддхайо ’вйаваса̄йина̄м: те же, чей разум неустойчив, все время ищут перемен в жизни. Поглощенные мирской суетой, такие люди подвержены влиянию гун природы и обречены переживать мнимые радости и беды. Мужчина, взявший в жены блудницу, не узна́ет счастья, и точно так же не узнает счастья тот, кто подчиняется диктату материального разума и материального сознания.

Необходимо понять, каким образом действует материальная природа. В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вим ӯ д ̣ ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы». Живые существа — рабы материальной природы, но каждый из них самодовольно мнит себя ее господином, или мужем. Ученые, к примеру, жизнь за жизнью пытаются подчинить себе силы природы, отказываясь понять Верховного Господа, хотя именно Его воля движет этим миром. Стремясь к господству над материальной природой, они ставят на место Бога себя, внушая доверчивой публике, что, даже если Бог и существует, научный прогресс позволит человеку освободиться от Его власти. Но на самом деле живое существо, не способное противостоять законам Всевышнего, вынуждено общаться с подобным блуднице оскверненным разумом и постоянно менять материальные тела. В «Бхагавад-гите» (13.22) говорится:

пурушах̣ пракр̣ти-стхо хи
бхун̇кте пракр̣ти-джа̄н гун̣а̄н
ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа
сад-асад-йони-джанмасу

«Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни и наслаждается порождениями трех гун материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материей. Так оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни». Какой же смысл трудиться не покладая рук ради преходящих благ, вместо того чтобы попытаться разрешить важнейшую проблему бытия?

 

Стих 6.5.16

सृष्ट्यप्ययकरीं मायां वेलाकूलान्तवेगिताम् ।
मत्तस्य तामविज्ञस्य किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥१६॥

ср̣шт̣й-апйайа-кар ӣ м̇ ма̄йа̄м̇
вела̄-к ӯ ла̄нта - вегита̄м
маттасйа та̄м авиджн̃асйа
ким асат-кармабхир бхавет

Пословный перевод

ср̣шт̣и — созидание; апйайа — разрушение; карӣм — совершающую; ма̄йа̄м — иллюзорную энергию; вела̄-кӯла-анта — возле берегов; вегита̄м — быструю; маттасйа — безумного; та̄м — ту (материальную природу); авиджн̃асйа — не знающего; ким асат-кармабхих̣ бхавет — что пользы от трудов ради преходящих благ.

Перевод

[Слова Нарады Муни о реке, текущей в двух направлениях, Харьяшвы истолковали так:] Река, текущая в обоих направлениях, — это река материальной природы, которая создает и разрушает. Живое существо, упавшее по неведению в эту реку, захлестывают ее волны, и оно не может выбраться на берег, так как у берега течение еще быстрее. Что пользы трудиться ради преходящих благ тому, кто тонет в реке майи?

Комментарий

Утопающий в реке майи может спастись, если выберется на берег знания и аскезы. Однако у берега течение еще стремительнее. Если же человек вовсе не понимает, что его уносят волны майи, и лишь поглощен заботой о тленном, то что в итоге он получит?

В «Брахма-самхите» (5.44) говорится:

ср̣шт̣и-стхити-пралайа-са̄дхана-ш́актир эка̄
чха̄йева йасйа бхувана̄ни бибхарти дурга̄

Майя-шакти, богиня Дурга, ведает созиданием, сохранением и разрушением всего сущего (ср̣шт̣и-стхити-пралайа); она во всем послушна Верховному Господу (майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са- чара̄чарам). Упавшему в реку неведения майя не дает покоя: ее волны кидают его из стороны в сторону; но та же майя поможет ему спастись, если он предастся Кришне, то есть разовьет в себе сознание Кришны, а для этого необходимы знание и аскеза. Тот, кто обладает сознанием Кришны, живет воздержанно и черпает знание из ведической литературы.

Чтобы освободиться от оков материи, нужно пробудить в себе сознание Кришны. Но если вместо этого мы погрузимся в так называемые научные изыскания, то чего мы добьемся? Что пользы быть великим ученым или философом, если волны материальной природы носят тебя, как щепку? Ведь мирская наука и философия — порождение все той же материи. Нам надо понять, как действует майя и как спастись из пучины невежества. Это наша первейшая обязанность.

 

Стих 6.5.17

पञ्चविंशतितत्त्वानां पुरुषोऽद्भुतदर्पणः ।
अध्यात्ममबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥१७॥

пан̃ча-вим̇ш́ати-таттва̄на̄м̇
пурушо ’дбхута-дарпан̣ах̣
адхйа̄тмам абудхасйеха
ким асат-кармабхир бхавет

Пословный перевод

пан̃ча-вим̇ш́ати — двадцать пять; таттва̄на̄м — первоэлементы; пурушах̣ — Верховный Господь; адбхута-дарпан̣ах̣ — являющий чудеса; адхйа̄тмам — управляющего всеми причинами и следствиями; абудхасйа — незнающему; иха — здесь (в этом мире); ким асат- кармабхих̣ бхавет — что пользы от трудов ради преходящих благ.

Перевод

[Слова Нарады Муни о доме, построенном из двадцати пяти материалов, Харьяшвы истолковали так:] Верховный Господь — источник двадцати пяти первоэлементов. Он — Верховное Существо, Он управляет всеми причинами и следствиями и потому вызывает проявление первоэлементов. Что пользы трудиться ради преходящих благ, не стремясь постичь Верховную Личность?

Комментарий

Философы и ученые давно пытаются найти первопричину возникновения всего сущего, но, чтобы добиться в этом успеха, надо действовать строго научно, непредвзято и не выдвигать заведомо ложных гипотез. Наука о первопричине всего сущего изложена в ведической литературе. Атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄ / джанма̄дй асйа йатах̣ — эти слова «Веданта-сутры» призывают познать Высшую Душу. Процесс познания Всевышнего называется брахма-джигьяса. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.11) объясняется, что́ есть Абсолютная Истина, или таттва:

ваданти тат таттва-видас
таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам
брахмети парама̄тмети
бхагава̄н ити ш́абдйате

«Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Начинающие трансценденталисты постигают Абсолютную Истину как безличный Брахман, а те, кто достиг высот мистической йоги, — как Параматму, или Сверхдушу; но глубже всех познаю́т Абсолютную Истину преданные: они воспринимают Ее как Верховного Господа, Вишну.

Все мироздание порождено энергией Господа Кришны, или Господа Вишну.

эка-деш́а-стхитасйа̄гнер
джйотсна̄ виста̄рин̣ ӣ йатха̄
парасйа брахман̣ах̣ ш́актис
татхедам акхилам̇ джагат

«Весь окружающий нас мир — это проявление многообразной энергии Верховной Личности Бога. Господь подобен огню, который, находясь в одном месте, освещает все вокруг» (Вишну-пурана). Итак, весь материальный космос изошел от Верховного Господа. Если не пытаться отыскать высшую причину всего, а вместо этого терять время на пустые, преходящие занятия, какой смысл требовать к себе почтения как к видному ученому или философу? Чего стоят все научные или философские изыскания, если остается непознанной высшая причина бытия?

Постичь изначальную личность, пурушу, то есть Бхагавана, Вишну, можно, только преданно служа Господу. Бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣: только обратившись к преданному служению, можно познать Верховного Господа, стоящего за всем сущим. Мы должны понять, что материальные первоэлементы — это отделенная, низшая энергия Господа, а живые существа — это Его духовная энергия. Все, что нас окружает, в том числе материя и вечная душа (живая сила), представляет собой соединение низшей и высшей энергии Господа Вишну. Надо уяснить, как создается, поддерживается и уничтожается материальный мир, а также узнать о том вечном мире, откуда никому не приходится возвращаться (йад гатва̄ на нивартанте). Человечеству необходимо серьезно исследовать эти вопросы, но люди, вместо того чтобы углублять истинные знания, устремляются за мимолетным счастьем и наслаждениями и в конце концов падают в бездну всепожирающей страсти. Какая от этого польза? Не лучше ли всем вместе участвовать в Движении сознания Кришны?

 

Стих 6.5.18

ऐश्वरं शास्त्रमुत्सृज्य बन्धमोक्षानुदर्शनम् ।
विविक्तपदमज्ञाय किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥१८॥

аиш́варам̇ ш́а̄страм утср̣джйа
бандха-мокша̄нударш́анам
вивикта-падам аджн̃а̄йа
ким асат-кармабхир бхавет

Пословный перевод

аиш́варам — дающую знание о Боге, или сознание Кришны; ш́а̄страм — ведическую литературу; утср̣джйа — отвергнув; бандха — рабства; мокша — освобождения; анударш́анам — рассуждающую (о путях); вивикта-падам — различие между духом и материей; аджн̃а̄йа — не познав; ким асат-кармабхих̣ бхавет — что пользы от трудов ради преходящих благ.

Перевод

[Слова Нарады Муни о лебеде Харьяшвы истолковали так:] Ведические произведения (шастры) подробно описывают путь познания Верховного Господа, источника всей материальной и духовной энергии, а также оба эти вида энергии. Лебедь (хамса) — это тот, кто способен различать материю и дух, кто извлекает из всего только самую суть и объясняет, что ведет к рабству, а что к освобождению. Слова писаний состоят из разнообразных звуков. Если невежда и глупец отказывается изучать эти шастры, какая польза от его занятий всевозможной преходящей деятельностью?

Комментарий

Движение сознания Кришны стремится представить ведические писания на современных языках, особенно на языках стран Запада: английском, французском, немецком и других. Американцы и европейцы, лидеры западного общества, стали идолами современного мира, ведь они добились самых больших успехов в эфемерной деятельности, направленной на развитие материалистической цивилизации. Люди здравомыслящие конечно же понимают, что вся эта кипучая деятельность, которая, может быть, и важна для бренной жизни, не имеет никакого отношения к жизни вечной. Однако большинство людей в современном мире стремятся подражать западной цивилизации, основанной на одних лишь материальных интересах. Именно поэтому мы так заинтересованы в том, чтобы дать людям Запада духовное знание, и переводим ведические первоисточники с санскрита на западные языки.

Слово вивикта-падам в этом стихе указывает на поиск смысла жизни путем логических умозаключений. Если не стараться найти истинные ценности жизни, то остается только прозябать в невежестве и бороться за выживание. Что толку тогда копить знания? Западное общество вкладывает так много средств в систему университетского образования, но, несмотря на это, студенты предпочитают образ жизни хиппи. Этих заблудших, пристрастившихся к наркотикам молодых людей наше Движение старается обратить к служению Кришне и занять высшей благотворительной деятельностью на пользу всему человечеству.

 

Стих 6.5.19

कालचक्रं भ्रमि तीक्ष्णं सर्वं निष्कर्षयज्जगत् ।
स्वतन्त्रमबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥१९॥

ка̄ла-чакрам̣ бхрами т ӣ кшн ̣ ам ̣
сарвам̣ нишкаршайадж джагат
сватантрам абудхасйеха
ким асат-кармабхир бхавет

Пословный перевод

ка̄ла-чакрам — колесо (вечного) времени; бхрами — вращающееся само; тӣкшн̣ам̣ — острое; сарвам — весь; нишкаршайат — приводящее в движение; джагат — мир; сва-тантрам — независимое (неподвластное псевдоученым и философам); абудхасйа — не знающего (о законах времени); иха — здесь (в материальном мире); ким асат-кармабхих̣ бхавет — что пользы от трудов ради преходящих благ.

Перевод

[Слова Нарады Муни о предмете, состоящем из острых клинков и молний, Харьяшвы истолковали так:] Вечное время, молниеносное в своем беге, разит, как острие клинка. Неудержимое и ни от чего не зависящее, оно приводит в движение весь мир. Какая польза тому, кто, не познав законов вечного времени, трудится ради преходящих благ?

Комментарий

Как явствует из этого стиха, под словами кшаура-павйам̣ свайам̣ бхрами подразумевалось вечное время и его ход. Время никого не ждет. Известный государственный деятель Чанакья Пандит по этому поводу говорил:

а̄йушах̣ кшан̣а эко ’пи
на лабхйах̣ сварн̣а-кот̣ибхих̣
на чен нирартхакам̣ н ӣ тих ̣
ка̄ ча ха̄нис тато ’дхика̄

Никаких денег не хватит, чтобы вернуть одно-единственное мгновение нашей жизни. Так посудите сами, сколько мы теряем, потратив впустую даже краткий миг из отпущенного нам времени.

Ведя животное, бесцельное существование, не веря в вечное бытие, человек по невежеству своему считает, что отпущенные ему пятьдесят, шестьдесят, самое большее, сто лет жизни — это все. Как же он заблуждается! Время вечно, и в материальном мире мы проходим один за другим этапы нашей вечной жизни. Время сравнивается здесь с острым лезвием. Если, бреясь, вы обращаетесь с лезвием неосторожно, то недолго и до беды. Этот стих предостерегает: не тратьте отпущенную вам жизнь напрасно. Старайтесь правильно распорядиться ею, чтобы обрести духовное сознание, то есть сознание Кришны.

 

Стих 6.5.20

शास्त्रस्य पितुरादेशं यो न वेद निवर्तकम् ।
कथं तदनुरूपाय गुणविस्रम्भ्युपक्रमेत् ॥२०॥

ш́а̄страсйа питур а̄деш́ам̇
йо на веда нивартакам
катхам̇ тад-анур ӯ па̄йа
гун̣а-висрамбхй упакрамет

Пословный перевод

ш́а̄страсйа — священные писания; питух̣ — отца; а̄деш́ам — наказ; йах̣ — который; на — не; веда — ведает; нивартакам — кладущее конец (материальному бытию); катхам — как; тат-анурӯпа̄йа — в соответствии с тем (с предписаниями шастр); гун̣а- висрамбхӣ — доверившегося гунам материальной природы; упакрамет — пусть обзаводится потомством.

Перевод

[Нарада Муни недоумевал, каким невеждой надо быть, чтобы ослушаться веления отца; Харьяшвы истолковали его слова так:] Каждый должен следовать предписаниям шастр. В ведическом обществе надевание священного шнура знаменует второе рождение. Человек рождается второй раз, услышав наставления шастр от истинного духовного учителя. Поэтому шастры, писания, — это настоящий отец. Все шастры призывают покончить с бренным материальным бытием, и тот, кто не знает наставлений шастр, наставлений своего отца, пребывает в невежестве. Слова смертного отца, который старается занять сына материальной деятельностью, нельзя считать настоящими наставлениями нашего отца.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (16.7) говорится: правр̣ттим̇ ча нивр̣ттим̇ ча джана̄ на видур а̄сура̄х̣ — демоны, которые по развитию своему стоят ниже людей, но не относятся и к животным, не знают, что такое правритти и нивритти, то есть дозволенное и запрещенное. Обитатели этого мира изо всех сил стремятся господствовать над материальной природой. Путь, которым они идут, называется правритти-марг. Все шастры, однако, призывают вступить на нивритти-марг — путь, ведущий к освобождению от оков материального бытия. Помимо ведических шастр, древнейших писаний мира, к этому призывают и другие священные книги. К примеру, в буддийских шастрах Господь Будда зовет оставить мирское бытие и уйти в нирвану. Похожий призыв мы встречаем и в Библии, которую тоже можно назвать шастрой: нужно оставить суетный мир и вернуться в царство Бога. Во всех шастрах, и особенно в ведических, мы находим одно и то же наставление: отказаться от материалистического образа жизни и вернуться к своей истинной, духовной жизни. Этому учил и Шанкарачарья: брахма сатйам̇ джаган митхйа̄ — материальная вселенная или материальная жизнь иллюзорны, поэтому надо прекратить иллюзорную деятельность и постараться постичь Брахман.

Шастрами называют все священные писания, в частности все книги, в которых содержится ведическое знание. К ведической литературе относятся как сами Веды («Сама», «Яджур», «Риг» и «Атхарва»), так и все основанные на них произведения. Суть всей ведической мудрости изложена в «Бхагавад-гите», поэтому ее заповеди следует исполнять особенно строго. В «Гите» Кришна Сам велит нам предаться Ему, оставив все прочие обязанности: сарва- дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа.

Чтобы следовать шастрам, нужно сначала получить духовное посвящение. Давая посвящение тем, кто примкнул к Движению сознания Кришны, мы просим их принять заключение шастр, выраженное в этих словах Кришны (того, от кого исходят все шастры), и оставить мирскую жизнь. Для этого мы рекомендуем не вступать в недозволенные половые отношения, не употреблять одурманивающих веществ, не играть в азартные игры и не есть мяса. Следуя этим предписаниям, разумный человек сможет сбросить оковы материального бытия и вернуться домой, к Богу.

Теперь о родительских наставлениях. В этом мире у всех существ, даже у самых ничтожных, таких, как кошки, собаки и змеи, есть отец и мать. Обрести родителей не составляет большого труда. Среди каких бы форм жизни мы ни появлялись на свет, у нас всегда будут какие-нибудь отец и мать. И если, родившись людьми, мы довольствуемся лишь наставлениями своих родителей и не идем дальше этого — не обращаемся к духовному учителю и не изучаем под его руководством шастры, — то мы как были, так и останемся во тьме. Отец и мать исполняют свое предназначение только в том случае, если учат своих сыновей, как вырваться из когтей смерти. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.18) Ришабхадева говорит, что тем, кто не способен уберечь своего ребенка от смерти, не следует становиться отцом или матерью: пита̄ на са сйа̄дж джананӣ на са̄ сйа̄т / на мочайед йах̣ самупета-мр̣тйум. Родители, не знающие, как помочь своим детям обрести спасение, не многого стоят, ведь такие отцы и матери могут быть даже у кошек и собак. Истинным отцом и матерью вправе называться только те родители, которые способны побудить своего ребенка к духовной жизни. Веды утверждают, что каждый в этом мире рождается шудрой: джанмана̄ джа̄йате ш́ӯдрах̣. Но жизнь дана нам для того, чтобы мы стали брахманами — людьми в высшем понимании этого слова.

Брахманы — это наиболее разумные среди людей, те, кто познал Верховный Брахман, Абсолютную Истину. Согласно Ведам, чтобы постичь науку о Брахмане, нужно обратиться к истинному гуру: тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет. Духовный наставник дает ученику посвящение, надевая ему на плечо священный шнур; так ученик получает возможность постичь ведическую мудрость. Джанмана̄ джа̄йате ш́ӯдрах̣ сам̇ска̄ра̄д дхи бхавед двиджах̣: посвящение в брахманы, которое дает духовный учитель, называется самскарой. После этого ученик начинает изучать шастры, которые объясняют, как покончить с материальной жизнью и вернуться домой, к Богу.

Этой высшей науке — тому, как отречься от материальной жизни и вернуться к Богу, — и учит Движение сознания Кришны. К сожалению, многие родители наших учеников недовольны этим Движением. Их недовольство разделяют и многие предприниматели, которые озабочены тем, что мы требуем от наших учеников отказаться от вина и других одурманивающих средств, от мяса, от беспорядочных половых связей и азартных игр. Распространение сознания Кришны грозит закрытием скотобоен, винных заводов и табачных фабрик — вот почему их владельцев так пугает наше Движение. Но мы не можем проповедовать по-другому. Мы обязаны освободить наших учеников от оков мирской жизни. Мы должны научить их жить совершенно другой жизнью, если хотим спасти их из круговорота рождения и смерти.

Итак, Нарада Муни посоветовал Харьяшвам, сыновьям Праджа<