Истинные йоги медитируют на трансцендентный образ Господа. Они видят Господа стоящим на лотосе их сердца, и от ногтей на Его лотосных стопах, которые подобны драгоценным камням, исходит яркое сияние.

 

Стих 4.8.51

स्मयमानमभिध्यायेत्सानुरागावलोकनम् ।
नियतेनैकभूतेन मनसा वरदर्षभम् ॥५१॥

смайама̄нам абхидхйа̄йет
са̄нура̄га̄валоканам
нийатенаика-бх ӯ тена
манаса̄ варадаршабхам

Пословный перевод

смайама̄нам — улыбка Господа; абхидхйа̄йет — следует медитировать на Него; са-анура̄га-авалоканам — на того, кто смотрит на преданных с большой любовью; нийатена — таким образом, регулярно; эка-бхӯтена — с огромным вниманием; манаса̄ — умом; вара- да-р̣шабхам — следует медитировать на самого великого из всех дарующих благословения.

Перевод

Лицо Господа всегда озарено улыбкой, Он милостиво взирает на Своего преданного, а преданный должен постоянно созерцать этот образ Господа. Так, погрузившись в медитацию, он должен смотреть на Верховную Личность Бога, дарующую все благословения.

Комментарий

Особого внимания в этом стихе заслуживает слово нийатена. Оно подчеркивает, что человек должен заниматься медитацией так, как описано выше. Вместо того чтобы изобретать собственные методы медитации на Верховную Личность Бога, нужно следовать наставлениям авторитетных шастр и сведущих людей. Метод медитации, предписываемый шастрами, подразумевает сосредоточение ума на Господе, так что в конце концов медитирующий входит в транс, постоянно созерцая образ Господа. В этом стихе также употреблено слово эка-бхӯтена, что значит «с неотрывным вниманием, полностью сосредоточившись». Тому, кто сосредоточивает свое внимание на описаниях облика Господа, не грозит падение.

 

Стих 4.8.52

एवं भगवतो रूपं सुभद्रं ध्यायतो मनः ।
निर्वृत्या परया तूर्णं सम्पन्नं न निवर्तते ॥५२॥

эвам̇ бхагавато р ӯ пам̇
субхадрам̇ дхйа̄йато манах̣
нирвр̣тйа̄ парайа̄ т ӯ рн ̣ ам̇
сампаннам̇ на нивартате

Пословный перевод

эвам — так; бхагаватах̣ — Верховной Личности Бога; рӯпам — форму; су-бхадрам — благословенную; дхйа̄йатах̣ — созерцающий; манах̣ — ум; нирвр̣тйа̄ — избавившись от всей материальной скверны; парайа̄ — трансцендентный; тӯрн̣ам — очень скоро; сампаннам — обогащенный; на — никогда не; нивартате — упадет.

Перевод

Тот, кто медитирует таким образом, сосредоточивая свой ум на благословенном образе Господа, быстро очищается от всей материальной скверны, и его медитация на Господа становится непрерывной.

Комментарий

Постоянная медитация, о которой говорится в данном стихе, называется самадхи, или трансом. Как сказано здесь, медитация на форму Господа становится непрерывной, если человек постоянно поглощен трансцендентным любовным служением Господу. Арчана-марга, или путь преданного служения, заключающийся в поклонении Божеству в храме в соответствии с правилами «Панчаратры», — это метод, позволяющий преданному постоянно думать о Господе; такое служение Божеству и есть самадхи, транс. Тот, кто идет этим путем, ни на мгновение не отрывается от служения Господу и благодаря этому достигает цели человеческой жизни.

 

Стих 4.8.53

जपश्च परमो गुह्यः श्रूयतां मे नृपात्मज ।
यं सप्तरात्रं प्रपठन्पुमान्पश्यति खेचरान् ॥५३॥

джапаш́ ча парамо гухйах̣
ш́р ӯ йата̄м̇ ме нр ̣ па̄тмаджа
йам̇ сапта-ра̄трам̇ прапат̣хан
пума̄н паш́йати кхечара̄н

Пословный перевод

джапах̣ ча — мантру, повторяемую при этом; парамах̣ — чрезвычайно; гухйах̣ — секретную; ш́рӯйата̄м — пожалуйста, услышь; ме — от меня; нр̣па-а̄тмаджа — о сын царя; йам — который; сапта-ра̄трам — семь ночей; прапат̣хан — повторяя; пума̄н — личность; паш́йати — может видеть; кхе-чара̄н — людей, которые летают по воздуху.

Перевод

О сын царя, теперь я открою тебе мантру, которую следует повторять во время медитации. Тот, кто сосредоточенно повторяет эту мантру в течение семи ночей, сможет увидеть совершенных людей, парящих в небе.

Комментарий

В нашей вселенной есть планета под названием Сиддхалока. Обитатели Сиддхалоки от рождения наделены восемью видами йогических способностей: они могут стать ничтожно маленькими, очень легкими или безмерно большими, мгновенно материализовать любую вещь, создать планету и т.д. Таковы некоторые из йогических совершенств. Благодаря лагхима-сиддхи, очистительному процессу, позволяющему им становиться легче легчайшего, обитатели Сиддхалоки могут летать по воздуху без помощи самолетов или воздушных кораблей. Нарада Муни говорит здесь Дхруве Махарадже, что, медитируя на форму Господа и одновременно повторяя эту мантру, человек за семь дней достигает такого совершенства, что у него развивается способность видеть обитателей Сиддхалоки, парящих в небе. Нарада Муни употребляет слово гухйах̣, указывающее на то, что мантра, которую он собирается дать, является секретной. Резонно спросить: «Если эта мантра секретная, то почему она приведена в „Шримад-Бхагаватам“?» Эта мантра секретная в том смысле, что, хотя ее можно услышать от кого угодно, она не будет обладать силой, если человек получил ее не по цепи ученической преемственности. Как сказано в авторитетных писаниях, повторение любой мантры, если эта мантра получена не по цепи ученической преемственности, не приносит результата.

В этом стихе упомянут также другой важный принцип: медитация всегда должна сопровождаться повторением мантры. Самой простой формой медитации в этот век является повторение мантры Харе Кришна. Когда человек произносит мантру Харе Кришна, у него перед глазами встают образы Кришны, Рамы и Их энергий, и такое созерцание является высшей формой транса. Разумеется, это не значит, что мы должны стараться во что бы то ни стало увидеть образ Господа при повторении мантры Харе Кришна; в этом нет никакой необходимости, так как, если человек повторяет мантру без оскорблений, Господь Сам открывает Себя ему. Поэтому повторяющий мантру должен просто сосредоточить свое внимание на звуке мантры, и Господь Сам предстанет перед ним, даже если человек не будет прилагать к этому никаких дополнительных усилий.

 

Стих 4.8.54

ॐ नमो भगवते वासुदेवाय ।

मन्त्रेणानेन देवस्य कुर्याद्द्रव्यमयीं बुधः ।
सपर्यां विविधैर्द्रव्यैर्देशकालविभागवित् ॥५४॥

ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа

мантрен̣а̄нена девасйа
курйа̄д дравйамай ӣ м̇ будхах ̣
сапарйа̄м̇ вивидхаир дравйаир
деш́а-ка̄ла-вибха̄гавит

Пословный перевод

ом̇ — о Господь; намах̣ — я в почтении склоняюсь; бхагавате — перед Верховной Личностью Бога; ва̄судева̄йа — перед Верховным Господом, Ва̄судевой; мантрен̣а — этим гимном, или мантрой; анена — это; девасйа — Господа; курйа̄т — необходимо сделать; дравйамайӣм — физический; будхах̣ — тот, кто обладает знаниями; сапарйа̄м — поклоняйся, следуя предписанному методу; вивидхаих̣ — различными; дравйаих̣ — принадлежностями; деш́а — в соответствии с местом; ка̄ла — время; вибха̄га-вит — тот, кто понимает различия.

Перевод

Ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа!

Это двенадцатисложная мантра, с помощью которой поклоняются Господу Кришне. Нужно установить мурти, или материальную форму Господа, и, повторяя эту мантру, предлагать Божеству цветы, фрукты и другие кушанья в строгом соответствии с указаниями авторитетов и священных писаний. Однако делать это следует, учитывая место, время и обстоятельства.

Комментарий

Мантра ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа называется двадашакшара-мантрой. Эту мантру повторяют преданные-вайшнавы, и она начинается с пранавы, или омкары. В соответствии с ведическими предписаниями, небрахманы не имеют права произносить пранава-мантру. Дхрува Махараджа был по рождению кшатрием. Он сразу признался Нараде Муни, что, будучи кшатрием, не способен следовать наставлениям Нарады, который советовал ему развить в себе отрешенность и невозмутимость, присущие брахманам. Однако, несмотря на то что Дхрува был кшатрием, Нарада Муни лично позволил ему повторять пранава- омкару. Это очень важный момент. В Индии кастовые брахманы выступают против того, что люди, рожденные не в брахманических семьях и принадлежащие к низшим кастам, повторяют пранава- мантру. Однако случай с Дхрувой Махараджей служит наглядным доказательством того, что человек может повторять пранава- мантру, если он получил посвящение в вайшнавскую мантру или поклоняется Божеству в соответствии с правилами, установленными для вайшнавов. Сам Господь подтверждает в «Бхагавад-гите», что любой человек, даже низкого происхождения, может достичь высочайшего духовного уровня и вернуться домой, к Богу, если он поклоняется Божеству по всем правилам.

Нарада Муни говорит здесь, что по правилам человек должен получить мантру от истинного духовного учителя, услышав ее через правое ухо. Получив мантру, он должен повторять ее в полный голос или шепотом, но перед ним должно стоять Божество, или материальная форма Господа. Разумеется, когда Господь входит в эту форму, она перестает быть материальной. Например, когда железный прут, лежащий в огне, раскаляется докрасна, он перестает быть железом; по сути дела, он становится огнем. Аналогичным образом, когда мы создаем форму Господа из дерева, камня, металла или драгоценного камня, рисуем Его образ на холсте или просто воссоздаем в уме, эта форма является духовной, трансцендентной формой Господа. Человек должен не только получить мантру от истинного духовного учителя — Нарады Муни или одного из его представителей в цепи ученической преемственности, но и повторять ее. Более того, он должен предлагать Божеству в соответствии со временем и своими возможностями пищу, приготовленную из продуктов, которые доступны в той местности, где он живет.

Метод поклонения Господу, который включает в себя повторение мантры и изготовление мурти Господа, не является стереотипным и не может быть одинаковым повсюду. В этом стихе подчеркивается необходимость принимать во внимание время, место и обстоятельства. Наше Движение сознания Кришны распространяется по всему миру, и в различных центрах нашего Движения мы тоже устанавливаем Божества. Иногда наши индийские друзья, гордящиеся своей приверженностью догмам, упрекают нас: «Того не сделали, это упустили». Но они забывают об этом наставлении Нарады Муни, которое он дал величайшему вайшнаву, Дхруве Махарадже. Необходимо учитывать время, место и конкретные обстоятельства. То, что подходит для Индии, не всегда подходит для западных стран. Люди, не являющиеся ачарьями и не знающие, как должен действовать ачарья, безосновательно критикуют деятельность ИСККОН за пределами Индии. Такие критики сами не способны проповедовать и распространять сознание Кришны. Тот, кто отправляется проповедовать, должен рисковать и учитывать конкретные обстоятельства, время и место. Он имеет право внести те или иные изменения в процедуру поклонения: согласно шастрам, это вполне допустимо. Шримад Вирарагхава Ачарья, ачарья, принадлежащий к Рамануджа-сампрадае, пишет в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам», что при определенных обстоятельствах духовное посвящение можно дать даже чандалу, человеку, стоящему на общественной лестнице ниже, чем шудра. Ради того, чтобы превратить таких людей в вайшнавов, можно нарушить какие-то формальности и в каких-то деталях отойти от установленного порядка.

Господь Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Его имя стало известно всем людям во всех уголках мира. А как люди узнают Его имя, если мы не будем проповедовать во всех странах? Религия Чайтаньи Махапрабху — это бхагавата-дхарма, и Он особенно подчеркивал важность кришна-катхи, или культа «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Он наказывал всем людям, родившимся в Индии, проповедовать учение Господа жителям других стран, считая этот труд пара-упакарой, благотворительной деятельностью. Говоря о «жителях других стран», Он не имел в виду только тех, кто в точности похож на индийских брахманов и кшатриев или на кастовых брахманов, которые считают себя брахманами только потому, что родились в семьях брахманов. Принцип, в соответствии с которым религия вайшнавов должна оставаться привилегией индийцев и последователей индуизма, в корне неверен. Мы должны стараться приобщить к религии вайшнавов каждого. В этом заключается цель Движения сознания Кришны. Сознание Кришны можно проповедовать даже тем, кто рожден в семьях чандалов, млеччхов и яванов. Этот принцип был провозглашен не где-нибудь, а в самой Индии: его сформулировал Шрила Санатана Госвами в своей книге «Хари-бхакти-виласа», которая причисляется к смрити и является авторитетным ведическим руководством в повседневной жизни вайшнавов. Санатана Госвами говорит, что подобно тому, как бронза, соединенная с ртутью, в результате химической реакции может превратиться в золото, человек, получивший дикшу, духовное посвящение, может превратиться в вайшнава. Для этого нужно только получить посвящение от истинного духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности и получившего соответствующие полномочия от своего духовного учителя. Это называется дӣкша̄-видха̄на. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: вйапа̄ш́ритйа — необходимо принять духовного учителя. Воспользовавшись этим методом, люди всего мира могут обрести сознание Кришны.

 

Стих 4.8.55

सलिलैः शुचिभिर्माल्यैर्वन्यैर्मूलफलादिभिः ।
शस्ताङ्कुरांशुकैश्चार्चेत्तुलस्या प्रियया प्रभुम् ॥५५॥

салилаих̣ ш́учибхир ма̄лйаир
ванйаир м ӯ ла - пхала̄дибхих ̣
ш́аста̄н̇кура̄м̇ш́укаиш́ ча̄рчет
туласйа̄ прийайа̄ прабхум

Пословный перевод

салилаих̣ — водой; ш́учибхих̣ — очищенной; ма̄лйаих̣ — гирляндами; ванйаих̣ — из лесных цветов; мӯла — корни; пхала-а̄дибхих̣ — различными видами овощей и фруктов; ш́аста — молодая трава; ан̇кура — бутоны; ам̇ш́укаих̣ — корой таких деревьев, как бхурджа; ча — и; арчет — следует поклоняться; туласйа̄ — с листьями туласи; прийайа̄ — которые очень дороги Господу; прабхум — Господу.

Перевод

Господу нужно поклоняться, предлагая Ему чистую воду, гирлянды из свежих цветов, фрукты, цветы и овощи, растущие в лесу, или же собирая свежую траву, бутоны цветов и даже кору деревьев. При возможности Верховному Господу следует предлагать также листья туласи, которые очень дороги Ему.

Комментарий

В этом стихе подчеркивается, что Верховный Господь очень любит листья туласи, поэтому преданные должны позаботиться о том, чтобы в каждом храме и центре, где установлены Божества, были листья туласи. Когда я начал проповедовать философию сознания Кришны в странах Запада, к своему великому огорчению, я узнал, что на Западе невозможно достать листья туласи. Поэтому я очень благодарен моей ученице Шримати Говинде даси, которая взяла на себя труд вырастить туласи из семян и по милости Кришны преуспела в этом. Теперь туласи растет почти во всех центрах нашего Движения.

Листья туласи незаменимы при поклонении Верховной Личности Бога. Слово салилаих̣, употребленное в этом стихе, означает «водой». Разумеется, Дхрува Махараджа поклонялся Господу на берегу Ямуны. Воды Ямуны и Ганги священны, поэтому некоторые преданные в Индии настаивают на том, что при поклонении Божествам можно использовать только воду Ганги или Ямуны. Однако здесь ясно сказано: деш́а-ка̄ла, — что значит «в соответствии со временем и местом». В западных странах нет ни Ямуны, ни Ганги, поэтому там невозможно достать воду этих священных рек. Значит ли это, что мы должны прекратить поклоняться арче (Божеству)? Нет. Слово салилаих̣ означает любую воду, которая доступна в данной местности, при условии, что эта вода чистая и неоскверненная. Такую воду можно использовать при поклонении Божеству. Остальные атрибуты поклонения, такие, как гирлянды, фрукты и овощи, могут отличаться в зависимости от места и обстоятельств. Чтобы удовлетворить Господа, необходимо предлагать Ему листья туласи, поэтому, если это возможно, нужно выращивать туласи. Нарада Муни посоветовал Дхруве Махарадже поклоняться Господу, предлагая Ему лесные плоды и цветы. В «Бхагавад-гите» Кришна тоже говорит, что принимает только овощи, фрукты, цветы и т.п. Господу Ва̄судеве не следует предлагать ничего, кроме того, что рекомендует здесь великий преданный и ачарья, Нарада Муни. Божеству нельзя предлагать все, что нам заблагорассудится, и, поскольку фрукты и овощи доступны в любом уголке мира, мы должны стараться следовать этому несложному правилу.

 

Стих 4.8.56

लब्ध्वा द्रव्यमयीमर्चां क्षित्यम्ब्वादिषु वार्चयेत् ।
आभृतात्मा मुनिः शान्तो यतवाङ्मितवन्यभुक् ॥५६॥

лабдхва̄ дравйамай ӣ м арча̄м̇
кшитй-амбв-а̄дишу ва̄рчайет
а̄бхр̣та̄тма̄ муних̣ ш́а̄нто
йата-ва̄н̇ мита-ванйа-бхук

Пословный перевод

лабдхва̄ — обретя; дравйа-майӣм — сделанное из материальных элементов; арча̄м — Божество, которому поклоняются; кшити — земля; амбу — вода; а̄дишу — начиная с; ва̄ — или; арчайет — поклоняться; а̄бхр̣та-а̄тма̄ — тот, кто полностью владеет собой; муних̣ — великая личность; ш́а̄нтах̣ — спокойно; йата-ва̄к — сдерживая желание говорить; мита — умеренный; ванйа-бхук — принимая в пищу то, что можно найти в лесу.

Перевод

Форму Господа можно сделать из материальных компонентов: земли, воды, красок, дерева или металла. Тот, кто поклоняется в лесу, может сделать форму Господа только из земли и воды и поклоняться Господу, следуя описанным выше правилам. Преданный, полностью овладевший собой, должен всегда сохранять невозмутимость и спокойствие и довольствоваться только теми фруктами и овощами, которые можно найти в лесу.

Комментарий

Очень важно, чтобы преданный не только медитировал в уме на образ Господа, повторяя мантру, полученную от духовного учителя, но и поклонялся форме Господа. Преданный ни в коем случае не должен пренебрегать поклонением Божеству. Имперсоналисты без всякой необходимости осложняют себе жизнь, медитируя на безличный Брахман и поклоняясь Ему. Путь, которым они идут, очень опасен. Нарада Муни не советует здесь пользоваться этим методом медитации или поклонения Господу. Он рекомендует Дхруве Махарадже поклоняться глиняному мурти Господа. Если человек, живущий в джунглях, лишен возможности приобрести изваяние Господа, сделанное из металла, дерева или камня, то самое лучшее — это слепить мурти Господа из земли, смешав ее с водой, и поклоняться Ему в этой форме. Преданный не должен стремиться во что бы то ни стало готовить для Божества изысканные блюда, достаточно, если он будет предлагать Господу фрукты и овощи, которые растут в лесу или продаются в городе. Сам он тоже должен довольствоваться такой пищей. Он не должен привязываться ко вкусной пище. Разумеется, когда это возможно, человек должен предлагать Божествам изысканные блюда из фруктов и овощей и самые лучшие свежие фрукты и овощи. Главное, чтобы преданный был умерен в пище (мита-бхук) — это одно из отличительных качеств преданного. Настоящий преданный никогда не стремится удовлетворять свой язык каким-либо определенным видом пищи, а довольствуется тем прасадом, который посылает ему Господь.

 

Стих 4.8.57

स्वेच्छावतारचरितैरचिन्त्यनिजमायया ।
करिष्यत्युत्तमश्लोकस्तद्ध्यायेद्धृदयङ्गमम् ॥५७॥

свеччха̄вата̄ра-чаритаир
ачинтйа-ниджа-ма̄йайа̄
каришйатй уттамаш́локас
тад дхйа̄йед дхр̣дайан̇-гамам

Пословный перевод

сва-иччха̄ — по Его высшей воле; авата̄ра — воплощение; чаритаих̣ — деяния; ачинтйа — непостижимые; ниджа-ма̄йайа̄ — с помощью Своей энергии; каришйати — совершает; уттама-ш́локах̣ — Верховная Личность Бога; тат — тот; дхйа̄йет — следует медитировать; хр̣дайам-гамам — очень привлекательные.

Перевод

Дорогой Дхрува, помимо поклонения Божеству и повторения мантры трижды в день, ты должен также медитировать на трансцендентные деяния Верховной Личности Бога в Его различных воплощениях, которые Он проявляет по Своей высшей воле и с помощью Своих личных энергий.

Комментарий

В шастрах описаны девять форм преданного служения: слушание, повторение, памятование, поклонение, служение Божеству в храме, принесение всей своей собственности в жертву Господу и т.д. Нарада Муни советует здесь Дхруве Махарадже не только медитировать на форму Господа, но и размышлять о Его трансцендентных играх, которые Он являет, когда воплощается в этом мире. Философы-майявади причисляют воплощения Господа к категории обыкновенных живых существ. Это большая ошибка. Когда Верховный Господь воплощается, Он действует не потому, что Его принуждают к этому законы материальной природы. Здесь употреблено слово свеччха̄, которое указывает на то, что Господь приходит в материальный мир по собственной воле. Обусловленная душа вынуждена воплощаться в теле, форма которого определяется ее кармой. Она получает это тело в соответствии с законами материальной природы, действующими согласно воле Верховного Господа. Но Господь приходит в этот мир не потому, что Его принуждают законы материальной природы. Пользуясь возможностями Своей внутренней энергии, Он приходит сюда в том виде, в каком Ему нравится. В этом заключается разница между нами и Им. Обусловленная душа воплощается в теле определенного типа, например, в теле свиньи, подчиняясь власти материальной природы и закону кармы. Но когда Кришна приходит в облике вепря, то этот вепрь не имеет ничего общего с обычной свиньей. Тело Вараха-аватары, в котором приходит в материальный мир Кришна, имеет гигантские размеры, так что его невозможно даже сравнить с телом обычной свиньи. Его явление и уход непостижимы для нас. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что Он приходит в материальный мир посредством Своей внутренней энергии, чтобы защитить преданных и уничтожить непреданных. Преданный должен всегда помнить, что Кришна приходит в этот мир не так, как обычный человек или животное. Его многообразные воплощения, такие, как Вараха-мурти, лошадь или черепаха, суть различные проявления Его внутренней энергии. В «Брахма-самхите» говорится: а̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхих̣ — не следует ошибочно считать, что воплощение Господа в образе человека или животного ничем не отличается от появления на свет обычной обусловленной души, которая рождается в теле животного, человека или полубога, принуждаемая к тому законами природы. Такая точка зрения оскорбительна. Господь Чайтанья Махапрабху называл майявади оскорбителями Верховной Личности Бога, так как они считают, что Господь и обусловленные живые существа ничем не отличаются друг от друга.

Нарада советует Дхруве медитировать на игры Господа. Такая медитация приравнивается к медитации на образ Господа. Подобно этому, повторение различных имен Господа: Хари, Говинда, Нараяна и др. — приносит то же благо, что и медитация на любую форму Господа. Однако в шастрах подчеркивается, что в этот век главной формой медитации является повторение мантры Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

 

Стих 4.8.58

परिचर्या भगवतो यावत्यः पूर्वसेविताः ।
ता मन्त्रहृदयेनैव प्रयुञ्ज्यान्मन्त्रमूर्तये ॥५८॥

паричарйа̄ бхагавато
йа̄ватйах̣ п ӯ рва - севита̄х ̣
та̄ мантра-хр̣дайенаива
прайун̃джйа̄н мантра-м ӯ ртайе

Пословный перевод

паричарйа̄х̣ — служение; бхагаватах̣ — Верховной Личности Бога; йа̄ватйах̣ — как предписано (как описано выше); пӯрва-севита̄х̣ — рекомендованный или совершаемый ачарьями прошлого; та̄х̣ — те; мантра — гимны; хр̣дайена — в сердце; эва — конечно; прайун̃джйа̄т — следует поклоняться; мантра-мӯртайе — тому, кто неотличен от мантры.

Перевод

Тот, кто имеет все необходимые атрибуты поклонения, должен поклоняться Верховному Господу, идя по стопам преданных прошлого. Господу можно также поклоняться в сердце, повторяя обращенную к Нему мантру, которая неотлична от Верховной Личности Бога.

Комментарий

Здесь говорится, что, если человек лишен возможности поклоняться мурти Господа, он может просто мысленно представить образ Господа и предлагать Ему в уме все, что рекомендовано в шастрах: цветы, пасту чандана, раковину, зонт, опахало, чамару и т.д. Человек может медитировать, мысленно предлагая Господу все эти атрибуты и повторяя при этом двенадцатисложную мантру: ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа. Поскольку эта мантра неотлична от Верховной Личности Бога, тот, кто не располагает всеми атрибутами поклонения, может поклоняться форме Господа, повторяя мантру. В этой связи следует помнить описанный в «Бхакти-расамрита-синдху» («Нектаре преданности») случай с брахманом, который поклонялся Господу в уме. Тот, кто не имеет всех необходимых атрибутов, может представить их мысленно и предлагать их Божеству, повторяя при этом мантру. Таков могущественный метод преданного служения, предоставляющий человеку практически неограниченные возможности.

 

Стих 4.8.59-60

एवं कायेन मनसा वचसा च मनोगतम् ।
परिचर्यमाणो भगवान्भक्तिमत्परिचर्यया ॥५९॥

पुंसाममायिनां सम्यग्भजतां भाववर्धनः ।
श्रेयो दिशत्यभिमतं यद्धर्मादिषु देहिनाम् ॥६०॥

эвам̇ ка̄йена манаса̄
вачаса̄ ча мано-гатам
паричарйама̄н̣о бхагава̄н
бхактимат-паричарйайа̄

пум̇са̄м ама̄йина̄м̇ самйаг
бхаджата̄м̇ бха̄ва-вардханах̣
ш́рейо диш́атй абхиматам̇
йад дхарма̄дишу дехина̄м

Пословный перевод

эвам — так; ка̄йена — телом; манаса̄ — умом; вачаса̄ — словами; ча — также; манах̣-гатам — просто думая о Господе; паричарйама̄н̣ах̣ — занятый преданным служением; бхагава̄н — Верховная Личность Бога; бхакти-мат — в соответствии с регулирующими принципами преданного служения; паричарйайа̄ — поклоняясь Господу; пум̇са̄м — преданного; ама̄йина̄м — кто искренен и серьезен; самйак — совершенно; бхаджата̄м — занятый преданным служением; бха̄ва-вардханах̣ — Господь, который углубляет экстаз преданного; ш́рейах̣ — высшая цель; диш́ати — дарует; абхиматам — желание; йат — как они есть; дхарма-а̄дишу — связанный с духовной жизнью и экономическим развитием; дехина̄м — обусловленных душ.

Перевод

Господь исполняет любые желания того, кто ревностно и преданно служит и поклоняется Ему своим умом, словами и телом и поглощен деятельностью, которая, согласно шастрам, относится к преданному служению. Если такой преданный стремится к плодам материальной религиозности или хочет добиться экономического благополучия, чувственных наслаждений и освобождения из материального мира, Господь вознаграждает его, исполняя эти желания.

Комментарий

Преданное служение так могущественно, что тот, кто занимается им, может обрести все, что хочет, получив благословение Верховной Личности Бога. Обусловленные души очень привязаны к материальному миру, поэтому они совершают религиозные обряды ради того, чтобы обрести материальные блага в форме дхармы и артхи.

 

Стих 4.8.61

विरक्तश्चेन्द्रियरतौ भक्तियोगेन भूयसा ।
तं निरन्तरभावेन भजेताद्धा विमुक्तये ॥६१॥

виракташ́ чендрийа-ратау
бхакти-йогена бх ӯ йаса̄
там̇ нирантара-бха̄вена
бхаджета̄ддха̄ вимуктайе

Пословный перевод

вирактах̣ ча — жизнь в полном отречении; индрийа-ратау — что касается удовлетворения чувств; бхакти-йогена — посредством метода преданного служения; бхӯйаса̄ — очень серьезно; там — Ему (Всевышнему); нирантара — непрестанно, круглые сутки; бха̄вена — достигнув высшей стадии экстаза; бхаджета — должен поклоняться; аддха̄ — непосредственно; вимуктайе — чтобы достичь освобождения.

Перевод

Если человек искренне стремится к освобождению, он должен посвятить себя трансцендентному любовному служению и, достигнув высшей стадии экстаза, постоянно пребывать в этом состоянии. Само собой разумеется, что он должен воздерживаться от любых чувственных наслаждений.

Комментарий

В зависимости от цели, которую ставит перед собой человек, существуют различные ступени совершенства. Большинство людей принадлежит к категории карми, которые живут ради того, чтобы удовлетворять собственные чувства. Выше карми стоят гьяни, которые стремятся освободиться от материального рабства. Йоги находятся на еще более высокой ступени, так как медитируют на лотосные стопы Верховной Личности Бога. Однако выше всех стоят преданные, поглощенные трансцендентным любовным служением Господу; они непоколебимо утвердились в высшем состоянии экстаза.

Наставляя Дхруву Махараджу, Нарада Муни говорит в этом стихе, что если он не стремится к чувственным наслаждениям, то должен непосредственно посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Путь, ведущий к апаварге, освобождению, начинается со стадии, называемой мокшей. В этом стихе, в частности, употреблено слово вимуктайе, что значит «с целью освобождения». Люди, надеющиеся обрести счастье в материальном мире, иногда стремятся попасть на высшие материальные планетные системы, где гораздо больше возможностей для чувственных наслаждений, однако, чтобы обрести истинную мокшу, освобождение, человек должен избавиться от всех таких желаний. В «Бхакти- расамрита-синдху» это состояние описывается выражением анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам, которое означает «без желания материальных наслаждений». Тем, кто хочет так или иначе наслаждаться материальной жизнью на различных планетах вселенной, ступень освобождения в бхакти-йоге недоступна. Только люди, полностью свободные от оскверняющего желания чувственных наслаждений, достаточно чисты, чтобы правильно практиковать бхакти- йогу, то есть заниматься чистым преданным служением. Любая деятельность на пути апаварги, вплоть до стадии дхармы, артхи и камы, мотивирована желанием чувственных наслаждений. Человек, достигший ступени мокши, безличного освобождения, стремится слиться с бытием Всевышнего. Однако это тоже своего рода чувственное наслаждение. Но, когда человек минует даже стадию освобождения и поднимается выше, он получает возможность непосредственно общаться с Господом и начинает заниматься трансцендентным любовным служением. На санскрите эта ступень называется вимукти. Нарада Муни обращается в данном стихе к тем, кто хочет достичь именно этой формы освобождения, вимукти, и советует им непосредственно посвятить себя преданному служению Господу.

 

Стих 4.8.62

इत्युक्तस्तं परिक्रम्य प्रणम्य च नृपार्भकः ।
ययौ मधुवनं पुण्यं हरेश्चरणचर्चितम् ॥६२॥

итй уктас там̇ парикрамйа
пран̣амйа ча нр̣па̄рбхаках̣
йайау мадхуванам̇ пун̣йам̇
хареш́ чаран̣а-чарчитам

Пословный перевод

ити — так; уктах̣ — сказанное; там — его (Нараду Муни); парикрамйа — обойдя; пран̣амйа — поклонившись; ча — также; нр̣па-арбхаках̣ — сын царя; йайау — пошел в; мадхуванам — лес во Вриндаване под названием Мадхуван; пун̣йам — благоприятный и добродетельный; харех̣ — Господа; чаран̣а-чарчитам — с отпечатками лотосных стоп Господа Кришны.

Перевод

Выслушав эти наставления великого мудреца Нарады, Дхрува Махараджа, сын царя, обошел вокруг своего духовного учителя и почтительно поклонился ему. Затем он направился в лес Мадхуван, землю которого всегда украшают отпечатки лотосных стоп Господа Кришны, что делает это место особенно священным.

 

Стих 4.8.63

तपोवनं गते तस्मिन्प्रविष्टोऽन्तःपुरं मुनिः ।
अर्हितार्हणको राज्ञा सुखासीन उवाच तम् ॥६३॥

тапо-ванам̇ гате тасмин
правишт̣о ’нтах̣-пурам̇ муних̣
архита̄рхан̣ако ра̄джн̃а̄
сукха̄с ӣ на ува̄ча там

Пословный перевод

тапах̣-ванам — тропинка в лесу, в котором Дхрува Махараджа совершал аскезы; гате — приблизившись таким образом; тасмин — туда; правишт̣ах̣ — войдя; антах̣-пурам — в особняке; муних̣ — великий мудрец Нарада; архита — почтенный; архан̣аках̣ — почтительным отношением; ра̄джн̃а̄ — царем; сукха-а̄сӣнах̣ — когда он удобно уселся; ува̄ча — сказал; там — ему (царю).

Перевод

После того как Дхрува достиг Мадхувана, чтобы приступить там к преданному служению, великий мудрец Нарада решил, что настало время навестить царя и посмотреть, как он поживает в своем дворце. Когда Нарада пришел в царский дворец, Уттанапада оказал ему достойный прием и поклонился ему. Удобно усевшись на предложенное ему место, Нарада заговорил.

 

Стих 4.8.64

नारद उवाच

राजन्किं ध्यायसे दीर्घं मुखेन परिशुष्यता ।
किं वा न रिष्यते कामो धर्मो वार्थेन संयुतः ॥६४॥

на̄рада ува̄ча

ра̄джан ким̇ дхйа̄йасе д ӣ ргхам̇
мукхена париш́ушйата̄