Притча о работнике, пришедшем с поля.

 

Это притча против самохвальства, свойственного, конечно, прежде всего фарисеям, возомнившим себя единственными и непогрешимыми хранителями ветхозаветной мудрости и окаменевших законов, но очень похоже, что Иисус, рассказывая ее своим ученикам, хотел напомнить им и об их собственном самохвальстве, когда однажды, идя в Капернаум, они за его спиной всю дорогу спорили о том, кто из них значит в глазах Христа больше, а кто — меньше. Он тогда рассказал им притчу о ребенке — самом малом и невинном, слабом и беззащитном, однако превосходящем именно слабостью своей сильнейшего из мужей.

Сейчас он привел им в пример работника и хозяина. Он предложил своим ученикам представить, что кто-то из них хозяин, имеющий работника. И вот говорит Иисус:

«Кто из вас, имея раба пашущего, или пасущего, по возвращении его   с поля, скажет ему: «пойди скорее, садись за стол»?

Напротив, не скажет ли ему: «приготовь мне поужинать и, подпоясавшись; служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам»?

Станет ли, он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? не думаю» (Лука.   17: 7-9).

В притче, рассказанной Иисусом, два плана: с одной стороны, чувствуется обличение хозяина и сочувствие к рабу, но, с другой стороны, Иисус неожиданно поворачивает все только что им рассказанное в сторону религиозного поучения, к проповеди смирения «раба божия» перед хозяином его судьбы — Богом. Он говорит, заключая притчу: «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: „мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать“ (Лука.  17: 10).

 

О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ.

 

Иисус проповедовал почти исключительно во время своих бесконечных странствий по Галилее. За пределы этой земли он выходил редко. Маленькая группа из двенадцати апостолов во главе с Христом, обычно шедшим несколько впереди, но нередко и в центре своей бродячей школы, сделалась как бы непременной принадлежностью галилейского пейзажа. Одежда их была очень проста, пища непритязательна и почти случайна, но этот своеобразный аскетизм, далекий от какого-либо мученичества, а вполне естественный, вызывал глубокое уважение у всех слушателей, где бы Иисус ни появлялся. Обычно после импровизированной проповеди, притч или после исцеления больных они заходили, будучи приглашенными, в какой-нибудь дом, где их гостеприимно угощали и, если в том была нужда, оставляли переночевать. Притчи Иисуса имели тем больший успех, что они зримо подтверждались жизнью и его самого, и его учеников. Жители селений и маленьких городков Галилеи никогда еще не видели столь необычных проповедников. Они привыкли, приходя в Иерусалим или в храмы других городов, видеть богато одетых священнослужителей, надменных и важных фарисеев, недоступных для общения первосвященников. Эти люди, так резко отличавшиеся от толпы, всячески подчеркивали свое особое положение, недоступное простому смертному, и их поучения были жестоки и свирепы: они воспитывали рабов, полностью послушных воле своих хозяев и воле того хмурого и злого Бога, который подстерегал их словно добычу, предназначенную для жертвенного алтаря.

Из уст же Иисуса и его учеников все эти пахари, виноградари, рыбаки, поденщики слышали лишь слова ласки, человеческого привета и явного добра. Христос обличал богатых за их жадность и злонравие, призывал к равенству, внушая надежду, что каждый, страдающий здесь, на земле, получит, в отличие от богачей и злых, корыстных хозяев, воздаяние в царстве Божием. Надо ли удивляться, что именно проповеди Иисуса, а не велеречивые словеса официальных проповедников, спесивых и надменных, имели гораздо больший вес и авторитетность. Бог представал из речей Христа не как безжалостный повелитель, а как добрый отец — вроде того отца, что встретил блудного сына и простил его. Можно сказать, что человечество, хотя бы в лице тех слушателей, к которым обращался Иисус, было впервые за всю историю религий по-человечески обласкано, понято и привечено.

Исподволь создавая свою религию и постепенно расширяя круг апостолов, то есть создавая, по сути дела, уже и церковь, Иисус много раз в разных своих притчах обращался к обличениям церкви иудейской, в частности к фарисеям, книжникам, священнослужителям.

«…два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь   (Мытарь — мелкий служащий по сбору податей, чиновник в таможне.).

Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что   я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь:

Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю.

Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!

Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лука.   18: 10-14).

На первый взгляд, нравственные требования и наставления Иисуса настолько бесхитростны, общедоступны и просты, что кажутся легко выполнимыми. Почти все они к тому же как бы проиллюстрированы притчами, в которых каждое из простых требований выступает еще и с той наглядностью, какая бывает в букваре для детей или в книгах для детского чтения. Христос обращался к простым людям, не всегда знавшим грамоту, но зато и не испорченным фарисейской книжностью. Этим и объясняется, во многом, общедоступность всего учения Христа, укладывающегося в очень простые формулы, легкие для души, открытой добру и любви.

Но известно, что чаще всего самое простое (или кажущееся таковым) бывает и наиболее трудным — прежде всего для исполнения, для претворения в жизнь. Именно этому посвящена

 

ПРИТЧА О БОГАТОМ ЮНОШЕ.

 

Кем был этот юноша, пришедший однажды к Иисусу с вопросом, что ему сделать доброго, чтобы заслужить божью милость и жизнь вечную, неизвестно. Именно в этом пункте евангелисты расходятся в своих сообщениях. Матфей называет подошедшего просто богатым юношей, у Марка о его возрасте ничего не говорится, у Луки он называется начальником. Большинство толкователей сходятся на том, что он был, скорее всего, одним из начальников местной синагоги.

Споры о том, кем был юноша — начальником ли местной синагоги или, как полагают иные, священнослужителем Иерусалимского храма, а может быть, как считают третьи, то был Лазарь, которого потом воскресил Христос, — не так существенны. Это был богатый человек, стоявший в самом начале своей жизненной судьбы, но уже хорошо знавший о Христе и, по-видимому, задумывавшийся и над смыслом жизни вообще, и над учением Иисуса, в частности.

Вместе с тем его искания, выразившиеся в вопросе Христу, скорее всего, не имели серьезного характера. Он пришел к Иисусу, не испытав перед тем какого-либо нравственного перелома. Просто он хотел «примерить» к себе Иисусово учение, если оно к нему удобно и легко подойдет.

Мы уже говорили, что учение Иисуса, высказанное им неоднократно во множестве притч и заповедей, по виду просто и кажется легко исполнимым. Тем более интересно, подойдет ли такое простое учение к юноше, постаравшемуся его к себе «примерить».

«И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?»

(Матф.   19: 16).

Здесь, кстати, очень важно это словечко «благий», употребленное юношей по отношению к Христу. По-видимому, к тому времени известность Иисуса уже перешла за границы простой славы искусного проповедника и не менее искусного врачевателя: в глазах юноши он «благий», то есть на нем уже «почиет» благословение божие, то есть он, другими словами, не равен простым смертным, а отмечен Богом. Еще более характерно, что Иисус, отвечая богатому юноше, отчасти — но, правда, не категорично — отвергает такую честь как незаслуженную, но и не удивляется этим словам, поскольку, наверно, не раз уже слышал что-то подобное. Вообще Иисус чрезвычайно редко говорит о себе как о сыне Божьем, всячески подчеркивая, что он — человек. Ему очень важно не вознестись над толпой, иначе все его учение тотчас же приобретет иерархический характер.

«Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Матф.   19: 17).

Судя по дальнейшим словам, Иисус не был уверен, хорошо ли знает юноша его заповеди. Поэтому, говоря о заповедях, он имеет в виду те нравственные требования, которые каждый ребенок учил еще в школе, то есть заповеди Моисея — особенно, конечно, в той их части, что совпадали с заповедями самого Христа.

Однако юноша, судя по тексту, несколько удивлен словами Христа о заповедях. Если Иисус, рассуждал юноша, имеет в виду Моисеевы заповеди, то в чем же заключается новизна Иисусова учения? Ведь Иисус, в глазах юноши, прежде всего бунтарь против Моисеевых установлений, он — мятежник, восставший даже против субботы, он — тот, кого фарисеи, последователи Моисея, преследуют и проклинают.

Поэтому, услышав от Иисуса слова о заповедях, юноша «Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй;

Почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего как самого себя» (Матф.   19: 18, 19), то есть Иисус ссылается на книги Исход (20: 13-16), Левит (19: 18) и Второзаконие (5: 16-20), очень хорошо известные в ту пору.

«Юноша говорит Ему: все это сохранил   я от юности моей: чего еще недостает мне?

Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мною.

Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение.

Иисус же сказал ученикам своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное;

И еще говорю вам, удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Матф.   19: 20-24).

Как видим, «простое» («пойди, продай имение твое и раздай нищим») является на деле самым трудным, а для юноши и вовсе неисполнимым.

Даже ученики Иисуса, выслушав его ответ богатому юноше, искренне удивились жесткой требовательности Христа:

«Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись?» (Матф.   19: 25).

Сами они, хотя и пошли за Иисусом, бросив свои жилища, все же не испытали искушения богатством: все были бедны — рыбаки, пахари… И все же, как видим, по-человечески они хорошо поняли невероятную житейскую трудность следования Христовым заповедям особенно в случае богатства. Действительно, легче верблюду (или как в другом переводе — толстому канату) пройти сквозь игольное ушко, чем богатому отречься от имущества и денег.

 

НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ.

 

Однажды Иисус взошел на «некую гору», чтобы отдаться молитве, но, против обыкновения, вместо того чтобы, как было всегда в подобных случаях, остаться одному, позвал за собой и всех апостолов. Вместе с ним на гору взошли Симон-Петр и Андрей (сыновьяИоны), Иаков и Иоанн (сыновья Зеведеевы), Филипп и Варфоломей (Нафанаил), Фома и Матфей, Иаков (младший, сын Алфея) и Симон, прозываемый Зилотом, Иуда Иаковлев (называемый Левеем или Фаддеем), а также Иуда Искариот, которому суждено было стать предателем.

Между тем внизу у подошвы горы уже собрался народ, так как разнесся слух, что после беседы с учениками Иисус произнесет проповедь.

И действительно, Иисус, окруженный учениками, вскоре появился на ровной скалистой площадке, хорошо видный народу, терпеливо ждавшему его появления. Вместе с ним во время Нагорной проповеди были не только двенадцать апостолов, но и те семьдесят миссионеров, которых он обычно рассылал в разные концы земли.

«И сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима, и приморских мест Тирских и Сидонских,

Которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись.

И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лука. 6:   17-19).

Нагорная проповедь занимает в евангелиях настолько важное место, что на ней следует остановиться несколько подробнее. Наряду с известными заповедями Моисея Нагорная проповедь также дает людям необходимые основания для общечеловеческого нравственного устроения. Эта проповедь, покоящаяся на десяти заповедях, как бы дополняет их, предлагая людям средства для того, чтобы они эти заповеди могли исполнить.

Эти средства (или способы, пути) называются в Нагорной проповеди «блаженствами». В связи с этим и гора, у подошвы которой Иисус произнес проповедь, нередко называется Горой блаженств (предположительно возле Тивериадского озера).

Нагорной проповеди, как и всем проповедям Иисуса, предшествуют исцеления. На этот раз, хотя они и не описаны, так как евангелисты сосредоточиваются лишь на самой проповеди, их было, по-видимому, несколько, а возможно и множество, поскольку, как говорят и Матфей и Лука, все прикасавшиеся к Христу выздоравливали.

Толпа, собравшаяся у горы, на этот раз была огромной.

 

 

Нагорная проповедь

Евангелисты не сообщают, почему пришло так много народу именно на эту проповедь, но можно догадаться, что здесь возможно была и соответствующая подготовка со стороны многочисленных учеников, оповестивших не только окрестных жителей, но и отдаленных (из Тира и Сидона) о чрезвычайной важности предстоящей проповеди их учителя.

Первые слова Иисуса, обращенные к многотысячной толпе, где были бедные и богатые, книжники и неграмотные, были о том, что «блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Матф.   5: 3).

Эта первая фраза вызвала впоследствии целую череду разноречивых толкований, тем более что в некоторых переводах слово «духом» отсутствует. Однако оно есть и у Матфея, излагающего проповедь наиболее подробно и, как предполагают некоторые библеисты, по собственной записи, и у Луки, который воспроизводит ее тезисно. Наиболее правдоподобное истолкование выражения «нищие духом» сводится к тому, что Иисус имел в виду тех, у кого «дух» голоден: это, следовательно, люди, алчущие, чем наполнить дух свой, подобно тому, как алчет хлеба нищий. Такие «нищие духом» особенно близки и дороги Христу — в отличие от тех, кто уже насытил свой дух, так что за них можно быть спокойным. Но есть и такие, у которых дух не наполнен, но они и не стремятся к духовной пище: судьба таких людей печальна во сто крат, однако и к ним надо стремиться прийти на помощь. Вот почему алчущие духовного насыщения, то есть нищие (или голодные) духом, прежде всего и обретут, по Христу, царствие небесное.

Христос в своей Нагорной проповеди обращался ко всем, но, может быть, прежде всего как раз к «нищим духом»: он стремился исцелить их дух, наполнить его точно так же, как он исцелял плоть или насыщал ее пятью хлебами и двумя рыбами, которых, как мы помним, хватило на пять тысяч человек.

К своему слову он относился как к хлебу духовному для голодных, или, по его выражению, «нищих духом».

Вот почему дальше Иисус сказал: «Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь» (Лука 6:   21).

Первое блаженство это и есть алкание духа, то есть поиски веры и истины.

Естественно, что алкание духа, — ощущающего свою нищету, никак не может быть совместимо с поисками внешнего богатства. Отсюда — другое «блаженство», которое проповедует Христос, — отказ от мирских благ.

Перейдя к богачам, Христос восклицает:

«Напротив,   горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение.

Горе вам, nресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восnлачете и возрыдаете» (Лука. 6:   24, 25).

Плач и рыдание, то есть способность к раскаянию и скорби, являются, по Христу, вторым блаженством для человека, так как слезы и раскаяние есть верный признак очищения духа.

Иисус, следовательно, не оставляет без надежды и тех, кто ныне не понимает всей нищеты своего духа.

Затем Иисус говорит о трудностях и бедах, подстерегающих каждого, кто пойдет за ним или по его пути. Здесь он выступает перед толпой как пророк, предрекающий страшные гонения, казни и отлучения.

«Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого.

Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их» (Лука. 6  : 22, 23).

Муки за веру и истину — это тоже, по Христу, одно из блаженств для каждого алчущего духа.

И, наконец, самое важное, сердцевинное в Нагорной проповеди, заключается в утверждении совершенно особенного, не сходного с ветхозаветными традициями способа борьбы со злом.

«Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас,

Благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас.

Ударившему тебя по щеке, подставь и другую; и отнимающему   у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку» (Лука. б: 27-29).

Интересно, что Иисус во время своей проповеди несколько раз обращается к Ветхому завету — к Моисею и пророкам. Эти священные книги в то время хорошо знали и чтили даже неграмотные. И каждый раз он или спорит с ветхозаветными требованиями, или же корректирует, поворачивая их в сторону гуманизма — любви и сострадания к ближнему.

«Вы слышали, что сказано: око за око, и зуб за зуб.

А Я говорю вам: не противься злому…

Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.

А я говорю Вам: любите врагов ваших…» (Матф. 5: 38, 39, 43, 44).

Увы, как показала история, это была самая утопичная и не исполнившаяся мечта Христа — великого гуманиста и романтика, гиперболизировавшего ее до крайней степени заострения.

«Блаженства», или заповеди Христа, будучи невыполненными, между тем и сегодня во многом остаются и актуальными и притягательными.

«Вы слышали, что сказано древним:   «не убивай; кто же убьет, подлежит суду».

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду…» (Матф. 5: 21, 22).

И так — во всем: ни войн, ни раздоров, по Христу, между людьми не должно быть; если же возникают ссоры, обиды и недовольства, они должны быть улажены по законам милосердия, в крайнем случае, по суду, то есть опять-таки по справедливой и тщательно разобранной договоренности.

Наш мир к концу ХХ столетия после рождества и гибели великого мечтателя едва-едва поворачивается в ту сторону, куда он звал: вместо войн — договоры, вместо взаимного истребления — взаимососуществование на началах добра, милосердия, взаимопонимания и помощи.

«Мирись с соперником твоим скорее, пока ты   еще на пути с ним» (Матф. 5: 25).

В Нагорной проповеди Иисус касался самых разных сторон душевной и духовной жизни человека, но, с кем бы он ни говорил, во всех его афоризмах, формулах, сентенциях и изречениях сквозит одна мысль: человек должен наконец стать человеком — существом добрым и прекрасным. «Будьте совершенны…»— призывал он.

В проповеди помимо основных «блаженств» рассыпано много заповедей, касающихся обычной, будничной, житейской стороны существования, обычно, к сожалению, далекой от требований высокой нравственности и духовности. Главное, по Христу, открыть сердце каждому для каждого.

«Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите, и отворят вам;

И бо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?

Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо   в этом закон и пророки» (Матф. 7: 7-9, 12).

 

ВОСКРЕШЕНИЕ ЛАЗАРЯ.

 

У Марии и Марфы, живших неподалеку от Вифании, Иисус останавливался нередко, там его принимали радушно. Хотя Иисус, однажды, глядя на хлопоты Марфы, слегка упрекнул ее за усердие, но ему было всегда хорошо в доме этих двух женщин. Мария обычно садилась на скамеечке у ног Иисуса и подолгу слушала его рассказы. Однажды она, взяв целый литр драгоценного мира, возлила его не только на волосы Христа, но омыла им ноги, вытерев их своими волосами, что, кстати, вызвало крайнее неудовольствие Иуды Искариотского.

У Марии и Марфы был брат по имени Лазарь. Однажды он тяжко заболел, и сестры спешно послали сообщить об этом Иисусу, так как знали о его способности исцелять людей, считавшихся безнадежными. Они не звали его прийти, так как Вифания была слишком близко от враждебного Иисусу Иерусалима, а надеялись на «заочное» исцеление.

Услышав от учеников известие о болезни своего друга Лазаря, Иисус, однако, не стал торопиться. Более того, он сказал, что собирается идти в Иерусалим. Ученикам же ответил: «…Лазарь, друг наш, уснул, но Я иду разбудить его» (Иоан.   11: 11).

Ученики так и поняли его, обрадовавшись, что Лазарь не умер, а просто спит и что Иисус, как то было уже не раз, конечно, поднимет его. Однако Иисус тут же уточнил, что он имеет в виду тот сон, что является смертью.

Замысел Иисуса состоял в том, чтобы воскресить не спящего или больного, а мертвого. На этот раз он, против своего обыкновения, намеревался свершить настоящее чудо. Это было ему крайне необходимо перед приходом в Иерусалим, чтобы явиться перед фарисеями небезоружным, а как бы защищенным своей явной чудодейственной силой, недоступной и непонятной для фарисеев.

Лазарь между тем уже был положен в гроб и погребен.

Марфа, услышав, что к дому приближается Иисус, вышла к нему навстречу, а с нею последовали и все, кто был тогда рядом. И вот, встретив Иисуса на дороге, она припала к нему и стала плакать. Из ее слов Иисус понял, что они до последней минуты надеялись, что он исцелит ее брата, подобно тому, как был исцелен однажды сын сотника — на расстоянии. Она еще не знала, что Иисус идет именно в Иерусалим и что брат ее будет воскрешен и выздоровеет. Никто не порицал Иисуса, но Марфа, обливаясь слезами, сказала:

«…господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Иоан.   11: 21).

Плач Марфы, убивавшейся по брату, а также стенания близких и знакомых Лазаря смутили Иисуса, и на глазах его тоже показались слезы. Возможно, он счел себя неправым, что не пришел тотчас же, отложив воскрешение ради посрамления иудеев, засевших в Иерусалимском храме. Иоанн пишет, что Иисус «воскорбел духом и возмутился», то есть смутился. Подошла и Мария, повторив слово в слово то же, что говорила ему и Марфа:

«…Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Иоан.   11: 32).

В Евангелии Иоанна эпизод встречи с сестрами Лазаря — одно из самых лирических и психологически выразительных мест: здесь впервые мы видим Иисуса скорбящим не только по поводу смерти близкого человека, которому он дал умереть ради чуда, но и сомневающимся в самом себе («воскорбел духом и возмутился»).

Лазарь был уже похоронен: шел четвертый день после смерти. Погребен он был, по тогдашнему обычаю, в пещере, вход в которую был завален камнем.

«Иисус говорит: отнимите камень. Сестра умершего, Марфа, говорит Ему: Господи! уже смердит; ибо четыре  дня, как он во гробе.

Иисус говорит ей: не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию?

И так отняли камень от пещеры, где лежал умерший. Иисус же возвел очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня;

Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня.

Сказав это, он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон.

И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лицо его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет.

Тогда многие из Иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него;

А некоторые из них пошли к фарисеям и сказали им, что сделал Иисус.

Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит;

Если оставим Его так, то все уверуют в Него, — и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом.

Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете,

И не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» (Иоан.   11: 39-50).

Воскрешение Лазаря привело к тому, что был срочно созван синедрион (совет старейшин). О чем же идет речь? Что именно тревожит и старейшин, заседавших в синедрионе, и фарисеев?

Как ни странно, они боятся того, чего не должны были бы бояться, будучи правоверными иудеями: боятся предсказанного и Моисеем, и пророками в Ветхом завете пришествия Мессии. Мы помним, что совсем недавно, прогуливаясь по галерее Иерусалимского храма (на празднике Обновления), они едва ли не были склонны признать в Иисусе Мессию и даже требовали от него ясного подтверждения своей догадки. Но на этот раз другие интересы и соображения взяли верх — особенно в синедрионе. Члены синедриона опасались, что пришествие Мессии, который, по их убеждениям, должен был быть одновременно и царем израильским, вызовет широкое народное движение против римлян, оккупировавших страну. Они боялись и римлян, и народа. Сходно, по-видимому, думали и фарисеи, но они, скорее всего, делали акцент на религиозной стороне: их не устраивала личность Иисуса, слишком открыто и твердо попиравшего некоторые из Моисеевых установлений, проповедовавшего безграничное человеколюбие и внушавшего людям идею равенства, осуждавшего богатство, стоявшего на стороне бедных и обездоленных. Нужен ли Мессия (или царь) — защитник бедноты, ниспровергатель сословных перегородок? Нужен ли Мессия-бунтарь? Нет, такой Мессия не был нужен ни членам синедриона, боявшимся Пилата и римских легионеров, ни фарисеям, боявшимся за утрату своего положения духовных вождей. И те и другие были богачами, вельможами, хозяевами жизни. Иисус же был нищим пророком, бродягой, собравшим вокруг себя самый простой люд, которому нечего было терять, кроме пыльного плаща и страннического посоха.

Слова Каиафы: «Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели, чтобы весь народ погиб»— были, по сути, смертным приговором Иисусу, хотя и прикрытым ханжеской фразой о гибели «за народ».

С этого момента Иисус был обречен.

 

ИИСУС В ИЕРУСАЛИМЕ.

 

Он, конечно, хорошо знал об этом: не только интуиция и размышление, но и множество слухов, доходивших до него из близкого Иерусалима, подтверждали явные намерения синедриона и фарисеев учинить кровавую расправу.

И все же, попрощавшись с Марией, Марфой и Лазарем, облобызав их, он направился в Иерусалим. Долго смотрели ему вслед жители маленькой Вифании, пока, наконец, группа апостолов, окружавших своего учителя, не скрылась на дороге, ведущей к Иерусалиму. Идти было недалеко — около двух часов.

Иисуса в Иерусалиме ждали с уверенностью — ведь был праздник Пасхи.

Слава Иисуса к тому времени была уже исключительно велика. Народ, ожидавший его прихода, был возбужден. Весь город находился в волнении. Возбуждению и нетерпению способствовало, конечно, и чудо с воскрешением Лазаря: оно было известно всем — ведь Иерусалим, как сказано, находился очень близко от Вифании. Таким образом, расчет Иисуса оправдался. Он никогда не стремился к славе и был чужд всякой суетности, но на этот раз — для посрамления фарисеев и синедриона — ему было необходимо явиться в город торжественно, под приветственные крики народа. Ведь, к сожалению, лишь внешние знаки почета могли убедить его врагов в силе его учения. Это был его маневр, рассчитанный на то, чтобы победить врагов их же собственным оружием. Они признают лишь земных царей? Так пусть же его приход в город будет похож на прибытие царя израильского!…

И вот, как сказано в евангелиях, множество народа, узнав о приближении Иисуса к Иерусалиму, взяв пальмовые ветви, вышли ему навстречу «…и восклицали: осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!» (Иоан.   12: 13).

Пальмовая ветвь — символ радости. В Ветхом завете с пальмовыми ветвями в руках встречали царей, победителей и героев.

В Иерусалим Иисус въехал на молодом осле, которого ему по его просьбе привели ученики. Въезд на осле в Иерусалим был, как знал Иисус из Ветхого завета, исполнением одного из пророчеств. Кроме того, въезд на осле царя (или Мессии) означал кротость и смиренность въезжающего.

Шествие медленно продвигал ось к Иерусалиму, а затем и по его улицам, с большой торжественностью и праздничностью. Атмосфера всеобщей радости усиливалась еще и оттого, что был праздник Пасхи, улицы и дома были украшены цветами, звучали музыка и песни. Молоденький ослик, на котором восседал Иисус, ступал своими копытцами по дороге из живых цветов и пальмовых листьев. Восторг и ликование толпы были так велики, что некоторые вместе с цветами бросали под ноги ослу и свои праздничные одежды. Дети влезали на деревья и, обламывая цветущие ветви, бросали их Иисусу и его ученикам.

В Иерусалим на праздник Пасхи приходили и приезжали не только евреи, но и много людей из разных стран — их привлекала могучая, радостная торжественность пасхальных дней, возбуждение экзальтированного народа, своеобразие обычаев и ритуалов. На этот раз они увидели Иерусалим буквально потрясенным въездом человека, не облаченного никакою властью, кроме власти чисто духовной. Словоохотливые жители объясняли иноземцам, что они чествуют царя Израиля и Мессию, предсказанного древними пророками.

Такого триумфа, чрезвычайно опасного для оккупированной Иудеи, ни члены синедриона, ни фарисеи и первосвященники не ожидали. Они стали искать меры, чтобы как-то притушить всеобщее возбуждение, и, смешавшись с толпой, приблизились к Иисусу, медленно двигавшемуся на своем осле по иерусалимским улицам.

«И некоторые фарисеи из среды народа сказали Ему:

Учитель! запрети ученикам Твоим» (Лука.   19: 39).

Они хотели, чтобы Иисус запретил и ученикам и толпе громко выкрикивать приветствия, подобающие царю или мессии.

«Но Он сказал им в ответ: сказываю вам, что если они умолкнут, то камни возопиют» (Лука.   19: 40).

То был действительно триумф, но, как хорошо понимал Иисус, знавший свою обреченность, триумф этот означал одновременно и быстрое приближение развязки.

«И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал   о нем…» (Лука. 19: 41).

Он любил Иерусалим, столицу своего народа, а плакал о нем, как разъясняют евангелисты, потому, что, будучи пророком, предвидел его разрушение, которое и последовало через сорок с лишним лет после триумфального въезда его в этот город.

 

ПРЕДАТЕЛЬСТВО ИУДЫ.

 

Иисус, казалось, был надежно защищен от происков своих врагов и собственной славой, и почитанием народа, почти уже боготворившего его, и стараниями учеников, всегда плотной стеной окружавших Христа, едва лишь чувствовалась какая-либо опасность. Он открыто учил и проповедовал и в Иерусалимском храме, и в других синагогах, а также на улицах и площадях. Не однажды вступал Иисус и в споры с фарисеями, каждый раз побивая их хитросплетения простыми и ясными притчами, вызывавшими бурное одобрение окружающих и бессильное презрение и ненависть фарисеев.

Среди членов синедриона, фарисеев, первосвященников уже сложился надежный круг заговорщиков, к которому примыкали все новые и новые лица — из тех, что подозревали в деятельности Иисуса и в поведении народа прямую опасность своему положению. Были среди них и крайне ожесточенные фанатики — из тех, что видели в Иисусе нарушителя и осквернителя Моисеевых законов. Они готовы были пожертвовать собственной жизнью, чтобы погубить новоявленного Мессию, которого к тому же народ называл царем израильским.

Однако долго не было удобного повода, чтобы схватить Иисуса, предать его суду синедриона, а затем и казни. Кто-то из них высказал мысль, что необходимо обратиться за помощью к римскому наместнику Пилату, поскольку самый титул «царя израильского» уже сам по себе наносил урон власти кесаря, во владения которого входила Иудея вместе с Иерусалимом.

И вот однажды, еще на пасхальной неделе, во внутреннем крытом дворе у дома первосвященника Каиафы собрались главы священнических черед, бывший первосвященник (тесть Каиафы) Анна, а также другие приближенные к ним лица, чтобы решить наконец вопрос, как «взять Христа». Евангелисты пишут, что расправиться с Иисусом открыто они боялись, поскольку видели все общую любовь к нему со стороны народа.

 

 

Предательство Иуды

 

«Тогда собрались первосвященники и книжники и старейшины народа во двор первосвященника, по имени Каиафы,

И положили в совете взять Иисуса хитростью и убить;

Но говорили: только не в праздник, чтобы не сделалось возмущения в народе» (Матф. 26: 3-5).

Когда, сидя во дворе, они совещались, как погубить Иисуса, к ним неожиданно пришел один из учеников Христа — Иуда Искариотский «и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребреников;

И с того времени он искал удобного случая предать Его»

(Матф. 26: 15, 16).

 

В предательстве Иуды сплелись, по-видимому, разные мотивы, в том числе, возможно, и зависть, хотя евангелисты в качестве главной и даже единственной указывают одну — деньги. Иуда действительно, войдя к заговорщикам, прямо спрашивает о цене: «Что вы дадите мне, и я вам предам Его?»

Тридцать сребреников для Иуды — значительные деньги, он вряд ли даже рассчитывал на такую сумму: она равнялась цене раба.

Тридцать сребреников, полученных Иудой, приобретают особый символический смысл именно потому, что то была обычная цена раба. Иуда, таким образом, уравнивается с рабом, у которого «хозяин» не Иисус и не Бог, а деньги.

Но что послужило прямой причиной предательства, почему оно произошло именно тогда, когда Христу стала угрожать непосредственная опасность? Все дело, очевидно, в том, что именно в эти дни предатель мог окончательно убедиться, что Иисус не стремится стать царем израильским, на что, по-видимому, в глубине своей тщеславной и черной души рассчитывал лжеапостол Иуда. Некое царство небесное казалось ему слишком эфемерным, чтобы идти на самопожертвование, а может быть, и на гибель. Как только из прямых слов Иисуса ему стало ясно, о каком именно царстве идет у него речь, он и решился на свое предательство.

 

ТАЙНАЯ ВЕЧЕРЯ.

 

Между тем наступил день, когда по иудейскому закону полагалось заколоть пасхального агнца. Ученики спросили Иисуса, где бы он хотел «есть пасху», в чьем именно доме. Иисус к этому времени уже явственно почувствовал приближение конца. По каким-то приметам, но главным образом по своей способности проникать в душу человека он совершенно убедился в предательстве Иуды, но до поры до времени не говорил об этом никому из учеников, считая свой конец изначально предрешенным, а Иуду лишь маленькой и внешней причиной гибели, совершенно независимой от Иуды, а написанной на небесах.

Не надо забывать, что, по евангельской легенде, самый смысл всей жизни Иисуса и его гибели на кресте заключается в жертвенной идее искупления своими муками и смертью всех грехов человечества. Сын Бога и земной женщины, он должен был, по своему внутреннему призванию, как бы показать и доказать Богу, что человечество еще способно на такую глубокую веру, которая не боится и гибели. Высокий трагизм судьбы Иисуса, не сразу понятый даже его близкими учениками, заключался в том, что, будучи сыном Бога, он мог бы, обратившись с молитвой к своему небесному отцу, снять с себя этот страшный долг и тем самым уйти от мученической смерти. И он, как мы увидим, почти не выдержав однажды, обратился к небу со словами про нести мимо него «чашу сию», впрочем, тут же раскаявшись в них. В глазах обыкновенных людей