Спор между реализмом и номинализмом

 

На раннем этапе в средневековой философии было представлено два интеллектуальных течения: реализм и номинализм. Наиболее яркими представител­ями реализма были Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.) и Иоганн Скотт Эриугена, а наибо­лее яркими представителями номинализма - Росцелин (XI—XII вв.), Вильям Оккам (1285-1349 гг.), Иоганн Буридан (XII—XIV вв.), Николай из Отрекура (XIV в.).

Реалисты исходили из допущения, что универсалии (общие понятия) обладают реальным бытием. Под универсалиями в этом случае понимаются идеи предметов, находящиеся в божественном разуме. Основой для познания мира, с точки зрения реализма, является разум. Человек, будучи одновременно и при­родным существом (творением бога), и существом, максимально при­ближенным к богу, обладает разумом и может познать предметы толь­ко потому, что существуют универсалии.

С точки зрения номинализма, первичны не идеи, а вещи. Идеи представляют собой результат абстракции - отвлечения от конкрет­ных представлений предметов, важных существенных признаков. На­пример, представление о человеке формируется в результате отделе­ния от многообразия индивидуальных признаков того, что присуще любому человеку, т.е. наличие жизни и разума. В отличие от реалистов, номиналисты не ставили на первый план разум, хотя и не отрицали его значения. Гораздо важнее для них была воля отдельного человека и, прежде всего, воля бога. Творение мира представляло собой с этой точки зрения не реализацию божественного замысла, а волевой акт. Как полагал Оккам, идеи не существуют в божественном уме как про­образы сущностей, бог творит вещи при помощи воли, а идеи возника­ют в его уме после того, как мир был сотворен.

Необходимо иметь в виду, что спор между реалистами и номи­налистами не был простым спором «о словах». Напомним в связи с этим выражение из Библии: «В начале было Слово, и Слово Было у Бога». Во многом споры вокруг существования идей были связаны с толкованием именно этого фрагмента, который отсылает нас к одной из наиболее важных идей эпохи Средневековья - идее творения.

Наиболее ярким представителем реализма был Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Наибольшую известность он получил бла­годаря изобретению «онтологического доказательства» существо­вания бога. Вот как формулирует это доказательство Б. Рассел: «Под «Богом» мы понимаем наибольший, какой только возможен, объект мысли. Но если объект мысли не существует, то он меньше другого, точно такого же действительно существующего объекта мысли. По­этому наибольший из всех объектов мысли должен существовать, ибо иначе был бы возможен другой, еще больший объект мысли. Поэтому Бог существует».

Остальные аспекты концепции Ансельма в основном заимство­ваны у св. Августина. Обратимся еще раз к книге Б. Рассела: «Ан­сельм верит в платоновские идеи, в которых он усматривает еще одно доказательство существования Бога. Ансельм заявляет, что при по­мощи неоплатоновских аргументов он смог доказать не только су­ществование Бога, но и понятие троичности. (в философии Плотина уже было понятие троичности, хотя и неортодоксальное с точки зрения христианина). Ансельм считает разум подчиненным вере. «Я верую, дабы понимать», - заявляет он. Идя по стопам Августина, он утверждает, что без веры понимание невозможно. Бог, - заявляет Ан­сельм, - не справедлив, а справедливость. Сходные мысли высказывал и Иоанн Скотт. Общим источником их происхождения является Платон».

Другим значимым представителем реализма был Иоанн Дунс Скотт, который оставил после себя книгу «О разделении приро­ды». В этой книге Скотт отстаивает воззрение, в соответствие с которым универсалии существуют до конкретных вещей.

Согласно Скотту, вся природа разделяется на четыре вида:

1) творящая, но не сотворенная природа, т.е. бог;

2) творящая и вместе с тем сотворенная природа - это идеи в платоновском смысле;

3) сотворенная, но не творящая природа - вещи, которые существуют в пространстве и времени,

4) нетворящая и несотворенная природа, которую Скотт также при­равнивает к богу, понимая под ним не творца всех вещей и мира в целом, а конец (цель) мира и вещей.

Согласно Скотту, бытие бога может быть обнаружено из того, что вещи существуют, т.е. обладают бытием. То, что вещи упоря­дочены, является доказательством его мудрости; то, что они движутся, - доказательством его жизни (движения). Хотя Иоанн Скотт отвергал реальное существование отдельных вещей и тем самым стремился опровергнуть сторонников Аристотеля и столпом философов считал Платона, его первые три вида бытия косвенно выведены из аристотелевских категорий. Прототипом четвертого вида бытия в системе Иоанна Скотта послужило учение Дионисия о том, что все вещи возвращаются к богу.

Одним из ярчайших представителей номинализма был Росцелин. В письме к своему ученику Абеляру Росцелин приводит такой аргумент в пользу своей концепции: «Пожалуй, ты только по привыч­ке можешь называться Петром. Я же - вполне точно, потому, что если имя мужского рода выпадает из своего рода, то оно уже отклонится от общепринятой вещи. Ведь собственные имена обыкновенно теряют свое значение, когда то, что ими обозначается, принуждено отходить от собственного значения. Ведь если дом лишен крыши или стены, тогда он будет называться несовершенным домом. Следовательно, после удаления той части, которая создает человека, и Петр должен называться не Петром, но несовершенным Петром».

Ученик Росцелина Абеляр не отрицал существования вещей помимо слов: «Действительно тот или иной звук по своей природе не входит в обозначенную им вещь, но существует в силу налагания его людьми на вещи. Ведь наивысший Мастер ниспослал нам это налагание звуков. Однако он сохранил природу вещей для своего собственного их распределения». «Ведь, конечно, необходимо, чтобы имена уже существовали бы, раз они обозначают самые вещи и создают предложения...; однако предложения вовсе не обозначают те или иные вещи в том же простом смысле, в каком вещи обозначаются именами».

У позднего номиналиста Петра Аврелия на первое место вы­ступает понятие интенции. Он полагает, что объектом логики явля­ется не объективное и не субъективное, а лишь направленность сознания на предмет. Именно ее он и называет интенцией. В своих рассуждениях он приходит к выводу, что между мыслимым и мыслящим одновременно и имеется связь и не имеется связи; связь между мыслящим и мыслимым одновременно относительна и универсальна, к тому же она может быть какой угодно, скорее, имеется в виду нечто, где еще нет различия между тем, кто мыслит, и тем, что мыслится.

 

Схоластика

 

Схоластика, или «школьная философия, появилась, когда хри­стианские мыслители стали понимать, что догматы веры допуска­ют рациональное обоснование и даже нуждаются в нем. Среди ярких представителей этого направления следует назвать Эриугену (810-877), Иоанна Росцеллина (1050-1110) и Пьера Абеляра (1079–1142), идеи которых уже были рассмотрены.

Наиболее крупным представителем схоластики считается Фома Аквинский (1225-1274). Его основная заслуга состоит в том, что он «адаптировал» учение Аристотеля к средневековому способу мыш­ления, причем сделал это, так сказать, «с наименьшими потерями», т.е. минимально исказив сущность учения Аристотеля.

Фома Аквинский полагал, что существует три вида познания Бога: через разум, через откровение и через интуицию по вещам, которые были ранее познаны посредством откровения. Другими словами, он утверждал, что познание бога может опираться не только на веру, но и на рассудок.

Фома рассматривал мир как иерархическую систему, основ­ной и смыслом которой является бог. Духовной сфере противостоит материальная природа, а человек является существом, соединяющим в себе духовное и материальное начала и наиболее близко стоящим к богу. Любое явление мира обладает сущностью и существованием. Для человека и явлений живой и неживой природы сущность не равна существованию, сущность не вытекает из их единичной сути, поскольку они сотворены, а, следовательно, их существование обусловлено. Лишь бог, будучи несотворенным и ничем не обусловленным, характеризуется тем, что его сущность и существование тождественны друг другу.

Согласно Фоме, существуют субстанциональные и акциденциальные формы; субстанции существуют сами по себе, акциденции - толь­ко в связи с субстанциями. На низшей ступени бытия форма придает вещи лишь внешнюю определенность (вещества и минералы), на следующей ступени форма представлена как конечная причина, и вещам на этой ступени (растениям) присуща внутренняя целесообразность. На следующей ступени (животные) форма предстает как действующая причина. Наконец, высшей ступенью бытия является форма как дух, т.е. форма, которая не является организующим началом для материи, а выступает самостоятельно, сама по себе. Именно по этой причине человеческая душа бессмертна. Только человеческая душа обладает способностями мышления и воли, которые она может проявлять неза­висимо от тела; на более низких ступенях эти способности не пред­ставлены.

С точки зрения Фомы Аквинского, все знания также составляют иерархически организованную систему, в которой высшей точкой является богословие как учение, наиболее близко стоящее к боже­ственному разуму. Философия - это выражение разума человека, и она не может и не должна противостоять теологии; различие между ними заключается лишь в том, что человеческий разум и разум божественный занимают разное положение в мировой иерархии. Между теологией (богословием) и наукой (в том числе и философией) нет никакого противоречия. Цель науки - объяснять явления и законо­мерности, которым эти явления подчиняются. Однако есть сферы, в ко­торые нельзя проникнуть с помощью разума. Естественно, это всё, что связано с богом и божественным. Именно здесь начинается сфера, подвластная теологии. И на этом основании Фома Аквинский делает вывод, что философия должна служить теологии, формулируя догма­ты веры в категориях разума.

В работе «Summa Theologica» Фома сформулировал пять до­казательств существования Бога.

Первое доказательство - это доказательство неподвижного двигателя, сущность которого Б. Рассел излагает следующим обра­зом: «Вещи делятся на две группы - одни только движимы, другие движут и вместе с тем движимы. Всё, что движимо, приводится чем-то в движение, и, поскольку бесконечный регресс невозможен, в какой-то точке мы должны прийти к чему-то, что движет, не будучи само дви­жимо. Этот неподвижный двигатель и есть Бог. Можно было бы воз­разить, что это доказательство предполагает признание вечности движения, - принцип, отвергаемый католиками. Но такое возражение было бы ошибочно: доказательство имеет силу, когда исходят из ги­потезы вечности движения, но становится лишь еще более веским, ког­да исходят из противоположной гипотезы, предполагающей признание начала и потому - первопричины».

Вторым является доказательство первой причины. Оно основа­но на невозможности бесконечного регресса: у любого явления есть причина, которая, в свою очередь, также имеет причину и т.д. до беско­нечности. Поскольку бесконечный регресс невозможен, в какой-то момент объяснение должно остановиться. Эта конечная причина, по мнению Аквинского, и является богом.

Третье доказательство - это доказательство того, что дол­жен существовать конечный источник всякой необходимости. Этот аргумент мало чем отличается от второго доказательства.

Четвертое - это доказательство того, что мы обнаруживаем в мире различные степени совершенства, которые должны иметь свой источник в чем-то абсолютно совершенном. Другими словами, по­скольку есть вещи, совершенные в разной степени, необходимым явля­ется предположение о существовании чего-то, обладающего макси­мумом совершенства.

Наконец, пятым является доказательство того, что мы обнаружи­ваем, как даже безжизненные вещи служат цели, которая должна быть целью, установленной неким существом вне их, ибо лишь живые существа могут иметь внутреннюю цель.

После Фомы Аквинского наиболее значительными представителями схоластики были Дунс Скот и Уильям Оккам.

Дунс Скот (ок. 1270-1308) был умеренным реалистом и утверждал, что бытие совпадает с сущностью. Наибольший интерес он проявлял к очевидному, т.е. к тем родам вещей, которые могут быть познаны без доказательства:

1) к принципам, познаваемым сами по себе;

2) вещам, познаваемым при помощи опыта;

3) действиям, которые совершают люди.

Дуне Скот известен также благодаря особой трактовке «принци­па индивидуации» - спорного вопроса в средневековой философии (который, кстати, не разрешен до сих пор). Под «принципом индиви­дуации» понимают то, что делает одну вещь непохожей на другую. Вот как характеризует точку зрения Скота на данный вопрос Б. Рассел: «Среди свойств индивидуальной вещи одни существенны, другие второстепенны; второстепенными свойствами вещи являются те, которые она может утратить, не теряя своей идентичности, например для человека - ношение шляпы. Теперь возникает вопрос: если ее инди­видуальные вещи принадлежат к одному и тому же роду, то всегда ли они различаются по сущности или сущность в обеих вещах может быть совершенно одинаковой? Св. Фома придерживался последнего взгляда относительно материальных субстанций и первого - относительно субстанций нематериальных. Дуне Скот же утверждал, что две различные индивидуальные вещи всегда различаются по сущности. Взгляд св. Фомы основывался на теории, согласно которой чистая материя состоит из неразличимых частиц, отличающихся только различным положением в пространстве. Таким образом, человек, состоя­щий из ума и тела, может отличаться физически от другого человека лишь пространственным положением своего тела. (Теоретически это возможно с близнецами, похожими друг на друга как две капли воды.) Напротив, Дуне Скот утверждает, что если вещи отличны друг от друга, то они должны отличаться какими-то качественными особенностями».

Уильям Оккам (1290/1300-1349/1350 гг.) - философ-схоласт, получивший известность, прежде всего, благодаря своему высказыванию «Не следует умножать сущностей без необходимости». В дей­ствительности этой фразы, получившей название «бритвы Оккама», сам Оккам не произносил; он сказал всего лишь следующее: «Тщетно делать с большим то, что можно сделать с меньшим». Смысл этого принципа, впрочем, от этого не меняется - а Оккам имел в виду, что если можно обойтись при рассуждении без введения какой-то гипотетической сущности, то от нее следует отказаться.