Исторические факторы и условия, оказавшие влияние на формирование богословского либерализма

    «Возникновение либеральной теологии последовало вслед за наступлением эпохи Просвещения, которая ознаменовалась верой в способности человеческого разума. В эту эпоху существенно изменились представления христиан о Боге, человеке и окружающем мире. Мыслители эпохи Просвещения отказались принимать как непререкаемую истину церковные догматы лишь на том основании, что так верила церковь в течение прошедших столетий, и пожелали получить рациональные обоснования веры. Причиной таких перемен стали как подготовившая их эпоха Возрождения, поставившая человека в центр внимания, так и научные достижения»[150].

    Философ Джон Локк (1632-1704) провозгласил идею превосходства «естественной религии» над «религией откровения», заявив, что, христианство, избавленное от старых догматов, станет самой разумной формой религии.

    «Карл Маркс [диалектический материализм] и Зигмунд Фрейд [психоанализ] жили в XIX веке, однако наибольшую силу своего воздействия их теории приобрели в XX веке. Тем не менее, они оба могут служить примером того, какие процессы происходили в их время, когда научная мысль, преодолевая рамки естественных наук, пыталась объяснить происходящие в обществе процессы и деятельность человеческого мозга. По этой причине, в XIX веке родились такие дисциплины, как социология, политэкономия, антропология и психология. Работать богословам приходилось в условиях развития именно этих наук»[151].

    Например, в Великобритании, отмечает богослов Алистер Мак-Грат, положительное восприятие «теории естественного отбора Чарльза Дарвина (известная также как "дарвинская теория эволюции") создало климат, в котором некоторые элементы традиционного христианского богословия (такие как доктрина о семи днях творения) казались все менее правдоподобными. С самого своего зарождения, христианский либерализм посвятил себя согласованию христианской веры с современными знаниями»[152].

    Так сложилось исторически, что «перемены в общественной жизни обязывали христианских апологетов давать актуальные и основанные на библейском тексте ответы на современные вопросы со стороны секулярного мира, сохраняя консервативным собственное богословие. Эта позиция оставалась неизменной до конца XVIII – начала XIX вв., когда возникло явление теологического модернизма, рассматриваемого большинством исследователей, примером распространяющейся секуляризации и приспособительной деятельности христианской церкви. В христианском богословии происходит отчетливый поворот от старых религиозных концепций к новым, в которых ключевое значение стала играть этика. Христианство перестает рассматриваться в качестве религиозного учения и начинает считаться нравственно-этическим»[153].

    Родившееся в Англии и получившее расцвет во Франции Просвещение пришло в Германию в конце XVIII-начале XIX веков. Германия стала центром интеллектуальной жизни в период позднего Просвещения.

    В свою очередь представители Просвещения подвергли критике традиционное христианство, основываясь на принципе всемогущества человеческого разума[154]. Рациональная религия Просвещения вступила в противоречие с шестью главными пунктами традиционного христианского богословия:

1. Возможность чудес. «Упор на механической упорядоченности вселенной,возможно, наиболее значительное интеллектуальное наследие Исаака Ньютона, породил сомнения в новозаветных рассказах о чудесах…

Реймарус и Г. Э. Лессинг считали, что человеческого свидетельства о прошлых событиях (например, о воскресении) недостаточно для подтверждения их достоверности, если они противоречат нашему опыту, как бы хорошо ни было документировано это событие»[155].

2. Понятие откровения. Эпоха Просвещения стала свидетелем развития критического отношения к самой идее о сверхъестественном откровении.

3. Доктрина о первородном грехе. « Мысль о том, что человеческая природа в каком-то смысле запятнана или испорчена, выраженная в доктрине о первородном грехе, встретила яростное сопротивление со стороны мыслителей Просвещения. Вольтер и Жан-Жак Руссо критиковали эту доктрину, как порождающую пессимизм в отношении человеческих способностей, препятствуя, таким образом, социально-политическому развитию человечества». Более того, «мыслители немецкого просвещения критиковали доктрину на том основании, что своими историческими корнями она уходит в богословскую мысль Августина Гиппонского, то есть относится к четвертому или пятому векам, что с их точки зрения, лишает ее непреходящей значимости»[156].

    Стоит задуматься, что «отрицание первородного греха имело большое значение, поскольку христианская доктрина искупления основывается на предположении, что человечество нуждается в освобождении от уз первородного греха. Однако именно идея первородного греха, с точки зрения мыслителей Просвещения, представляется тем гнетом, от которого нужно освободить человечество»[157]. И только критикой этой доктрины достигается интеллектуальное освобождение.

4. Проблема зла. «С точки зрения средневековья, существование зла не представляет угрозу логической понятности христианства… В эпоху Просвещения ситуация радикально изменилась: существование зла превратилось в угрозу достоверности и понятности самой христианской веры… Термин "теодицея", изобретенный Лейбницем, отражает растущее признание того, что существование зла приобретает новое значение в критике религии со стороны мыслителей Просвещения»[158].

5. Статус и толкование Писания. «В христианских кругах, как протестантских, так и римско-католических, Библия повсеместно считается богодухновенным источником доктрины и морали, который следует отличать от других типов литературы…Эпоха Просвещения стала свидетелем возникновения сомнений в этой исходной посылке, и развития критического подхода к Священному Писанию»[159].

6. Личность и значение Иисуса Христа. Как деизм, так и немецкоеПросвещение разработали тезис о том, что существуют серьезные расхождения между реальным историческим Иисусом и новозаветной интерпретацией Его значения. Например, историк Герман Реймарус, был уверен, что возможно выйти за рамки новозаветного рассказа об Иисусе и выявить более простого, более человеческого Иисуса, Который стал бы приемлем для нового духа времени.

    «В эпоху Просвещения эта теория искупления подверглась суровой критике, как включающая в себя произвольные и неприемлемые гипотезы, такие, как доктрина о первородном грехе. Смерть Иисуса на кресте была перетолкована в свете высшего нравственного примера самопожертвования и преданности, рассчитанного на побуждение подобных чувств и у последователей Иисуса»[160].

    Важно отметить, что школа протестантской либеральной теологии развивалась внутри более широкого движения теологического либерализма. Работы светских мыслителей и исследователей формировали религиозно-философскую мысль, оказывавшую влияние на либеральное богословие.

    В теологическом либерализме выделяются три этапа:

    Первый этап: Рационализм. Первого мыслителя, современного теологического либерализма, энциклопедия Британника называет – Рене Декарта. Декарт, как зачинатель современного теологического либерализма, заложил в его основу четыре важные идеи: 1) доверие к разуму, 2) примат личности, 3) имманентность Бога, 4) мелиоризм (убеждение, что человеческая природа может улучшаться и улучшается.

    Второй этап: Романтизм (уникальность личности и значения личного опыта). Вдохновителями романтического теологического либерализма стали Жан-Жак Руссо (1712-1778) и Иммануил Кант (1724-1804).

    Третий этап: Модернизм (значимость исторического времени, акцент напрогрессе). Влияние на развитие модернистского теологического либерализма оказали промышленная революция и издание работы Чарльза Дарвина «Происхождение видов» (1859).

    Любопытно заметить, что «некоторые совр. исследователи вписывают либеральную теологию в более широкую "либерально-богословскую традицию", имевшую место на протяжении всей истории христианства (мч. Иустин Философ, Ориген, Иоанн Скот Эриугена, Петр Абеляр, Б. Спиноза, Дж. Локк, Кембриджские платоники, деисты). Понимая либеральную теологию в узком смысле, в ее историческом развитии можно выделить следующие этапы»[161]:

1) формирование (с 90-х гг. XVIII в. по 40-е гг. XIX в.);

2) распространение (с 50-х по 80-е гг. XIX в.);

3) расцвет (с 90-х гг. XIX в. до начала первой мировой войны);

4) упадок и растворение в др. богословских направлениях (после первой мировой войны до нач. XXI в.).

    «Географически центром развития либеральной теологии были Германия и (немного позднее) – США. Но либеральные теологи также появлялись во Франции, Англии и других странах»[162].