Ананд Бабу отвечает на них, согласно учению брахмоизма.

Бабаджи продолжил: «Я хотел бы спросить вас о некоторых основополагающих моментах. 1) Каково положение Бога? 2) Каковы Его взаимоотношения с живыми существами? 3) Как можно доставить Ему удовольствие? 4) Что происходит с живым существом, когда Господь доволен им? 5) Зачем поклоняться Господу?»

Ананд Бабу был современным человеком из хорошей семьи. Он снял с себя священный шнур и только потом стал проповедником философии брахмоизма. Услышав научные вопросы Бабаджи, он в порыве энтузиазма встал и произнес: «О! Махатма! Пожалуйста, послушай. В сокровищнице брахмоизма есть ответы на все твои вопросы. Не следует недооценивать его, из-за отсутствия в нем своего священного писания. Все те религии, которые высоко чтут какое-либо писание, также присущи серьезные недостатки. Философия вайшнавизма подобна маленькому пруду в сравнении с огромным океаном брахмоизма. Жемчуг ищут не в пруду, а в океане. Хотя у нас нет многотомных шастр, все же у нас есть писания, называемое брахма-дхарма, которые отвечают на все вопросы, подобно человеку, знающему абсолютно все, как свои пять пальцев».

Ананд Бабу достал маленькую книгу из саквояжа и, одев очки, начал читать: «1) Бог не имеет формы. 2) Он относится к живым существам как отец к своим детям. 3) Господа можно удовлетворить, действуя соответственно Его воле. 4) Мы обретаем безграничное наслаждение, доставляя ему удовольствие. 5) Он дает нам материнское молоко, урожай на полях и рыбу в воде. Поэтому мы в долгу и обязаны поклоняться Ему. Теперь, вы видите, как наши дхармачарйи выражают эти фундаментальные истины в нескольких словах. Нет необходимости создавать такое многотомное писание как «Махабхарата», чтобы ответить на эти пять вопросов. Пусть будет благословлен Раджа Рама Мохан Райя! Пусть же флаг брахмоизма реет над всем миром!»

 Видя горящий, пристальный взгляд бородатого Ананда Бабу, Бабаджи улыбнулся и сказал: «Всех благ тебе. Пусть Верховный Господь однажды привлечет тебя. Сегодня вы - мои гости. Я не должен говорить ничего, что приведет вас в беспокойство. Если же Господь Гауранга пожелает, то вскоре мы сможем обсудить все эти темы более подробно».

Выслушав смиренные слова Бабаджи, Нарен и Ананд Бабу сняли свои очки и, улыбнувшись, сказали: «Как пожелаете. Постепенно мы услышим все ваши заключения».

Отвечая на вопросы Маллика Бабу, Йоги Бабаджи сравнивает раджа-йогу с хатха-йогой.

Когда все замолчали, Малик, желая продолжить разговор, спросил: «Бабаджи Махашая! Могли бы вы, объяснить нам раджа-йогу?»

«Хорошо, я объясню, - ответил Бабаджи.- Йога, практикуемая философами и знатоками Пуран, известна как раджа-йога. Та, йога, которую рекомендуют пандиты, в совершенстве познавшие Тантры, называется хатха-йога. Я не испытываю привлечения к хатха-йоге, поскольку она является препятствием на пути преданного служения. Хатха-йога описана в Шакта и Шаива Тантрах, а также в писаниях, таких как «Хатха-йога дипика» и «Йога-чинтамани». Среди них, я считаю наилучшими «Шива-самхиту» и «Гхеранда-самхиту». Во время моего пребывания в Каши, я изучил эти писания и следовал некоторым из них, но, в конце концов, пришел к пониманию, что из этой системы йоги человек может извлечь пользу, лишь для физического тела. Но достичь самадхи, следуя этому методу, не так - то просто».

Анализ науки хатха-йоги.

«Вкратце наука хатха-йоги выглядит так:

А) Из-за благочестивой и греховной деятельности душа получает тело. Живое существо, пребывающее внутри этого тела, рождается и умирает в соответствии со своей кармой.

Б) Материальное тело подобно необожженному глиняному горшку, который становится бесполезным, будучи использованным. В океане материальном бытии всегда существуют опасности и лишения. Но с помощью хатха-йоги, тело очищается в огне жизни.

В) Существует семь видов очищения тела:

1 ) шодхана - очищение шестью действиями;

2) дридхикарана - обретение силы посредством практики асан;

3) стхирикарана - обретение целеустремленности, посредством практики мудр;

4) дхаийа - достижение покоя посредством практики пратйахары;

5) лагхава - достижение легкости и сияния тела благодаря практики пранайамы;

6) пратйакш а - непосредственное восприятие с помощью практики дхйаны;

7) нирлиптикарана - достижение свободы от материальных привязанностей с помощью практики самадхи.

Шодхан а (шесть способов очищения глиняного горшка - тела) состоит из: дхаути, васти, нети,
лаулики, тратаки, капала-бхати.

1) Дхаути (очищение), бывает четырех типов:

а) антар-дхаути (внутренне очищение), которое, в свою очередь, состоит из четырех частей: ватасара - очищение воздухом, варисара - водой, бахисара - огнем и бахишкрити - продуванием;

б) данта-дхаути (очищение зубов) включает в себя: данта-мула - корни зубов, джихва-мула - корень языка, карна-рандхра-двайа - уши, капала-рандхра - массирование лба;

в) хрид-дхаути (очищение сердца) состоит из трех частей: данда-двара - палочкой, вамана-двара - рвотой, вастра-двара - тканью;

г) мала-дхаути (очищение прямой кишки) состоит из трех частей: данда - палочкой, ангули - пальцем, джала-двара - водой.

2) Васти (очищение желудка), бывает двух видов:

а) джала-васти - сокращение желудка, сидя в воде до уровня пупка;

б) шушка-васти (сухое сокращение).

3) Нети (пропускание нити через ноздри и вытаскивание через рот; длина шнура измеряется от кончика большого пальца до кончика вытянутого мизинца).

4) Лаулики (быстрое качание головой из стороны в сторону).

5) Тратака (не мигая смотреть в одну точку до выступления слез).

6) Капала-бхати, или бхала-бхати (вдох через одну ноздрю и выдох через другую, а затем наоборот), состоит из трех видов:

а) авйуткрама (в правильном порядке),

б ) вйуткрама (в обратном порядке),

в) шиткрам а (с вздохом).

После того, как тело, благодаря выполнению шодханы, станет чистым, можно переходить к следующей, второй ступени хатха-йоги – дридхикаране или практике асан. Практикуя асаны, тело со временем становится сильным. Рекомендуется практиковать тридцать два вида асаны: сиддхасана, падмасана, бхадрасана, муктасана, ваджрасана, свастикасана, симхасана, гомукхасана, вирасана, дханурасана, мритасана, гуптасана, матейасана, матейаграсана, горакшасана, пашчимоттанасана, уткатасана, шакатасана, майурасана, куккутасана, курмасана, уттана курмасана, мандукасана, уттана мандукасана, врикшасана, гарудасана, вришасана, шалабхасана, макарасана, уштрасана, бхуджангасана и йогасана.

Благодаря выполнению асан тело становится сильным, а практика мудры, развивает целеустремленность и твердость характера.    Из множества мудр, рекомендуется использовать следующие двадцать пять: махамудра, набхомудра, уддийана, джаландара, мулабандха, махабандха, махаведха, кхечари, випаритакарани, йонимудра, ваджрани, шактичалани, тадаги, мандуки, шамбхави, адходхарана, унмани, ваишванари, вайави, набходхарана, ашвини, пашини, каки, матанги и бхуджанги. Каждая мудра приносит определенное благо.

Следующая ступень – стать беспристрастным, упражняясь пратьяхарой. Благодаря такой практике можно достичь уравновешенности и избавиться от беспокойств. Цель пратьяхары – отвлечь ум от обьектов чувств и сохранять его      в равновесии.

Практикуя пранайаму, человек достигает легкости, и его каналы очищаются. Затем он может прогрессировать дальше, занимаясь кумбхакой, дхйаной, дхараной и самадхи.

Благодаря практики пратйахары, ум приводится под контроль и перестает причинять беспокойства. Затем тело начинает излучать сияние. Чтобы заниматься пранайамой, следует принимать во внимание место и время. Также есть определенные правила, касающиеся питания. Необходимо знать все эти вещи, прежде чем начинать практиковать пранайаму. Сначала, должны быть очищены каналы. После этого следует заняться кумбхакой (задержку дыхания). Как правило, на то, чтобы очистить каналы уходит примерно три месяца. Есть восемь видов кумбхак: сахита, сурйабхеди, удвайи, шитали, бхастрика, бхрамари, мурччха и кевали. Когда речака (выдох), пурака (вдох) и кумбхака (задержка дыхания) практикуются регулярно, человек достигает стадии кевала-кумбхака.

Человек, занимаясь пранайамой, достигает легкости и может достичь дхйаны, затем дхаранаы и, наконец, самадхи. Когда придет время, я объясню все это более подробно».