Беседа между Харидасом Бабаджи и Премадасом Бабаджи.

ПРЕМА-ПРАДИПА

Увлекательная повесть, в которой автор, Бхактивинода
Тхакур, показывает превосходство бхакти над методами
кармы, гьяны и йоги.

 

Посвящается Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, основателю-ачарье Международного Общества Сознания Кришны, по случаю празднования столетия со дня его явления 1896 - 1996. Он живет вечно в своих божественных наставлениях, и его последователи живут вместе с ним.

 

Благодарности.

Перевод этой книги сделан с бенгальского издания 1951 года, редактором которого был Шрипада Бхакти Прагьяна Кешава Махарадж. Непосредственно перед публикацией, мы нашли более позднее издание этой книги. В нем была бхаджана в Первом Луче, не вошедшая в издание 1951 года, в котором также отсутствовали подзаголовки.

Прежде всего, я должен искренне поблагодарить Его Святейшество Субхаг Свами за то, что он милостиво предложил свой перевод «Према Прадипы» англо-говорящим преданным. Он выдвинул идею опубликовать «Према Прадипу» в прошлую Карттику (1994), тем самым дав мне возможность получить его удивительное общение. Особая благодарность Бхумипати, помогшему отредактировать и прояснить многие тонкие моменты. Гадаграджа и Курма-рупа также оказали ценную помощь. Говинда искусно оформил обложку. Еще, я хочу выразить особую благодарность нашему дорогому духовному брату, за его бескорыстное пожертвование на печатание этой книги.

Пундарика Видьянидхи дас.

Печатается с разрешения автора английского издания Пундарика Видьянидхи даса.

 

Введение

В лотосные руки наилучшего царя-вайшнава, Шримана Вирачандры Маникьи Бахадура, правителя Трипура явившегося в семье луноподобных преданных Господа Чайтаньи и, словно птица чакора, всегда пьющего нектар лотосных стоп Господа Гауранги.

Дорогой Махарадж, желая доказать превосходство чистой религии вайшнавов, я написал эту книгу, «Према Прадипу», и часть за частью опубликовал ее в моем журнале «Саджана Тошани». Благодаря этому, многие образованные люди обрели преданность Кришне. По их просьбе, я издал это произведение в виде отдельной книги. Видя сильную привязанность Махараджа к вайшнавизму и то, какие огромные средства Он вкладывает в распространение этого учения, я с благодарностью предлагаю эту книгу Его лотосным рукам, которые всегда заняты служением Господу Хари. И если, ее содержание будет когда-нибудь обсуждено в Вашем ученом собрании, тогда мой труд будет успешным. А в случае, если в этих дискуссиях примут участие лучшие из пандитов, такие как Б. А. Шри Радха Раман Гхош, чье присутствие, бесспорно, украшает Ваше общество, тогда это будет самой большой удачей для такого незначительного человека, как я.

Слуга слуги вайшнавов, Шри Кедаранатха Датта, Главный редактор калькуттской «Вишва Вайшнава Сабхи».

 

Луч Первый

Премадас Бабаджи встречается с Харидасом Бабаджи.

 

Однажды, весенним днем, на закате солнца, Харидас Бабаджи, драгоценный камень среди преданных, завершив вечерние молитвы, покинул свою кунджу и отправился по лесной дороге вдоль Ямуны. Он шел в одиночестве, испытывая сильный экстаз, и трудно описать различные чувства божественной любви, охватившие его. Идя так, Бабаджи увидел картину, напоминающую ему об играх Господа, и начал кататься по земле, восклицая: «О Враджендра-нандана! О Гопи-джана-валлабха!» Непрерывные слезы экстаза смыли имена Господа, написанные на его щеках. Члены тела Харидаса, напоминающие цветок кадамба, украсились волосками, вставшими дыбом. Его руки онемели, и он не мог держать даже свою джапа-малу. Постепенно утратив внешнее сознание, Бабаджи начал танцевать, как сумасшедший. Когда Он полностью вошел в трансцендентную реальность, выходящую за пределы этого материального мира, в нем проявились все экстатические признаки: дрожь, испарина, прерывание голоса и изменение цвета тела. Харидас Бабаджи глубоко вздохнув, вымолвил: «О, Кришна! О, Прананатха!», и разрыдался.             

Пока он наслаждался блаженством Вайкунтхи, прославленный Премадас Бабаджи шел мимо из Кеши-гхата. И, когда два вайшнава встретились, в их сердцах внезапно пробудилось экстатическое чувство дружеской любви. Глядя в прекрасные лица, друг друга, они начали танцевать. А потом, со слезами на глазах, обнявшись, вайшнавы обменялись приветствием.

 

Луч Второй

Луч Третий

Анализ науки хатха-йоги.

«Вкратце наука хатха-йоги выглядит так:

А) Из-за благочестивой и греховной деятельности душа получает тело. Живое существо, пребывающее внутри этого тела, рождается и умирает в соответствии со своей кармой.

Б) Материальное тело подобно необожженному глиняному горшку, который становится бесполезным, будучи использованным. В океане материальном бытии всегда существуют опасности и лишения. Но с помощью хатха-йоги, тело очищается в огне жизни.

В) Существует семь видов очищения тела:

1 ) шодхана - очищение шестью действиями;

2) дридхикарана - обретение силы посредством практики асан;

3) стхирикарана - обретение целеустремленности, посредством практики мудр;

4) дхаийа - достижение покоя посредством практики пратйахары;

5) лагхава - достижение легкости и сияния тела благодаря практики пранайамы;

6) пратйакш а - непосредственное восприятие с помощью практики дхйаны;

7) нирлиптикарана - достижение свободы от материальных привязанностей с помощью практики самадхи.

Шодхан а (шесть способов очищения глиняного горшка - тела) состоит из: дхаути, васти, нети,
лаулики, тратаки, капала-бхати.

1) Дхаути (очищение), бывает четырех типов:

а) антар-дхаути (внутренне очищение), которое, в свою очередь, состоит из четырех частей: ватасара - очищение воздухом, варисара - водой, бахисара - огнем и бахишкрити - продуванием;

б) данта-дхаути (очищение зубов) включает в себя: данта-мула - корни зубов, джихва-мула - корень языка, карна-рандхра-двайа - уши, капала-рандхра - массирование лба;

в) хрид-дхаути (очищение сердца) состоит из трех частей: данда-двара - палочкой, вамана-двара - рвотой, вастра-двара - тканью;

г) мала-дхаути (очищение прямой кишки) состоит из трех частей: данда - палочкой, ангули - пальцем, джала-двара - водой.

2) Васти (очищение желудка), бывает двух видов:

а) джала-васти - сокращение желудка, сидя в воде до уровня пупка;

б) шушка-васти (сухое сокращение).

3) Нети (пропускание нити через ноздри и вытаскивание через рот; длина шнура измеряется от кончика большого пальца до кончика вытянутого мизинца).

4) Лаулики (быстрое качание головой из стороны в сторону).

5) Тратака (не мигая смотреть в одну точку до выступления слез).

6) Капала-бхати, или бхала-бхати (вдох через одну ноздрю и выдох через другую, а затем наоборот), состоит из трех видов:

а) авйуткрама (в правильном порядке),

б ) вйуткрама (в обратном порядке),

в) шиткрам а (с вздохом).

После того, как тело, благодаря выполнению шодханы, станет чистым, можно переходить к следующей, второй ступени хатха-йоги – дридхикаране или практике асан. Практикуя асаны, тело со временем становится сильным. Рекомендуется практиковать тридцать два вида асаны: сиддхасана, падмасана, бхадрасана, муктасана, ваджрасана, свастикасана, симхасана, гомукхасана, вирасана, дханурасана, мритасана, гуптасана, матейасана, матейаграсана, горакшасана, пашчимоттанасана, уткатасана, шакатасана, майурасана, куккутасана, курмасана, уттана курмасана, мандукасана, уттана мандукасана, врикшасана, гарудасана, вришасана, шалабхасана, макарасана, уштрасана, бхуджангасана и йогасана.

Благодаря выполнению асан тело становится сильным, а практика мудры, развивает целеустремленность и твердость характера.    Из множества мудр, рекомендуется использовать следующие двадцать пять: махамудра, набхомудра, уддийана, джаландара, мулабандха, махабандха, махаведха, кхечари, випаритакарани, йонимудра, ваджрани, шактичалани, тадаги, мандуки, шамбхави, адходхарана, унмани, ваишванари, вайави, набходхарана, ашвини, пашини, каки, матанги и бхуджанги. Каждая мудра приносит определенное благо.

Следующая ступень – стать беспристрастным, упражняясь пратьяхарой. Благодаря такой практике можно достичь уравновешенности и избавиться от беспокойств. Цель пратьяхары – отвлечь ум от обьектов чувств и сохранять его      в равновесии.

Практикуя пранайаму, человек достигает легкости, и его каналы очищаются. Затем он может прогрессировать дальше, занимаясь кумбхакой, дхйаной, дхараной и самадхи.

Благодаря практики пратйахары, ум приводится под контроль и перестает причинять беспокойства. Затем тело начинает излучать сияние. Чтобы заниматься пранайамой, следует принимать во внимание место и время. Также есть определенные правила, касающиеся питания. Необходимо знать все эти вещи, прежде чем начинать практиковать пранайаму. Сначала, должны быть очищены каналы. После этого следует заняться кумбхакой (задержку дыхания). Как правило, на то, чтобы очистить каналы уходит примерно три месяца. Есть восемь видов кумбхак: сахита, сурйабхеди, удвайи, шитали, бхастрика, бхрамари, мурччха и кевали. Когда речака (выдох), пурака (вдох) и кумбхака (задержка дыхания) практикуются регулярно, человек достигает стадии кевала-кумбхака.

Человек, занимаясь пранайамой, достигает легкости и может достичь дхйаны, затем дхаранаы и, наконец, самадхи. Когда придет время, я объясню все это более подробно».

 

Луч Четвертый

Ответ Пандита Бабаджи.

А. Различие между материальной и духовной привязанностью; невозможно достичь отречения без выполнения садханы вайшнавов и обрести духовную привязанность с помощью практики йоги.

Пандит Бабаджи начал говорить: «Практически невозможно для обусловленной души действовать на трансцендентном уровне, с чистой любовью. Когда личность попадает в материальный мир, ее духовная любовь искажается и превращается в привязанность к материальным объектам чувств. По мере того, как возрастает эта привязанность, духовная уменьшается ровно настолько же и наоборот. Такова природа живого существа. Неверно думать, что обуздания наших материальных чувств достаточно для того, чтобы пробудить духовную природу. Многие люди ищут прибежища в отречении, чтобы победить мирские оковы, но при этом не пытаются развить трансцендентную привязанность, поэтому, в конечном счете, терпят фиаско.

Практика дхйаны, пратйахары и дхараны, предписывается для достижения конечного цели - премы. И многие люди следуют ей, но проблема в том, что они уделяют слишком мало внимания развитию духовной привязанности. Вот почему йоги часто привлекаются мистическими совершенствами и в итоге оказываются неспособными обрести духовную любовь. Именно поэтому садхана, которой следуют вайшнавы, во всех отношениях лучше йоги.

    Понимаете, садхана - это определенный вид деятельности. Человек может развить привязанность к
любой деятельности, необходимой для поддержания жизни, а другой будет прилагать огромные усилия для постижения Абсолютной Истины. Разве способны те, кто действуют, таким образом, быстро пробудить духовную привязанность? Если садхака рассматривает развитие трансцендентной природы как отдельную, изолированную сторону своей жизни, то привязанность к материальным объектам чувств будет тащить его в одну сторону, а духовное сознание в другую, прямо противоположную. В этом случае, его жизнь последует за той привязанностью, которая окажется сильнее. Например, человек может сидеть в лодке и изо всех сил грести в сторону берега, но если течение окажется достаточно сильным, то оно все равно унесет его в своем направлении. Подобным образом, душа, находящаяся в лодке ума, может добросовестно грести веслами дхйаны, пратйахары, дхараны и достичь берега, но стремительное течение материальных желаний может очень быстро утащить ее в сторону чувственных наслаждений».

Б. Объяснение превосходства преданного служения в спонтанной любви над практикой йоги развитием знания о безличном аспекте Господа.

«Преданное служение Вишну совершается в спонтанной любви. Нет никаких сомнений в том, что садхака, практикуя такое служение, очень быстро достигнет духовной привязанности в этом процессе. Течение реки спонтанной любви к Господу очень могущественно. Все, чего желает обусловленная душа, все, что она принимает для удовлетворения чувств и поддержания своего тела - не что иное, как материальные оковы. Можно заметить, что все эти привязанности разделяются на пять видов в соответствии с пятью органами чувств. Чувства порабощают ум, предлагая ему объекты для наслаждения. Человек ест языком, вдыхает носом, слышит ушами, чувствует кожей и видит глазами. Ум обусловленной души всегда привязан к тем или иным объектам. Какая сила может оторвать его от них? Хотя сухие размышления о пустоте могут помочь, до какой-то степени, но из-за пассивной природы безличного Брахмана, поклоняющийся Ему не способен обрести полную силу. Поэтому йоги и гьяни встречаются с множеством трудностей на своем пути. Но в преданном служении таких серьезных препятствий не возникает. Просто материальные привязанности, в процессе бхакти, преобразуются в духовные. Например, ум, с помощью глаз, хочет видеть красивую форму. Хорошо, пусть будет так, - преданный дает возможность глазам созерцать неописуемо прекрасные Божества и материальное наслаждение становится духовным. Хотите слушать что-нибудь приятное? Просто слушайте песни и беседы, прославляющие Шри Кришну. Вам нравится кушать изысканные яства? Тогда предлагайте Господу различные вкусные блюда и принимайте прасад. Вдыхая аромат листьев туласи и сандаловой пасты, предложенных Верховной личности, можно занять чувство обоняния в служении Богу. Подобным образом, все остальные объекты чувственного восприятия одухотворяются для преданного, практикующего сознание Кришны. Тот, кто полностью следует всем принципам садханы бхакти, постоянно погружен в трансцендентное бытие. Для него деятельность чувств является не препятствием, а скорее способом обрести любовь к Господу.

 Итак, я коротко объяснил, как различные пути самосознания, связаны с развитием духовной привязанности. Ты сам великий вайшнав и все понимаешь. Пожалуйста, извини меня, если я допустил какую-либо ошибку».

Луч Пятый

Дхарана.

деша бандхаш читтасйа дхарана

«Когда ум сосредоточен на какой-либо точке, например, на пупке или на кончике носа, это называется дхарана». («Патанджала даршана», 3.1)

Конечная цель дхараны достигается с помощью дхйаны и пробуждения самадхи. Но, во время ее практики приходят и другие, побочные результаты, в виде мистических сил. Я думаю, что здесь нет необходимости упоминать их. Нужно просто понимать, что тех, кто стремится к высшей цели, не слишком интересуют подобные достижения. И хотя от практики дхараны можно обрести множество сидх, вайшнавы не принимают их. То, что мудрецы называют дхараной, в хатха-йоге зовется мудрами.

 

Дхйана.

татра пратйайаикатаната-дхйанам

«Когда медитация очень твердо зафиксирована на одном объекте, это называется дхйана». («Патанджала даршана», 3.2).

 

 Когда дхарана становится совершенной и медитация фиксируется на одном объекте - это называется дхйаной. Например, если дхарана, направленная на лотосные стопы Кришны, максимально успешна, то она является чарана-дхйаной, глубокой медитацией на стопы Господа. Если же дхарана не неустойчива, то невозможно достичь твердой и непоколебимой медитации, или дхьйаны.

 

Луч Шестой

Луч Седьмой

В своем письме Нарен Бабу задает вопросы главе «Брахмосамаджа».

Утром Нарен Бабу отправил длинное письмо, написанное накануне вечером. Оно было адресовано лидеру движения брахмоизма. В этом письме Нарен прославлял преданное служение и осуждал привязанность к сухим измышлениям. Он подробно описал состояние своего ума, на данный момент
и задал своему бывшему наставнику несколько вопросов.

Фестиваль в Према-кундже.

Как только Нарен отправил свое письмо, пришел один вайшнав и пригласил всех на фестиваль в Према-кунджу. Ананд, Бабаджи, Маллик Махашая и Нарен с радостью согласились.

Примерно в десять часов утра, закончив пуджу, молитвы и чтение шастр, все они отправились к Према-кундже. Према-кунджа - это священное место, окруженное стеной и украшенное множеством лиан мадхави. Напротив входа, в просторном дворе были установлены Божества Господа Гауранги и Нитьянанды Прабху. Многие собравшиеся вайшнавы пели киртан.

Приходило все больше и больше преданных, которые располагались во дворе и разговаривали между собой на разные темы.

В кундже было выделено особое место для вайшнави. Одна из них, по имени Према-бхавини читала вслух «Чайтанья-чаритамриту».

Хотя помещение для вайшнави находилось отдельно, мужчинам-преданным не запрещалось заходить туда.

Према-бхавини читает «Чайтанья-чаритамриту».

Нарен обратился к Ананду: «Я не вижу никакой разницы между ашрамами вайшнавов и последователей брахмоизма. Как женщины «Брахмосамаджа» читают и поют вместе, так же и женщины-преданные делают это. У вайшнавов такая древняя традиция. Я не сомневаюсь в том, что последователи брахмоизма переняли эту систему у них».

Постепенно, подойдя ближе к комнате для вайшнави, они увидели, много служанок Кришны, расположившихся прямо на земле. Према-бхавини сидела на маленькой вьясасане и вслух читала шастру. Одета она была в простую белую одежду. Ее лоб украшала тилака, а шею - бусы из туласи. На руках Према-бхавини были написаны святые имена Господа Хари. Рядом стоял ачаман с чистой водой. Вайшнави, сидевшие вокруг, были одеты так же просто, и каждая держала в руках свою джапа-малу. Все они, напоминали птиц чатака, в блаженстве вкушающих божественный нектар, исходящий от Према-бхавини. Ее чтение было поистине сладостным.

 

кона бхагйе кона дживера 'шраддха йади хайа

табе сеи джива 'садху-санга' йе карайа.

садху-санга хаите хайа 'шравана-киртана'

садхана-бхактйе хайа 'сарванартха-нивартана

анартха-нивртти хаиле бхактйе 'ништха 'хайа

ништха хаите шраванадие ручи'упаджайа

ручи хаите бхактйе хайа 'асакти'прачура

асакти хаите читте джанме кршне притй-анкура

сеи 'бхава'гадха хаиле дхаре 'према'-нама

сеи према 'прайоджана' сарвананда-дхама

«Если, благодаря великой удаче, живое существо развивает веру в Кришну, то оно начинает общаться с преданными.

Благодаря воодушевлению, получаемому от общения с преданными, оно начинает следовать регулирующим принципам преданного служения, таким, как слушание и повторение, благодаря чему освобождается от нежелательного осквернения в сердце.

Очистившись от осквернения, оно обретает твердую веру. Вместе с ней также пробуждается вкус к слушанию и повторению.

Вкус переходит в глубокую привязанность, а привязанность ведет к тому, что в сердце прорастает семя любви к Кришне.

Когда восторженное эмоциональное состояние усиливается, оно перерастает в любовью к Богу. Такая любовь и есть высшая цель жизни и источник бесконечного блаженства для живого существа». «Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья, 23.9-13).

 

Объяснение рати.

Одна из слушательниц, молодая девушка по имени Раса-бхавини, задала вопрос: «Сакхи, что значит рати?»

На что, Према-бхавини ответила: «Рати - это росток премы».

Раса-бхавини, едва заметно улыбнулась и, вновь спросила: «Кто обладает ей и к кому она обращена?» 

Према-бхавини была опытной вайшнави. Она уже много раз обсуждала подобные темы и знала истину. Вопрос Раса-бхавини растопил ее сердце в блаженстве любви, и из глаз ее полились нескончаемые потоки слез. Она начала говорить: «Сакхи, не привносите материальное сознание в духовные темы. До этого, ты слышала слово рати, только когда речь заходила о людях, погрязших в разврате. Это не то рати. Рати, пребывающее в материальном теле, сгорит в крематории вместе с ним. Оно не останется с вами навсегда. Подобное влечение, которое испытывают в своих взаимоотношениях мужчина и женщина, ничтожно, поскольку наслаждения тела умирают вместе с ним. Живое существо - это духовная душа, обладающая вечным телом. В этом вечном теле оно имеет природу стри, то есть является тем, кем наслаждаются. Шри Кришначандра - это единственный пуруша, или наслаждающийся. Необходимо уменьшить деятельность ради потребностей материального тела и стремиться увеличивать усилия, направленные на развитие духовного. Как рати, или влечение, женщины направлено на мужчину, так же и трансцендентное рати вечного тела стри стремится к Шри Кришне. Вожделение сердца к объектам чувств называется рати. Но естественная изначальная привязанность души к Кришне – это ее вечная, трансцендентная рати. О, сакхи, если бы это рати не проявлялось, то зачем бы тогда вы оставили все - почет и уважение, - чтобы жить во Врадже? Духовная привязанность - это естественная склонность души. Она беспричинна и проявляется сразу, при виде объектов чувств. Как я говорила ранее, рати – это семя премы. Чтобы это семя проросло, его необходимо поливать водой слушания и повторения».  

По мере того, как Према-бхавини раскрывала значение рати, блаженство росло в ней все больше и больше. Чувства охватили ее, и она упала, восклицая: «О, Повелитель моего сердца, где же Ты?» Все пришли в волнение и начали повторять для нее святые имена.

Нарен обратился к Ананду: «Смотри, вот пример чистой любви. Те глупцы, которые называют вайшнавов распутниками – самые неудачливые люди. Они не могут понять прему, что испытывает вайшнав».

 

Луч Восьмой

Учитель брахмоизма отвечает на вопросы Нарена Бабу.

Однажды утром Нарен Бабу сидел под деревом амалаки и читал длинное письмо. К нему подошли Ананд Бабу, Маллик Махашая и еще несколько вайшнавов.

Ананд спросил: «Нарен! От кого это письмо?»

С сухим выражением лица, Бабу ответил: «Сегодня я получил письмо от Брахмачари Махашаи».

 По просьбе Ананда Бабу, Нарен зачитал его вслух: «Брат! Я очень расстроился, прочитав твое письмо. Не знаю, что заставило тебя пасть жертвой ложной логики и оставить сокровище истинного знания, которое очень тяжело обрести. Разве ты не помнишь, как много усилий мне потребовалось, чтобы изжить все твои суеверия? Почему же ты опять вернулся к ним? Великий учитель «Брахмосамаджа» Господь Иисус (Господь Иисус Христос) говорил, что реформация религии - самое трудное из всех дел. Люди не отказываются от суеверий сразу же, поскольку всегда склонны совершать ошибки. Даже такой святой, как Иисус, не мог отбросить свои прошлые убеждения. Поэтому, несмотря на то, что ты получил столько наставлений, твои заблуждения все равно могут оставаться с тобой. И теперь, когда направление твоего мышления изменилось, моя обязанность - попытаться вывести тебя на правильный путь. С этой целью я отвечу на все твои вопросы. А ты, хорошенько побдумай над всем, что я тебе написал и посторайся понять».   

Что такое истинная раса?

«О расика-вайшнавы! Истинная раса - это высшая цель жизни. Я считаю, что расы, которыми наслаждаются материалистичные люди этого мира, нельзя назвать этим словом. Мы вкладываем в понятие расы иной смысл.Ученые-риторики не относят термин раса к древесной расе (соку). Они объясняют это тем, что раса, выходящая из деревьев не столь привлекательна и возвышенна, как раса, исходящая из сердца человека. Точно также, мы, вайшнавы, не подразумеваем под словом раса ту расу, что исходит из материального тела и ума, а имеем ввиду только духовную расу, изначально присутствующую в душе. Иногда, для наглядности, мы сравниваем ее с финиковым соком или соком сахарного тростника, или с их производными - сахаром и леденецами. А иногда приводим пример взаимоотношений между мужчиной и женщиной. Но на самом деле мы знаем, что истинная раса - это взаимоотношения чистых душ с высшей душой, душой всех душ, Шри Кришной.

На трансцендентном уровне, живое существо по своей природе чисто и духовно. На этом уровне бытия уже не существует материального тела или ума. Несомненно, тот, кто стремиться к освобождению, желает достичь именно этого уровня чистоты.

 За пределами мира материи существует духовный мир, Вайкунтха, где освобожденные души живут вместе с Верховным Господом. Состояние такого рода, не оскверненного материей, и есть, духовное существование. И счастье, которое живое существо испытывает в этом состоянии, находясь вместе с Верховной Личностью Бога, является истинной расой».

Вкус к наслаждению материальных чувств - искаженное
отражение истинной бхакти-расы.

«Даже в обусловленном состоянии, душа не лишается своей трансцендентной природы. Но, соприкосаясь с оскверненной материей, она проявляется в виде материального ума. Но, несмотря на это, душа никогда не теряет своей изначальной природы. Будучи обусловленной, она имеет веру, надежду и счастье, пребывая в иллюзорном мире. Однако, в этом состоянии раса, присущая изначальной природе живого существа, искажается, становясь чувственным наслаждением, проявленном в форме счастья и горя.

Что же такое викара, или искаженное отражение расы? – Это деформированное проявление первоначальной, чистой расы. Но, даже в подобном отражении, можно увидеть ее изначальные качества. Раса, переживаемая в процессе чувствственного наслаждения – это трансформированная духовная раса. Ее, отчасти, можно понять, благодаря самопознанию. А, определить искаженную расу можно с помощью разума, но повторение святых имен дает возможность уловить соотношение материальной расы и бхакти-расы. Природа бхакти и природа земной любви имеют точки соприкосновения. Последняя - это лишь искаженное отраженние первой. Рационалисты ошибочно полагают, что бхакти и земная любовь различны, и полностью независимы друг от друга. Те, кому удалось, хотя бы соприкоснуться с  бхакти-расой, придерживаются другого мнения и способны понять, что связь между ними все-таки существует».     

Партхива-раса.

«К понятию расы относятся четыре вида бхав: стхайи-бхава, вибхава, анубхава и санчари-бхава. Рассмотрим пример партхива-расы.

Раса сладкого вкуса состоит из нескольких бхав. Первой является рати, или привязанность к сладкому вкусу - стхайи-бхава. Объектом этой рати является вибхава. Существует два вида объектов: ашрайа (прибежище) и вишайа (цель). То, что имеет привязанность к сладкому, т. е. язык, является ашрайей, прибежищем. То, к чему стремится эта привязанность, т. е. финик, является вишайей, целью. Все соблазнительные качества, существующие в вишайе, - это уддипана. Когда возникает привязанность к сладкому, то все проявляющиеся при этом признаки, называются анубхавой. Чувства, питающие эту привязанность, например, радость, именуются санчари-бхавой. Итак, когда привязанность к сладкому, с помощью упомянутых четырех бхав, начинает приносить радость, возникает раса сладкого вкуса».

Луч Девятый

Заключение двух Бабу о науке расы, изложенной Пандитом Бабаджи.

Нарен Бабу и Ананд Бабу не могли заснуть, глубоко размышляя о том, что они услышали из уст Пандита Бабаджи. В соседнем кутире, Маллик Махашая практиковал кумбхаку. Этой науке его милостиво обучил Бабаджи.

Ананд и Нарен начали говорить между собой. Нарен сказал: «Ананд Бабу! Я совершенно не верю брахмачари из «Брахмосамаджа», который говорит, что склонность к бхакти отделена от склонности к наслаждению чувств. И не верю также, что живое существо, только потому, что оно обусловлено, полностью отделено от своих естественных склонностей. Но сказанные сегодня слова Пандита даса Бабаджи, просто потрясли меня. Изначальная трансцендентная природа души отражается в ее материальном уме. Когда душа отварачивается от Бога, ее духовная любовь, как часть ее изначальной природы, деформируется в привязанность к материальным объектам. А дасйа, сакхйа, ватсалйа и мадхурйа, которые мы наблюдаем в материальном мире – всего лишь трансформация вайкунтха-расы».

 

Нарен Бабу делает правильное заключение о сваргийа-преме.

«Во всем мире превозносятся качества благочестивых людей. Слуга, верно служащий своему господину; друг, принимающий счастье и горе друга как свои собственные; сын, посвящающий свою жизнь отцу; жена, отдающая свою жизнь ради счастья мужа – всегда и везде такие люди почитались в обществе. Поэтому все, что Пандит Бабаджи сказал о мирских взаимоотношений, известных как сваргийа-раса, полностью правильно и разумно.

Мы читали множество историй о том, как какая-нибудь, беззаветно преданная мужу жена, жертвовала своей жизнью ради повелителя своего сердца. Жертвенная любовь этих женщин пробуждает очень теплые чувства по отношению к ним! Но взаимоотношения между мужчиной и женщиной основываются на телесной концепции. Когда тело прекращает свое существование, куда направляется эта любовь? Одно живое существо мужского пола, а другое - женского, но это состояние неможет длиться вечно, ибо различие между ними основано на теле, а не на вечной душе. Поэтому, любовь между мужчиной и женщиной существует только до порога смерти. Даже если, мы примем точку зрения некоторых ведантистов и согласимся, что искренняя любовь продолжается в следующей жизни и даже на райских планетах, все же, мы должны признать, что она прекратит свое существование после того, как душа достигнет освобождения. Поэтому, я полностью согласен с Пандитом Бабаджи в том, что эта любовь временна».

Нарен Бабу делает правильное заключение о ванкунтха-преме.

«Нет сомнений в том, что вайкунтха-према вечна. Она - самая приятная вещь в этом мире, это признают даже неудачливые люди. И философы-эмпирики принимают тот факт, что према является воплощением высшего блаженства. Мадхурйа-према превосходит дасйу, сакхйу и ватсалйу. Это можно понять, рассмотрев ее природу. Если бы не существовало вайкунтха-премы,  то не было бы такого понятия, как вечная любовь. И достижение этой вечной любви, являющейся естественной для живого существа, - есть высшая цель жизни».

 Друг Нарена, Ананд подтвердил: «Согласно наставлениям Бабаджи, ваикунтха-према является единственной целью человеческой жизни. А сваргийа-према никогда не может быть этой целью, поскольку она временна. Что тогда говорить о партхива-преме или мирской любви».

Нарен Бабу опровергает философию брахмоизма:

       1. Према не зависит от материальной логики.

 Нарен бабу продолжил: «Наш бывший наставник говорил, что, хотя духовная любовь очень возвышенна, она становится отвратительной, когда начинает противоречить логическим умозаключениям. Просто посмотри, как он ошибается! Если бхакти столь возвышенна, то почему она должна оставаться под контролем ограниченного рассудка? А когда бхава устремляется к Вайкунтхе, то разум, несомненно, будет пытаться удержать ее в этом материальном мире. Поэтому, если логика сдерживает бхакти, то, как душа сможет вернуться на Вайкунтху? Ананд Бабу! Именно с помощью разума необходимо отказаться от материальной логики в познании духовных предметов». 

       2.  Преданность отцу – еще не есть преданное служение.

«Глава «Брахмосамаджа» утверждает, что обращение к Господу как к Отцу, проявляет ватсалйа-расу. Хотя на самом деле в этот момент, в сердце человека пробуждается чувство к безличному Брахману, которое назвают врожденной склонностью к любви. Ананд Бабу! Я не могу понять, почему ачарйя привязан к, такого рода, бессмысленной логике! Почему, просто не сказать, что стремление сына любить отца и есть врожденная склонность. При этом, если любовь направляется на телесного родителя, эта склонность является сваргийа-расой. Но, когда та же склонность адресована Верховной Личности Бога, это ватсалйа становится ваикунтха-расой. И если человек верит в это, то все его желания исполнятся. Кроме того, всепроникающий Господь - это Бхагаван, который полон всех достояний. Но эти достояния скроются, когда взаимоотношения утвердятся, и проявится сладость».

Луч Десятый

Рати является корнем расы.

«Раса не возникает, если не присутствуют четыре бхавы - стхайи-бхава, вибхава, анубхава и санчари-бхава. Сначала следует рассмотреть стхайи-бхаву.

Стхайи-бхава играет главную роль в пробуждении расы. Рати и есть стхайи-бхава, поскольку, рати приносящая вкус проявляется как раса. Когда она усиливается вибхавой, анубхавой и санчари-бхавой, - осуществляется ее переход в расу. Сами по себе вибхава, анубхава и санчари-бхава не способны превратиться в расу. Причина, пробуждающая расу- вибхава. Анубхава - это деятельность, которая пробуждает расу. Санчари-бхава - это то, что поддерживает. Но именно рати является корнем расы. Эти состояния характерны ко всем пяти видам рас - шанты, дасйи, сакхйи, ватсалйи и мадхурйи.

Анализ рати

1.        Три аспекта рати – бхавамайи, аграхамайи и васанамайи: 

Что такое рати? Ответ - стхайи-бхава. Но это трудно понять. Рати является благоприятной экспрессией, полной устремленности и восторга. Рати – это основная функция атмы. Атма исполнена знания, что дает ей возможность распознавать и различать. Существует два вида знания. Одно ведет к осмыслению, а другое – к расе. Когда возрастает тенденция к различению, все ветви знания проявляются. А, если способность различать наполняется расой, то проявляется рати. Ее присутствие всегда приносит огромное благо для души, ибо наполняет ее чувствами, нацеленными на служение Господу. И это исполнено радости, жажды общения с Богом и горячим желанием доставить Ему удовольствие.

2.        Стремление дживы обрести расу возникает на уровне рати, но не ручи:

Впервые возникшее желание души насладиться духовной расой называется рати (влечение). Некоторые люди считают, что это происходит на уровне ручи (вкуса), но это не так. Ручи - это первые попытки обрести расу, но смешанные с жаждой обретения знания. А на уровне рати у души нет никаких других стремлений, кроме чистой расы. Впервые возникшее стремление дживы к чистому знанию называется ведана. Поскольку, рати поддерживает все остальные бхавы и существует даже когда пробуждается раса, она называется стхайи-бхава. Стхайи-бхава проявляется как спонтанная привязанность души в вайкунтха-расе, а в сваргийа-расе - как привязанность, возникающая в уме человека. Вот почему обыкновенные мирские шарлотаны описывают рати как восторг ума. Стхайи-бхава в материальном мире является тем, что приносит наслаждение чувствам.

Рати в пяти духовных расах, начинающихся с шанты и дасйи, очень сокравенна. По мере того, как она усиливается, различные стадии трансцендентной любви сменяют друг друга: према, снеха, пранайа, мана, рати, рага, анурага и махабхава, усиливается и раса.

Уддипаны в вибхаве.

Уддипаны - это все качества ашрайи и вишайи. Уддипанами также называют качества вишаи, привлекающие ашраю. Нет предела сладости качеств Шри Кришначандры, и потому, живые существа очарованы ими. Они являются уддипаной привязанности души к Бханавану. Кришначандра также привлекается качествами Своих преданных, такими, как их любовь к Не