Занятие 19. Различные качества чакр. Великая тайна Сахасрары

 

Иван: Кто возьмет на себя смелость и расскажет о знаках продвижения по пути кундалини лайя йоги?

Студент: Я продолжаю практиковать кундалини лайя йогу ежедневно. На прошлом занятии мне очень понравилась практика, как Иван её назвал, йоговское дыхание прохождения по чакрам. Ощущение свежести и легкости захватило меня, и я каждый день делаю. Вот это ощущение легкости оно постоянно появляется, такое ощущение подзарядки и поступление энергии. И еще, когда я занимаюсь, то все время концентрирую своё внимание, даже не внимание, а ощущения, где какая чакра у меня работает и включается при асанах, при крия йоге. Поэтому вернулся к своим старым упражнениям: сурья намаскар, и очень хорошо удалось, когда-то я практиковал, восемь кусков золотой парчи. Особенно вот это дыхание с небес, когда ты поднимаешь дыхание с муладхары до сахасрары. Во время этого движения очень хорошее ощущение энергии и представление центрального канала. Так же мои органы чувств утончились, и мир я уже воспринимаю по-другому. Я занимаюсь – жизненная сила и энергия поднимается, бхава есть, мир добрый и хороший, я счастливый и радостный. Всё хорошо! У меня всё.

Студентка: Я на этой неделе мало медитировала, один-два раза. У меня очень хорошо получается чувствовать в хатхе в любой асане ту чакру, на которую она направлена. Мне как-то это понравилось, и во время хатхи чувствуются чакры, и когда ложусь в шавасану, там такое достаточно мощное состояние. Целый час могу лежать, куда-нибудь улетать, от одной чакры к другой. А в медитации стало, как-то скучно, у меня не такие яркие, как во время физических упражнений, что-то где-то загорается, но как-то всё вяло. После физики сейчас все проявляется мощнее, поэтому я почаще стала делать хатху и пореже медитацию. Я к вечеру уже думаю: ну, сегодня позанималась хатха-йогой, полежала, своё удовольствие получила, то есть, правда, удовольствие, на разные чакры, приятные ощущения. И думаю, ну что уже медитировать, не буду. То есть она идет, кундалини-йога, но больше через физику, чем через медитацию. Это вот мои впечатления от этой недели.

Иван Дубовик: Хорошо. Кто, что еще расскажет, поделится?

Студентка: Добрый день! Я тоже медитировала, но каждый день не получалось, что-то случилось. Вы, Иван, говорили, что усиленная крия-йога может изменить течение практики и медитации тоже. И вот когда я начала практиковать каждый день крия-йогу, я просто перестала все чувствовать. Никакого жужжания, ничего нет. Я думала наоборот, все усилится, а оно вот просто раз! и исчезло. Наверно недели 2-3, а может и больше прошло. Сейчас уже потихонечку все начинает восстанавливаться. И раньше, вы как-то говорили, что лучше не делать медитацию после пранаямы, хотя там ярче ощущения в медитации. Я перестала делать пранаяму перед медитацией, но делала после хатха-йоги. А сегодня попробовала вспомнить, время поджимало, и решила просто посижу в медитации, а потом, если успею, хатха-йогой займусь. Ощущения были классные, конечно! Но вот каждый день практически, такое ощущение, что это бурление не только в чакрах, а как река течет по всем ногам, рукам, особенно по рукам. Причем не когда в муладхаре. В муладхаре просто ощущение в чакре какое-то: пульс, биение, вспышки не знаю, как это назвать, ощущение движения там какого-то. В свадхистане также. А вот когда поднимаюсь до манипуры – меня прошибает холод, я мерзну, начинаю кутаться в свою шаль любимую. Я сегодня это заметила, что на манипуре я почему-то мерзну сначала. И вот эти вот бурления начинаются по рукам, стекание куда-то. Я не понимаю, я не концентрировала внимание - это вверх по рукам или вниз, но вот это ощущение классное, конечно, приятное. Но почему оно с холода начинается? Или от того, что в квартире холодно постоянно, и я мерзну все время и на работе и дома, может из-за этого. Но потом потихонечку я начинаю согреваться – шаль накидываю на себя. А вот ощущения в анахате-чакре пока не такие яркие, почему-то. Хотя я так стараюсь, так стараюсь. И еще, знаете, как-то говорили, что маловато времени. Наверно, действительно, мало 10 минут. Я сегодня попробовала сидеть не по 10 минут, а как получалось. Как начинаю чувствовать, понаблюдаю за чакрой, поднимаюсь выше. То есть надо дольше сидеть, концентрироваться, и тогда ярче впечатления ощущаются. Хатха-йога с концентрацией на чакры тоже такой мощный эффект дает. Спасибо вам большое, всем вам за то, что поделились этими упражнениями! Потому что я много раз приступала к тому, чтобы такой комплекс подобрать, но у меня не получалось. А в прошлый раз я записала, какие упражнения вы делаете, и составила свой комплекс, который выполняю. Здорово, конечно.

Можно еще из другой области поделиться? Я веду йогу и в этом месяце взяла эти комплексы вставила, на концентрацию на чакры. И у них-то тоже хорошие впечатления, они делятся. А я думаю: Вот это да! Я не буду всего говорить, потому что наверно еще рановато. Но эта концентрация дает колоссальные сдвиги не только для меня. Я поняла, что я развиваюсь вместе с ними. Когда я одна, вроде бы я с вами, но вы слишком далеко – мы раз в неделю встречаемся, и нет такой близости что ли. А вот когда мы два раза в неделю встречаемся, я вижу их глаза, и они мне рассказывают о своих ощущениях. Я их не прошу и никогда не спрашиваю. Они сами начинают делиться. Я думаю: Вот это да! Точно, работает ведь! Меня это тоже толкает заниматься усиленно, чтобы впросак-то не попасть, в грязь лицом не упасть. Поэтому сдвиг, конечно, на лицо.

И еще один момент, он, наверно, не положительный. Поток энергии большой, к нему привыкнуть не успеваешь, и в отдельный момент это выливается в крик, на ребенка, например, постоянное его одергивание, а не просто спокойно ему сказать, что так и так надо сделать. Тоже самое и в школе. Я уже что только не делала, и мантры там бормотала, чтобы успокоиться. Я стараюсь себя сдержать, но это у меня переходный момент или мне надо уже уходить из школы? Но от своего ребенка не уйдешь. С этим вопросом мне не поможете? Спасибо!

Иван Дубовик: По поводу пранаямы и медитации. Любая практика, предшествующая медитации, усиливает её. Наверно вы меня недопоняли. Можете делать и пранаяму перед медитацией, и хатху. А можете просто медитацию, как таковую, без каких-то подпитывающих моментов. Кто хочет помочь ответить на последний вопрос?

Студент: Выслушав, этот рассказ, у меня сложилось впечатление, что она постоянно находится в напряжении. Даже когда делает медитацию, она не расслаблена. Вот эта фраза, что я так стараюсь, стараюсь. Наверно, стоит больше уделить внимание расслаблению. Вход в эту медитацию: расслабиться, снять все блоки. Может надо 2/3 времени на это потратить? А остальное на саму медитацию и на выход.

Студентка: Интересно сказал, потому что у меня тоже нет никаких ожиданий от процесса медитации. То есть я не жду, что у меня там что-то будет или не будет, как оно будет. Когда ждешь, когда напрягаешься, нервничаешь, что ничего не получается, а когда перестала ждать, у меня как-то это само собой получается. Даже сейчас мы заговорили о кундалини, а у меня уже в какой-то чакре пошли ощущения, даже не практикуя, а просто направив свое внимание на то, что эта кунадалини вообще существует. То есть без всяких ожиданий. А гнев, это наверно, что-то с манипурой связано, она же у нас чакра гнева. Может там идет какая-то проработка? Потому что не знаю, почему у вас холодом – у меня манипура очень легко отзывается теплом. Я не знаю, что правильно. Может холод – правильно, может тепло. У меня отзывается теплом, жаром, жжением очень легко. Иногда тоже срываюсь. Но на самом деле то, что вы эти срывы замечаете – уже хорошо. То есть, как все говорят, направляя внимание в эту область, то само собой будешь более осознанно к этому относиться. Было бы хуже, если бы вы эти срывы не видели.

Студентка: Я насколько знаю, если вы расслабляетесь, лежите в шавасане то, чем больше расслабление, тем больше остывает тело. Энергия поднимается вверх и остывает тело. А на счет агрессии, вы же все равно с ней справитесь! Я тоже такая. Я уже научилась её контролировать. Причем не то, что осознанный контроль, а просто встретилась с ней лицом к лицу. Вы же отказываетесь от страдания, и вы знаете свои проблемы, но не разрушаете себя дальше. А когда вы срываетесь, надо как в крия-йоге разделять мысль и эмоцию. И старайтесь этот момент остановить и понять, что сейчас вы эмоцию свою в мысль загоняете, и наполняете той энергией, которую высвобождаете во время различных йоговских практик. Сколько высвободили, столько в агрессию и внесли. А дальше хуже будет. Если раньше вы, например, 5% в агрессию влили, то с увеличением практики будет и 55%, и больше.

Иван Дубовик: Вот почему не стоит винить йога – он тоже человек и может сорваться.

Студентка: Может. Но есть же какое-то общество, где мы поставлены на более высокую ступень и где мы обязаны держать себя в руках. Есть и такое.

Студент: Я вот тоже практикую, когда меня что-то выводит из себя, начинаю чувствовать дискомфорт, у меня даже такой узелочек есть: первым делом я обращаю внимание на дыхание, и сразу же перехожу на наблюдение со стороны за этой ситуацией. И тогда неуместные эмоции намного меньше становятся.

Иван Дубовик: Замечательно. Что я всегда говорю на занятиях: не привязываться и не ожидать какого-то конкретного результата, а просто дать энергии свободно течь, прочувствовать поток. И просто делать. Настройтесь: я просто делаю! Потому что хорошо, потому что приятно, не ожидая, что у меня там кундалини пробудится, что я под контроль что-то поставлю. Просто делайте и процесс пойдет. А то, что появляются эмоции разные, ощущения холода, говорит лишь о том, что вы все больше утончаетесь, и идет какая-то очистка на определенных тонких уровнях. А со временем придет способность контролировать это, управлять. Вы сможете улавливать моменты, когда у вас начинает идти какая-то эмоция, вы будите чувствовать праническую подпитку этой эмоции, и сможете какое-то время её удерживать, а потом перенаправлять. Мы знаем из курса аксиоматики об ассоциативных связях, что если где-то гневно и есть возможность уйти из этого пространства, то лучше выйти куда-нибудь подышать воздухом, передохнуть. И постоянно это отслеживать, но не стараться самобичевать себя из-за того, что что-то не получается, чего-то мы сделать не можем. Помним, что из социума мы уйти не можем в условиях нашей кармы, поэтому необходимо уметь жить и пользоваться теми условиями для просветления, для быстрого духовного скачка, которые есть на данный момент. Ну а основной критерий – практиковать. Чем больше появляется тонких ощущений, тем легче с ними справляться грубой физической йогой, хатха-йогой методом сознания. Крия-йога, она больше напитывает, и если тяжело контролировать эмоции, то она их больше будет раздувать. А вот метод сознания – поза палки, поза стула – достаточно быстро снимает такие гневные аспекты. Не зря в трактате по хатха-йоге говорится, что поза палки избавляет от гнева. Вот именно такие силовые моменты, дают достаточно быстрый и сильный контроль над собой.

Если ведете занятия, на людях сильно ничего не показывайте. Конечно, старайтесь держать себя в руках, старайтесь на занятия нового сильно не привносить, пока какое-то время сами не поваритесь в этом, не пройдете какие-то стадии. У вас у всех достаточно благая карма, что есть с кем поделиться, у кого спросить и пообсуждать эти моменты: почему это происходит, как с этим работать. Потому что много людей, кто занимается йогой, просто йогой, у них начинаются процессы, которым они не могут дать логического объяснения, лезут в интернет и там читают полу-йогу, полу-эзотерику, полу-еще-чего-то придуманного. Нагоняют на себя страхов, не знают, что делать и кидаются в какие-то крайности.

Все разумно и последовательно. Просто занимаемся, поддерживаем свою практику, как бы тяжело не было. Если с физическими йогами совсем тяжело, то переходите на мантра-йогу. Берите какую-нибудь мантру себе и 108 раз в день её повторяйте, пока не переползете эти моменты.

Есть еще у кого-то вопросы или комментарии, подсказки?

Студентка: Вот вы все такие ощущения пересказываете. Возможно, я сейчас скажу и зазнаюсь. Но для меня в этом ничего нового нет. Мне кажется, как будто я это все практиковала 9000 лет назад и что-то особое новое переоткрыть… Я чувствую себя таким сосудом, в котором все это гуляет сверху вниз. И если я даю у себя на занятиях практики тоже на чакры, и мы вместе это практикуем, то у меня такое состояние, что я в какой-то трубе нахожусь, а через неё насквозь ветер дует. И я чётко знаю по времени, как занятие проходит. Кстати, когда я носила часы на руке, я никогда не успевала. Сейчас со мной рядом лежит телефон, и я всё всегда успеваю. И когда мы вместе практикуем, и если без чакр работаем, то они посидели и ушли, а когда с чакрами работаем, то они еще на коврике сидят и в одну точку смотрят, все. И шавасана у них такая прекрасная, тоже нравится.

А про себя я ничего такого сказать не могу. В основном тоже вспышки агрессии у меня, но они такие – я где-то внутри побесилась, посмотрела на себя со стороны, я знаю, что это все начинает проходить и жду, когда попустит. Это все очень интересно наблюдается. Сны еще более осознанные, я все время говорю о снах. В общем, все усугубляется в лучшую сторону, я бы так сказала. Кстати, я уже точно определилась, чем я буду заниматься по жизни. Я это уже точно знаю, и у меня уже вообще никаких сомнений нет. Я не знаю кундалини это и не кундалини, но я чувствую очень много силы. Причем она может на полный минус уйти – я ничего не хочу, не могу, а через какое-то время не понятно даже откуда она берется. Она просто приходит и уходит, в общем я в каком-то космосе, и мне этот космос очень нравится. Я даже не знаю, как это описать. В общем, моё эго выросло еще больше, и мне все время приходят на ум слова Рамакришны: «Я не могу практиковать, потому что постоянно выпадаю в Самадхи». Я, конечно, в самадхи не выпадаю, но я в последнее время меньше работаю со всеми, просто наблюдаю, и тоже в такой прострации. И ко мне все время приходит эта фраза. В общем, я – Богиня, друзья, меня просто накрывает по этому поводу, об этом нескромно говорить, но вы сами спросили. Вот так вот я себя чувствую. Ничего конкретного, как есть. Всё. Но не было бы вас, я бы, конечно, так себя не чувствовала, потому что благодаря кафедре, благодаря, вообще МОЙУ.

Студент: а у меня вот, раз уж все говорят, такое ощущение. Я пришел к такому понятию, что все явления и процессы, которые проходят вокруг меня, я воспринимаю своими органами и пропускаю через свой разум. Но так как я не знаю все эти явления и процессы, полностью все их грани не вижу, а реагирую на них и появляются мои эмоции. И поэтому если что-то не так, меня не устраивает, выводит, я тогда считаю, что это я не полностью вижу, не полностью понимаю, а сущность этого процесса или явления может быть другой. А если все меня устраивает, то я считаю, что пусть оно так и будет. Вчера был в театре «Опасный поворот» и как раз эта моя мысль там и была подчеркнута. Там так интересно, три пары, с виду все хорошо и замечательно, образцово-показательные. А в конечном итоге выяснилось, что за этой показательностью стоит совсем другое. Вот кажется один, а в сущности совершенно другой. И вот как иллюзии у людей ломались в отношении друг друга и в отношении той атмосферы, в которой они живут. И там даже было, что один покончил жизнь самоубийством и так далее. И вот я вывод для себя сделал, что мы живем в иллюзии и нужно быть сильным человеком, чтобы понимать, что это есть, понимать свое место в этих процессах и явлениях и быть в состоянии радости и счастья.

Студентка: Мне очень понравилась Ваша фраза: понимать своё место в этих процессах и явлениях. Какая-то она своевременная.

Студентка: А мне кажется, что это просто этап развития сознания. Их же несколько этих ступеней, которые к просветлению. Мне запомнилось: если что-то идет так, я считаю, что все правильно, а если что-то идет не так, то значит я что-то не вижу. Это же тоже иллюзия такая, двойственность.

Студентка: Но ведь наш разум высвечивает то, что он хочет.

Студент: Я бы еще хотел сказать, что спокойно отношусь, если все идет хорошо, то я не впадаю в эйфорию. Если идет плохо - тоже не опускаю крылышки.

Студентка: Я вот сегодня шла и думала, что все, что со мной в жизни происходило, и события, и люди приходили и потом они как бы все выстраиваются в одну линию. То есть без предыдущих не было бы того, что сейчас. Казалось бы, обычная фраза: без предыдущего не было бы того, что сейчас. Но вот сам факт, все чтобы не случалось, к чему бы мы ни прикасались, чего бы ни делали, ни читали, но одно без другого не могло бы существовать вообще. Либо было бы по-другому. Но так как выстроилось очень здорово, когда человек находит именно свой путь, благостный для него. И любое событие благостное, надо благословлять просто на будущее.

Студентка: Здорово, да! Но с другой стороны, я тоже размышляла на эту тему. Вот если у тебя есть свой путь, то не было бы этих событий, были бы другие события, которые привели бы тебя туда же. Все равно оно всё складывается и, если у тебя прямой путь – хорошо. Если у тебя зигзагами – от одного к другому, к третьему, к пятому – все равно выйдешь туда же, никуда не денешься.

Студентка: Вопрос только во времени. Второй принцип йоги.

Студентка: Вопрос во времени, в количестве ошибок, даже не ошибок, а в количестве твоего опыта. Все равно выйдешь туда, куда должна выйти, потому что по-другому не будет. Все равно в любой момент времени ты находишься там, где должна находиться.

Студентка: Ну, да! И кажется, что жизнь тебя обманывает, если ты не туда сворачиваешь. Ты воспринимаешь это как печаль, а на самом деле это как остановка для тебя, чтобы потом свернуть на тот путь.

Студентка: Всё туда всё равно. Нет такого, чтобы не туда. Тебе туда зачем-то надо, чтобы получить какой-то опыт.

Студентка: Тоже, верно! Согласна. Еще одна дверь, чтобы все выстроилось. Тоже, как вариант. Мир – это, как точка, через неё сколько хочешь прямых проведи и всё равно будет в точку. Из точки вышли в точку и приходим.

Иван Дубовик: Хорошо. Читаем дальше Авалона.

«В "Шат-Чакра Нирупана" говорится, что в Муладхаре есть треугольник, называемый "Трайпура" (прилагательное от "Трипура"). Он называется так потому, что там присутствует Дэви Трипура внутри Ка с внутренней стороны треугольника. Это "Ка" – главная буква Кама Биджа и Кама – это Биджа Камини, аспекта Трипура Сундари в Муладхаре. Здесь же, в этой же шлоке говорится о трех линиях, символизирующих три Шатки – Вама, Джиестха и Раудри – волю, знание и действие. Этот Трайпура Трикона – грубый аспект тонкой Шакти, которая находится внизу Сахасрары и называется Камакала. Этой Камини приносится в поклонении сама сущность Джапы, в то время как внешняя форма Джапы приносится тому или иному Дэвата, для того, чтобы Садхака смог сохранить плоды этого поклонения. Есть и другие Лингамы и треугольники в Анахате и Аджня-Чакре. Это два из узлов Грантхи, в которых сила Майи становится препятствием. Трайпура Трикона в Муладхаре является наиболее грубым соответствием Камакалы, который – корень всех Мантр внизу Сахасрары и соответствует в Дживе трём Бинду Ишвары.

В том описании Чакр, которые я даю здесь, нет упоминаний о моральных и некоторых других качествах, которые связываются с Лотосами, от Муладхары до Сома-Чакры; в некоторых других трактатах, как, например, в "Адхьяатма Вивека".

В Муладхаре, описанной как "источник плотного приятного ощущения", есть 4 формы блаженства, упомянутые выше: в Вишуддхе 7 тонких звуков: Нишада, Ршабха, Гандхара, Шаджа, Мадхьяма, Джайвата, Панчама, некоторые Биджи, Хум, Пхат, Ваусат, Вашат, Свадна, Сваха, Намах; в восьмилепестковом лотосе – "яд", а в 16-лепестковом – "нектар", в околоплоднике и лепестках Аджня-Чакры – три Гуны, биджи Хам и Кшам. В 6-лепестковом лотосе Манас Чакры над Аджня Чакрой есть Шабда Джняна, Спарса Джняна и Рупа Джняна, Агхранопалабдхи, Расопабхога и Свапна с их противоположностями, означающими ощущения чувств: слух, осязание, зрение, обоняние, вкус, и центрально возникающие ощущения (во сне и в галлюцинациях). Установлено, что частные Вритти определены для особых лотосов, потому что есть связь между такой Вритти и действием силы Таттвы в том центре, к которым они относятся. То, что они существуют каждая в своем особом центре доказывается тем, что они исчезают, когда Кундалини поднимается через Чакры. Поэтому плохие качества низших центров отходят от йогина, поднявшего Кундалини выше.

Моральные качества (Вритти) появляются в одной из более низких Чакр, в таинственном 12-лепестковом лотосе, называемом Лалата (а некоторых Тантрах – Кала Чакрой) и расположенном над Вишуддхой, в основании нёба. Есть также 16-лепестковый лотос над Манас Чакрой, называемый Сома Чакра. Нужно отметить, что качества двух низших Чакр – Свадхиштханы и Манипуры – все плохие, качества Анахаты – смешанные, качества Лалата Чакра преимущественно хорошие и качества Сома Чакры полностью положительные. Так эти качества изменяются по мере продвижения от низших центров к высшим, в которых Джива обитает в своих высших принципах. В 12-лепестковом белом лотосе, в околоплоднике Сахасрары есть уже описанная обитель Шакти, называемая Камакала.

Между Аджной и Сахасрарой в месте, где находится Карана Шарира, находится Варнавали-Рупа-Вилома Шакти, опускающаяся из Унмани к Бинду. Так же как в Ишваре, в космическом творении (макрокосме) есть семь творческих Шакти от Сакала Парамишвари до Бинду; так же и микрокосме, в Дживе, есть семь творческих Шакти от Кундалини в Муладхаре до Бинду, и они относятся к тому, что называется "Анулома".¹

¹ Чтение алфавита от начала до конца, а чтение от конца к началу называется Вилома. Анулома символизирует эволюцию, Сришти, движение вперед, а Вилома – это Нивритти, путь возвращения.

Так в области между Аджня Чакрой и Сахасрарой, которая местопребыванием причинного тела (Карана-шарира) Дживы, есть семь Шакти, которые, начиная с самой низшей, являются Бинду (которые в Ишвара Таттве), Бодхини, Нада, Маха-нади или Наданта (в Садакхия-Таттва), Вьяпики, Самани (в Шакти-таттве) и Унмани (в Шива-таттве). Последние Шакти не соотносятся с другими, они представляют другой аспект и связаны с космическим творением. Они не соотносимы потому, что последняя из упомянутых Шакти является силой Дживы. Над Аджня Чакрой находится причинная область, и тысячелепестковый лотос, и все буквы в нём – обители верховного Бинду Парашивы. Хамса, Джива, или Кундалини – это бесконечно малая часть Пара-Бинду. Последний находится в Сахасраре, в 1000-лепестковом лотосе, обители Ишвары, который – Шива-Шакти, обитель Кундалини и Дживы. Поэтому говорится, что все буквы здесь двадцатикратны (50 х 20 = 1000). В Сахасраре – Пара Бинду, высшая Нирвана Шакти, Нирвана-кала, Ама-кала и огонь Нибодхики; а в Пара-Бинду находится Пустота (Шунья), которая – высочайший Ниргуна Шива.

Другое разделение можно найти и в аспектах Шакти. В то время как космические творческие Шакти обращены наружу и вперед (Унмукхи), Шакти, находящиеся выше Аджны, обращены назад и направлены к растворению. Ишвара в Сахасраре – это не творческий аспект Ишвары. Он обращен к Нирване, и его Шакти стремятся вверх, к освобождению, к Нирвана Шакти – это освобождающие Шакти Дживы.

Эти семь состояний Бинду-Майя-Пара Шакти, ведущие к Унмани, описанные в тантрических текстах, названы причинными формами (Карана-рупа). Комментарии к "Лалите-сахасранаме" (121) перечисляют их 8, но это, вероятно, ошибка – Шакти и Виапика рассматриваются как отдельные Шакти вместо того чтобы считать это разными именами для третьей Шакти из этой группы.

Ниже Висарги, (верхняя часть Брахма-рандхи, откуда Прана выходит из Брахма-рандха), и выхода Шанкхини Нади, расположен высочайший белый (или разноцветный, как иногда называют его) тысячелепестковый лотос (См. "Шат-Чакра Нирупана", 44-49), называемый Сахасрарой, в котором – все буквы санскритского алфавита, кроме, по мнению некоторых, мозговой Лакара, или, по другому мнению – Кша. Буквы повторяются по 20 раз, что составляет 1000, и читаются от начала к концу (Анулома), идя вокруг лотоса справа налево. Здесь Маха-Вайю и Чандра-Мандала, где пребывает высший Бинду, "которому тайно служат все боги". Бинду содержит в себе Гуны, но Бинду – это также значит пустоту или пространство, а по отношению в Высшему Свету, который бесформен. Бинду является символом его неразрушимости. Тонкая Шунья (Пустота), которая – Атма всех существ (Сарватма) описывается в "Шат-Чакра Нирупана" (42-49) Здесь, в области высшего лотоса находится Гуру, сам верховный Шива. Поэтому Шиваиты называют это место "Шивастхана" – обитель блаженства, где Атман реализован. Здесь же находится высшая Нирвана Шакти, Шакти в Пара-бинду и мать всех трех миров. Тот, кто полностью познает Сахасрару, тот не возродится в Сансаре, потому что он разрушит все оковы, которые привязывают его к ней. Его земное, воплощенное состояние ограничивается незавершенным прорабатыванием Кармы. Он – обладатель всех Сиддхи, освобожденный при жизни (Дживанмукта), и достигает бестелесного освобождения (Мокша) или Видэха Кайвалья при растворении его физического тела.

В "Ананда Лахари" (14) и в комментариях на эту шлоку Сахасрара описывается, как пребывающая выше всех Таттв. Каждая из Таттв имеет определенное число лучей. Шесть центров (Чакр) разделяются на три группы. Каждая из этих групп имеет один узел или верхушку, где сходятся Чакры, составляющие эту группу. Имена групп происходят от имен господствующих там богинь.

В Сахасраре лучи бесчисленны, вечны и не ограничены пространством. Здесь есть другая Чандра, чьи лучи неисчислимы и всюду сияют.

Лакшмидхара цитирует "Тайттирия Араньяку" в поддержку этого комментария, из которого взяты вышеприведенные данные. Цитаты, которые он приводит из "Бхайрава Ямала Тантра" очень ценны. В беседе о Чандрах, Шива, обращаясь к своей супруге Парвати, говорит ("Бхайрава Ямала", 1.17)

"Приветствую тебя, о красавица трех миров! Я рад твоим вопросам. Это знание, которое я сообщу – тайна из всех тайн и до сих пор я никому его не сообщал. Но теперь я открою тебе эту великую тайну, поэтому слушай внимательно.

Шри Чакра (в Сахасраре) это форма Пара-Шакти. В середине этой Шри-Чакры есть место, называемое Байндава, где отдыхает Она, та, которая выше всех Таттв, соединенная со своим господом Садашивой. О, Высочайшая, весь космос – это Шри Чакра, где образуются 25 Таттв – 5 элементов, + 5 Танматр, + 10 Индрий + Ум + Майя, Сиддха-видья Махеша и Садашива. Так как это находится в Сахасраре, то это космический аспект, и этот Байндава выше всех Таттв. Богиня, которая причина творения, сохранения и разрушения Вселенной, находится здесь, всегда соединенная с Садашивой, который – выше всех Таттв, вечносияющий. Лучи, истекающие из Её тела, неисчислимы. О, благословенная, они эманируют тысячами, сотнями тысяч, миллионами. Нет света во всей Вселенной, чтобы сравнить с этим светом... 360 из этих лучей освещают мир в форме Солнца, Луны и Огня. Эти 360 лучей образуются так: Агни (Огонь) – 118, Солнце – 106, Луна – 136. О, Шанкари, эти три вида сияния освещают и микрокосм и макрокосм и дают возможность исчисления времени – Солнце днём, Луна – ночью. Огонь же занимает между ними среднюю позицию".

"Поэтому они называются Кала – время, и 360 лучей – 360 дней – составляют год. Веда говорит так: "Год – форма Господа. Властелин времени, создатель мира, сначала создал Маричи (зарю) и т.п., а потом Мудрецов (Муни) – покровителей мира. Всё становится существующим по приказанию Дэви Парамешвари."

Дандима имеет иную точку зрения на эти стихи и истолковывает их в том смысле, что подразумевается чисто внутреннее почитание (Антарияга) божеств, присутствующих в каждой Чакре (Аварана Дэвата), ублажить которых необходимо для того чтобы провести Кундалини через каждую из этих Чакр. Он описывает все 360 богинь и описывает способ почитания каждой из них.

Есть и другие комментарии, которые понимают 360 лучей чисто эзотерически и связывают их с 360 днями года и с человеческим телом. Каждый из комментаторов для подтверждения своей точки зрения цитирует первую главу "Тайттирия Араньяка" которая содержит много эзотерического материала, кратко изложенного.

Первая глава Араньяки, на которую обычно ссылаются, воспевает поклонение Солнцу. Она называется "Аруной", потому что говорит об Аруне – "красной Дэви".»

Студент: У меня вопрос. В самом начале была высказана такая мысль, что нижние чакры – негативные, анахата – нейтральная, а высшие чакры – позитивные.

Иван Дубовик: Тут интерпретация идет непосредственно с переводом. Нижние чакры окрашены в тамас, средние – в раджас, верхние окрашены в саттву. Мы же под понятием какого-то негатива, нейтральности и позитива понимаем немножко другое – то, что имеется под отношениями этих качеств, этих гун: тамаса, раджаса и саттвы. И если мы говорим, что человек живет на нижних чакрах, то он более тамасичен. Если он к центру подобрался, то он уже раджастичный, ему все время хочется, что делать, вперед, вперед, вперед! А ему все мало, мало, мало. И, соответственно, саттва – это когда уже такая вменяемая благость. Не такая классическая индусская, что делать ничего не надо, а тот фактор, когда уже все сделано, и мы только ожидаем, когда просветлимся. То есть мы уже все точки расставили, просветление должно быть и мы просто его ждем, спокойненько все делаем. И иногда нижние чакры относят к грубому телу, средние к тонкому, а верхние к тончайшему, соответственно принципу творения от грубого к тонкому. Чтобы у вас не возникало такого, что есть плохие чакры, а есть хорошие. Мы же должны работать со всем, потому что мы йоги, раджа-йоги. Поэтому мы должны уметь управлять, поставить под контроль любые чакры, а это значит поставить под контроль эмоции, связанные с той или иной чакрой, и все вытекающие из этого последствия.

Еще один такой хороший момент в комментариях у Авалона я хочу, чтобы вы им тоже пользовались в дальнейшем, где он упоминает, что есть семь форм чего-то. Говорит: «но в тексте написано восемь, видимо они ошиблись». То есть когда вы читаете какие-то трактаты, не бойтесь с кем-то спорить, если вы находите какие-то разночтения. В основном все эти древние тексты, самхиты, «Шива самхита», например, были собраны из каких-то таких кусочков. Тот же Патанджали, он что-то писал от учителя своего, свои конспекты и комментарии. Если вы для себя установите такую генеральную линию, по которой вы идете, то могут закрадываться ошибки в вашем понимании, не бойтесь опровергать какие-то моменты, основываясь на своем понимании, своей логике и на каких-то текстах. Например, если вам кто-то говорит, что в какой-то традиции три чакры, вы говорите: «Хорошо! Я принимаю три ваши чакры и добавляю столько-то, столько-то чакр, которые отвечают за это, за это и за это». Соответственно, кто-то говорит: «Правый канал выходит из одного центра, а левый из другого». Вы говорите: «Нет! Выходят они вот отсюда, потому что это написано там-то и там-то». И если мы логически опираемся на что-то, то каждому центру соответствует какое-то действие, либо какое-то восприятие и всё логически выстраивается. Это касаемо Упанишад, которые написаны на разном уровне. Какие-то, возможно действительно писались учителями, а какие-то переписывались учениками, поэтому везде могут оказаться какие-то неточности. И для восприятия и понятия материала мы в наше время пользуемся более отточенным разумом. Мы обладаем такой возможностью, как анализировать большое количество источников, текстов, что не было доступно в прошлом.

Чтение таких текстов относится к Джанана-йоге, к понятиям размышления, понимания, как всё устроено с позиции грубого, с позиции тонкого. Тяжело, конечно, оно воспринимается, но «Гирлянда букв» написана еще хуже. Там, вообще, одни сухие выжимки и оперирование терминами и текстами, ссылками. Не так, как мы привыкли, нам Вадим (Вадим OpenYoga) всё разжевывает, особенно в старых лекциях, всё последовательно, логично. А там половина терминов на санскрите, это так, потому что написано в трактате таком-то, глава такая-то. И дальше перечисление и всё подводки, и все ссылки. Идет сильный упор на авторитетные источники, чтобы мы их знали. Понятно?

Дмитрий Кирсанов перевел книгу «Биография Артура Авалона», соответственно, Джона Джорджа Вудроффа. Если хотите почитать, поищите на кафедре, также она есть в каком-то аудио варианте. Под понятием «Артур Авалон» выступало несколько людей: сам Вудрофф и его учителя этой определенной концепции. Практики тоже были определенно сильные, но допущены к достаточно закрытым разделам йоги, которые до нас почему-то не донесли. Хотя они их практиковали. Но, вы почитаете, там есть описание жизни Вудроффа, его предсмертные годы. Он жил во времена тотального христианства. Все в его семье были праведные христиане, ходили в церковь. И как описывают все его родные и близкие, у него было определенное помещение, комната, где он закрывался и практиковал свои практики, о которых никто не знал.

Студентка: А, результат какой?

Иван Дубовик: Этого вам никто не скажет. Самадхи! Ушел в махасамадхи.

Студентка: Но кто-то же описывает его биографию. Что-то же о нем сказано в конце жизни.

Иван Дубовик: Биография пишется не им, а людьми, которые тоже хотят привнести в этот образ что-то своё, во что они верят. Вот почему хорошо говорить о мертвых людях, как о своих учителях. Потому что мы говорим о них всё хорошее и великое, отбрасывая их человеческие качества, такие как гнев, ревность и всё остальное. Мы говорим, что они были высоко продвинутые, высоко духовные, обладающие сверхспособностями. Легко оперировать такими моментами, когда кто-то уже ушел, потому что никто не знает, никто не докажет.

Студентка: То есть, кундалини-йогу мы изучали от Артура Авалона. Наш Учитель – Артур Авалон и его Учителя. Да?

Иван Дубовик: Помните, если вас спросят, то мы все йоги изучаем от «облака школы». У нас есть очень хорошая отмазка, очень хорошее понятие, как «облако школы». Не всегда оно, конечно, вменяемое объясняется кому-то, но если человек хвастается какими-то своими парампарами и спрашивает ваш статус обучения, и если это не касается знаний МОЙУ, то вы можете спихивать на «облако школы». Говорить: «Я – гуру! У меня знания от самого Шивы, они открылись мне через облако школы». Никто не докажет, и никто не проверит. Либо сочтут сумасшедшим, либо скажут: «О! Великий Гуруджи!».

Любая йога – кундалини йога. В вашем случае нет смысла практиковать без знания теории, к чему что подвязано и к чему мы стремимся. Это концепция всего. Чтение таких текстов, особенно вслух, развивает разум.

Студентка: Зачем он нужен, разум?

Иван Дубовик: Если постоянно читать, то со временем заметите, что санскритские слова, мантры начнут лучше проговариваться. Начнете лучше запоминать именно санскритское произношение, чем русское.

Студент: Как зачем нужен разум? Принцип разума он на самом верху. Эволюция туда идет.

Иван Дубовик: Помните, мы не перейдем в сверхлогику, пока не отточим логику. Когда вы сможете доказать любое свое положение, опираясь на логические обоснования, либо на авторитетные древние тексты, тогда и будите говорить, что отточили разум. Помните, в древности, если вы читали жизнеописания святых, как в тибетских традициях, так и в индийских традициях, они постоянно ходили и друг с другом спорили, доказывая и обосновывая свою философскую школу. Почему было так много течений, учений - потому что каждый приходил и что-то обосновывал, опираясь на какие-то тексты, поэтому они их заучивали наизусть. С собой носить не могли, и упор было на то, что все сословие брахманское их знало. Собирался диспут, и они начинали друг другу доказывать, почему так, а не так. Было бы хорошо, если бы у нас устраивали тоже такой взрыв мозга. Потому что уровень останавливается. Первые два года – это чисто так, хатха-йогу преподавать, чтобы студент, что-то понимал, что есть Абсолют и есть наше Высшее Я, к этому сводят два первых года обучения. Третий год – это уже больше методы сознания, это непосредственный разбор каких-то таких понятий для взрыва мозга и соответственно, выведение практик. Оттачивание разума через тексты даст вам воз