Третья стадия: смута, раскол единства мусульман и кровопролитие

 

Всё, что было упомянуто, не ограничивалось лишь пустыми словами, но, к сожалению, перерастало и в дела, выливаясь в страшную смуту и кровопролитие среди мусульман, о чём часто упоминается во многих трудах по истории и биографиям. И это как раз третья стадия фанатизма, выражавшаяся в смутах, расколе единства мусульман и даже кровопролитиях.

Так, Хисамуддин Къизугъли – внук Ибна аль-Джаузи, в своей книге «Миръат аз-заман», которую имам Ибн Касир в «аль-Бидая» (13/194) называл одной из лучших книг по истории, приводил множество примеров фанатизма, который исходил от сторонников различных мазхабов в отношении других. Среди того, что он упоминал – смута, произошедшая между ханбалитами и шафиитами в 573 г.х., когда скончался имам соборной мечети Мансур Мухаммад ибн ‘Абдуллах аш-Шафи’и. Ханбалиты стали препятствовать тому, чтобы его похоронили на кладбище имама Ахмада ибн Ханбаля, поскольку он был шафиитом. Эта смута так разрослась, что её не могли остановить, пока не вмешался халиф. См. “Миръат аз-заман” 1/182.

Ещё один пример тому, как чрезмерность и фанатизм в отношении своего мазхаба стали причиной великой смуты – это то, что произошло в городе Мерв в 500 г.х. между шафитами и ханафитами, когда факъих Мансур ибн Мухаммад ас-Сам’ани сменил свой мазхаб. Он был ханафитом тридцать лет, а затем перешёл в мазхаб шафиитов, объявив отрыто об этом перед имамами из числа шафиитов и ханафитов. После этого весь город охватила большая смута, которая перешла в кровопролитное столкновение между шафиитами и ханафитами. И дело дошло до того, что данная смута чуть не стала причиной войны между Хорасаном и Ираком. Но, несмотря ни на что, ас-Сам’ани не решался отказываться от своего решения, однако был вынужден покинуть город Мерв, переселившись в Тус, а затем в Найсабур. См. “Табакъат аль-фукъаха” 1/240, “Табакъат аш-шафи’ия” 5/34.

А Ибн аль-Асир в своей книге об истории «аль-Камиль фи-ттарих» упоминал, как ханбалиты притесняли имама-муфассира Абу Джа’фара Ибн Джарира ат-Табари. Он говорил, что причиной этому стало то, что когда имам ат-Табари составил книгу о разногласия факъихов, он не привёл в ней мнения имама Ахмада. Когда же ханаблиты были возмущены этим и спросили его о причине подобного, он сказал: “Он не был факъихом, однако был мухаддисом”. Эти его слова вызвали гнев ханбалитов, а их было много в Багдаде. Они стали обвинять его в зависти, стали окружать его дом, закидывая его камнями, препятствуя ему выходить из дому вообще. И это событие было известно среди многих ранних имамов, которые хваля имама ат-Табари, упоминали этот инцидент. Так, имам Ибн Хузайма сказал, после того, как ознакомился с тафсиром ат-Табари: “Я не знаю никого на поверхности земли, кто был бы более знающим, чем Абу Джа’фар. И поистине, ханбалиты притесняли его”. См. “аль-Камиль фи-ттарих” 7/309, “Табакъат аль-фукъаха” 1/226.

И даже Ибн аль-Джаузи, который сам был ханбалитом говорил, упомянув о разногласиях между ат-Табари и ханбалитами, что после его смерти простолюдины из их числа препятствовали его захоронению и обвиняли его в рафидизме. См. “аль-Мунтазам фи тарих аль-мулюк уаль-умам” 6/159.

Известный ханбалитский имам – Ибн ‘Акыль (431-513 г.х.) сказал: “Я видел людей, которых удерживала от несправедливости только лень, и я говорю не про простолюдинов, однако про учёных! Во время (наместничества) Ибн Юнуса у ханбалитов была власть, и они несправедливо покушались на шафиитов по вопросам ответвлений (фуру’), что даже препятствовали им произносить Басмалю вслух (в молитве) и читать мольбу Къунут, хотя это вопросы иджтихада. Когда же Ибн Юнус скончался и наступило время (наместничества) ан-Наззама, власть ханбалитов ослабла, и тогда уже шафииты стали проявлять над ними несправедливость подобно правителям–тиранам. Они стали использовать заточения, стали причинять страдания простолюдинам на основании доносов, а факъихов стали обвинять в таджсиме (приписывании Аллаху тела). И я поразмышлял над положением обеих групп и понял, что они не воплощали этикета знания. Разве подобное не является методами войск, которые берут власть в их городах, демонстрируя своё геройство в мечетях?!” См. «Кашшаф аль-къина’» 1/479.

Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби в своём тафсире рассказывал историю о том, как жители Александрии с военачальником пограничных земель пожелали убить известного имама своего времени – Абу Бакра ат-Тартуши аль-Фихри лишь за то, что тот поднимал свои руки во время молитвы. См. “аль-И’тисам” 2/277.

Также ханафит Мухаммад ибн Мухаммад аль-‘Аджми обвинял в нововведении имама Ибн Таймию, и даже обвинял его в неверии, говоря: “Тот, кто называет его шейхом Ислама, такой же неверный, как и он!” После этого хафиз Ибн Насыруддин ад-Димашкъи написал книгу и сделал опровержение ему, приводя в пример слова имамов различных мазхабов, которые называли Ибн Таймию шейхуль-Исламом. А къады ас-Сирадж аль-Хумси вообще сочинил стих, которым защищал шейхуль-Ислама и стал обвинять в неверии того, кто обвинил в неверии его. Тогда шафиитский факъих Мухаммад ибн Захра разгневался и обвинил за это в неверии самого ас-Сираджа, после чего последний был вынужден бежать из своего города. См. «аль-Бадр ат-тали’» 2/277.

Известный историк – Якъут аль-Хамауи, говоря про Асбахан, сказал: “Были разрушения в нём в то время и до этого по причине многочисленных смут и фанатизма между шафиитами и ханафитами. Непрекращающиеся столкновения между враждующими. Каждый раз, как одна из групп набирала силу, она нападала, грабила и сжигала другую”. См. “Му’джам аль-булюдан” 1/209.

А другой историк – Ибн Хальдун сказал: “Сражения между ханафитами и шафиитами привели к разрушениям”. См. “аль-Мукъаддима” 5/99.

И именно подобный мазхабный фанатизм стал причиной того, что начиная с 5 века по хиджре, как это писал Ибн ‘Абидин в «Радд аль-мухтар», и вплоть до недавнего времени в Заповедной мечети Мекки вокруг Каабы были воздвигнуты четыре макъама, где каждый из представителей четырёх мазхабов молился только за имамом своего мазхаба. Шейх Ахмад Шакир в своих комментариях к сборнику «Сунан ат-Тирмизи» (1/432) писал: “До меня дошли сведения, что раньше в Заповедной мечети стояло 4 макъама – по одному для каждого мазхаба. Однако сам я не увидел этого. Когда я совершал Хадж, в Мекке уже правил король ‘Абдуль-‘Азиз из саудовской семьи, и я узнал, что именно он выступил против этой ереси, отказался от этих макъамов и объединил всех молящихся за одним имамом. Прошу Аллаха укрепить мусульманских учёных в борьбе с этим нововведением и в остальных мечетях по всему миру!”

Что касается нынешних мазхабистов русскоязычной среды, то вместо того, чтобы воздать хвалу Аллаху за то, что мазхабный фанатизм в наше время практически умер, кроме отдельных стран и республик в основном стран Азии, они вновь пытаются это всё возродить. Конечно же, вуалируя это красивыми лозунгами и прикрываясь «исламским фикъхом». Более того, некоторые из них не стесняясь Аллаха, умудряются открыто заявлять, что «мазхабный фанатизм» – это миф, а упомянутые примеры – это якобы распространяют шииты, чтобы опорочить четыре мазхаба и их представителей. Быть может, шииты распространяют вещи и похуже и даже явную ложь, однако из числа упомянутых примеров не было ни одного шиитского источника. И факт смуты и зла, который нёс в себе фанатичный мазхабизм, к сожалению, никуда не деть. Но откуда это знать тем, кто вырос в стране неверных или обучался в стране, где такие понятия, как «мазхабный фанатизм» неизвестен? Ведь эти люди не сталкивались с тем, когда к искателю шариатского знания, который читает книгу с хадисами лишь о духовном воспитании приходят и недовольно говорят: «Это вообще, по какому мазхабу?!» Когда за произнесения вслух слова «Амин» в молитве через суд накладывают штраф. Когда за поднятие рук в молитве лишают места имама, и прочие сотни примеров явного порицаемого мазхабного фанатизма. А ведь в отличие от этих выскочек и невежд, возомнивших из себя мудрых факъихов, многие великие имамы ахлю-Сунна считали именно мазхабный фанатизм причиной слабости и раздора в среде мусульман. Так, шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Одной из причин, в результате которой Аллах дал власть татаро-монголам над мусульманами, являются страны востока, которые погрязли в многочисленных разделениях и разногласиях между собой относительно мазхабов и других вещей”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/250.

И имам Ибн Аби-ль-‘Изз аль-Ханафи сказал: “Из числа причин, из-за которых европейцы захватили некоторые города арабов, а татаро-монголы захватили некоторых города ближнего востока стал многочисленный фанатизм, раскол и смуты между мазхабами и другими!” См. «аль-Иттиба’» 84.

Имам ас-Сан’ани сказал: “Разве раскололо молитву, на которую велено собираться всем вместе в Доме Аллаха в Заповедной мечети что-либо, кроме как разрозненность мазхабов, которое породило засеянное дерево обязывания приверженности (к мазхабу)?! И разве не проливалась кровь, и не обвиняли мусульмане в неверии друг друга по причине приверженности к различным мазхабам?!” См. “Мунхатуль-Гъаффар” 1/67.

Говорил аль-‘Изз ибн ‘Абду-с-Салям: “Я никогда не видел ни одного, кто оставил мнение своего имама в вопросе, в котором истина ему стала явной во мнении иного имама. Свят Аллах, как же много тех, кого такълид лишил рассудка!” См. “аль-Къауаид аль-кубра” 2/275.

Шейх Мухаммад аль-Башир аль-Ибрахими сказал: “Мазхабы по фикъху сами по себе не являются тем, что раскололо мусульман. И основатели этих мазхабов не обязывали людей ими, как и не вменяли в обязанность членам общины такълид. Да упасёт их Аллах от такого!” См. “аль-Асар” 1/165.

Шейх Бакр Абу Зейд, описывая положение людей, которая в отношении мазхабов впала в крайность, сказал: “Такой установил своего имама на место непогрешимого пророка, сделал его посредником между собой и своим Господом, не исповедует религию посредством довода и ясного обоснования. Он сделал труды по мазхабу для себя Кораном, а комментарии к ним – разъясняющей Сунной. Истина для него то, что говорит он или то, что он почерпнул из мазхаба своего имама, даже если это противоречит доводу”. См. “аль-Мадхаль аль-муфассаль иля фихкъ аль-имам Ахмад” 1/55.

Шейх Мукъбиль ибн Хади говорил: “Мы не говорим ничего про самих имамов, однако мы порицаем слепой фанатизм!” См. “Икъама аль-бурхан” 10.

 

С дозволения Всевышнего Аллаха хотелось бы завершить эту статью прекрасными словами двух выдающихся учёных из числа противников такълида (именно такълида, а не мазхабов):

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал:

“Слова некоторых: «Нет порицания по спорным вопросам», не являются правильными! Порицания заслуживают либо слова, либо дела. Что касается слов, то если какие-то слова противоречат Сунне или устоявшемуся раннему иджма’у, то единогласно является обязательным выражать порицание. Но даже если нет в этом единогласия, то выражается порицание с той стороны, что указывается на ошибочность этих слов согласно мнению тех, кто считает, что в спорном вопросе истина может быть только с одним, а это большинство саляфов и факъихов.

Что касается самого поступка, то если он противоречит Сунне или иджма’у, то также является обязательным порицать это, учитывая степень порицания.

Если же в каком-то вопросе нет Сунны или иджма’а, и для иджтихада в этом вопросе есть место, то не выражается порицание тому, кто поступает согласно какому-то из мнений, будь это муджтахид или мукъаллид. Поистине, неясность проникла в этот вопрос с той стороны, что говорящий подобное убеждён в том, что спорные вопросы – это то же самое что вопросы иджтихада, как это полагает группа людей. Однако правильным является то мнение, на котором имамы, что вопросы иджтихада – это вопросы, в которых нет довода, обязывающего опираться на него в обязательном порядке, как достоверный хадис, не имеющий в какой-то главе противоречия. И дозволяется иджтихад в случаях, когда нет достоверного хадиса по вопросу, в котором аргументы равнозначны или являются скрытыми. И то, что какой-то вопрос может быть из числа имеющих однозначный довод, не подразумевает ругань тех, кто пошёл ему в противоречие из числа муджтахидов. Это подобно и прочим вопросам, в которых разногласили саляфы, но касательно чего мы убеждены в правильности только одного мнения, как, например:

- Беременная, чей муж скончался, выжидает срок ‘идды, пока не родит (а не 4 месяца и 10 дней);

- Половой акт даже без семяизвержения нарушает полное омовение;

- Ростовщичество с надбавкой и временный никах запрещены;

- Набиз (финиковая настойка) запрещён;

- Сунна во время поясного поклона – это упереться в колени (а не сложив руки, ставить их между колен, как это говорил Ибн Мас’уд и его ученики);

- Компенсация за все пальцы равнозначна (по 10 верблюдов за каждый);

- Вору отсекают руку за то, что стоит три дирхама, четверть динара;

- Продавец имеет больше права на свой товар, если покупатель обанкротился (до выплаты его стоимости);

- Мусульманина за неверного не казнят;

- Паломник повторяет слова тальбийи, пока не бросит камешки в «джамрат аль-‘акъаба»;

- Для очищения землёй (таяммум) достаточно одного удара о землю;

- Протирание кожаных носков дозволено, как для путника, так и пребывающего в своём городе;

И прочие вопросы, которых не счесть (в которых были разногласия при наличии прямых достоверных хадисов).

Итог таков: люди, до которых дошёл достоверный хадис и асар, не имеющий противоречия, не будут иметь оправдания за такълид за имамом, который сам запрещал им делать за собой такълид, говоря: «Тебе не дозволяется говорить то, что говорил я, пока ты не узнаешь, почему я так сказал». Или же говорил: «Если хадис достоверный, то не обращай внимания на моё мнение»”. См. “аль-Фатауа аль-кубра” 6/92, “Баян ад-далиль” 210-211.

 

Имам Ибн аль-Къайим сказал:

“Пусть Аллах упасёт от зла фанатичного мукъаллида, который считает знание невежеством, справедливость тиранией, а предпочтение сильного мнения слабому – враждебностью. Никто не спасётся от этого стеснённого положения, кроме того, чьё намерение в знании является правдивым, а устремление высоким. А что касается того, кто остался прикованным к земле такълида и отдалился от пути исследования более сильных мнений, то следует сказать такому: «Это занятие не для тебя, так оставь же его»”. См. “Тахзиб ас-Сунан” 2/1086.

 

Также Ибн аль-Къайим говорил:

“Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, тот из вас, кто проживет долго, увидит множество разногласий». Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, Ибн Маджах 42. Достоверность хадиса подтвердили имамы ат-Тирмизи, аль-Баззар, Ибн ‘Абдуль-Барр, ад-Дыя аль-Макъдиси, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.

В этом хадисе указание на порицание разногласящих и предостережения от следования их пути.

Воистину, разногласие увеличилось и приняло серьёзный оборот по причине такълида и его сторонников! Они – те, кто расколол религию и превратил исповедующих её в партии. Каждая из этих групп поддерживает того, за кем следует, призывая к нему и порицая того, кто им противоречит. Они не считают дозволенным опираться на иные мнения, словно другие – это представители иной религии. Они прилагают все усилия для опровержения других. Говорят такие слова: «Их книги / наши книги. Их имамы / наши имамы. Их мазхаб / наш мазхаб». И это при том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) у нас один, Коран один, религия одна, и Господь один! Является обязательным для всех людей объединяться на истинном слове между собой, и не повиноваться кому-либо, кроме Посланника (мир ему и благословение Аллаха), и не ставить наряду с ним никого, чьи слова станут подобны его хадисам, и не избирать для себя господ помимо Аллаха. И если их мнение сойдётся на сказанном, и каждый из них устремится к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), и все они станут обращаться за решением спора к Сунне и асарам сподвижников, то уменьшится разногласие, даже если и не исчезнет полностью с поверхности земли. Именно по этой причине ты можешь увидеть, что меньше всего разногласий среди сторонников Сунны и хадиса. Нет на всей земле группы, которая больше всего была бы согласна друг с другом и меньше всего разногласила, чем они, по причине их опоры на упомянутые основы. Но каждый раз как группа отдаляется от хадисов, их разногласие между собой увеличивается и становится хуже”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 2/459.

 

Также Ибн аль-Къайим сказал:

“Раздел: «О разнице между абсолютным следованием за тем, кто непогрешим (посланником), и отрицанием слов учёных и их отверганием».

Поистине, абсолютное следование – это когда ты не противопоставляешь Пророку (мир ему и благословение Аллаха) слова или мнение кого-либо, кем бы он ни был. Во-первых, сначала ты должен посмотреть на достоверность хадиса, и если он достоверный, то, во-вторых, тебе следует посмотреть на его смысл, и если вопрос для тебя станет ясным, то не сходи с этого хадиса, даже если тебе будут противоречить все люди от Запада до Востока. Да упасёт Аллах от того, чтобы вся община объединилась на том, что будет противоречить тому, с чем пришёл Пророк (мир ему и благословение Аллаха). Напротив, обязательно должен быть в общине тот, кто сказал то, с чем пришёл Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), даже если ты не знаешь его. Так пусть же твоё незнание о том, кто опирался на этот хадис, не будет доводом против Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха). Обратись же к тексту (хадиса) и не проявляй слабость, и знай, что однозначно есть тот, кто опирался на этот хадис, однако это просто не дошло до тебя. Но при этом сохраняй положения учёных и любовь к ним, имея уверенность в их почёте, надёжности и проявлении усердия в сохранении религии и её упорядочивания. Учёные либо заслуживают одну награду, либо две, а также прощение. Однако это (уважение и почитание учёных) не обязывает отвергать тексты (Корана и Сунны), и ставить слово одного из них выше этих текстов, опираясь на сомнительное заявление, как: «Они лучше понимают эти тексты, чем ты!» Если это так, то ведь любой опирающийся на шариатский текст является более знающим, чем ты, так почему бы тебе не последовать за ним, если ты правдив?

Кто взвесил слова учёных весами текстов (Корана и Сунны), и пошёл в противоречие словам учёных, которые пошли в противоречие шариатским текстам, тот этим самым не стал тем, кто отбросил их слова и отдалился от них. Наоборот, этим самым он последовал за учёными. Воистину, все они велели так поступать (следовать тексту Корана и Сунны). А по-настоящему следует за учёными тот, кто выполняет их завещание, а не тот, кто противоречит этим завещаниям. И противоречие учёным в каком-то мнении, в котором они пошли в противоречие шариатскому тексту куда проще, чем противоречие им в общем правиле, к которому они призывали и повелевали, что текстам (Корана и Сунны) необходимо отдавать предпочтение перед любыми словами!

Здесь становится ясной разница между такълидом за учёным во всём, что он говорит, и между обращением за помощью к его пониманию и свету знания. Первый следует словам учёного, не обращая внимания на это и не требуя доказательств из Корана и Сунны, напротив, он словно накинул себе верёвку на шею, за которую тот его тянет. Поэтому это названо «слепым следованием» (такълид).

От этого отличается тот, кто обращается за помощью к пониманию учёного, за светом его знания для того, чтобы дойти до Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Такой человек использует учёных в качестве довода, чтобы добраться до основного довода, и если он доходит до первоисточника, то уже не нуждается в качестве доказательства в других словах. Ведь тот, кто использовал звезду в качестве обнаружения стороны Къиблы, после того, как обнаружит направление, уже не нуждается в звезде. Сказал аш-Шафи’и: «Учёные единогласны в том, что тот, кому стала известна Сунна Посланника (мир ему и благословение Аллаха), тот не имеет права оставлять эту Сунну по причине слов кого-либо»”. См. “ар-Рух” 264.

 

И в завершение, хвала Аллаху – Господу миров!

 

Использованная литература

 

«Джами’у баян аль-‘ильм уа фадлих» Абу ‘Умар Ибн ‘Абдиль-Барр.

«Мухтасар аль-Муъаммаль фи-радд иляль-амр аль-аууаль» Абу Шама аль-Макъдиси.

«И’лям аль-мууаккъи’ин ‘ан Рабб аль-‘алямин» Абу Бакр ибн Къайим аль-Джаузия.

«аль-Иттиба’» Садруддин ‘Али ибн Аби-ль-‘Изз аль-Ханафи.

«ар-Радд ‘аля ман ахляда иляль-ард уа джахиля анналь-иджтихад фи кулли ‘аср фард» Джалялюддин ас-Суюты.

«Иршад аль-мухтадин иля нусра аль-муджтахидин» Джалялюддин ас-Суюты.

«Тухфатуль-анам фи ‘амаль би хадис ан-наби, ‘алейхи ас-саляту уа-ссалям» Мухаммад Хаят ибн Ибрахим ас-Синди.

«Икъазу химам улиль-абсар лиль-икътида би-сайид аль-мухаджирина уаль-ансар» Салих ибн Мухаммад аль-Фулляни.

«Рисаля аль-иджтихад уа-ттакълид» Хамад ибн Насыр Али Му’аммар.

«Тахкыкъ аль-калям филь-масаиль ас-саляс: аль-иджтихад уа-ттакълид; ас-Сунна уаль-бид’а; аль-‘акыда» ‘Абду-р-Рахман ибн Яхья аль-Му’аллими.

«Танзих ас-Сунна уаль-Къуран ‘ан ан якуна мин усуль ад-даляль уаль-куфран» Ахмад ибн Хаджар Али Бутами.

«аль-Хадис худджа би-нафсих» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.

«аль-Иттиба’ уа усулю фикъх ас-саляф» Уасюыллах ибн Мухаммад ‘Аббас.

«ат-Та’зым уаль-минна филь-интисар ли-Ссунна» Салим ибн ‘Ид аль-Хиляли.

«И’лям аль-атба’ би-хакыкати таухид ан-наби биль-иттиба’; ма’а мунакъаша Ибн аль-Къайим ли-ахль ат-такълид; уа-ррад ‘аля рисаля Ибн Раджаб фи люзум иттиба’ аль-аимма аль-арба’а» аль-Уалид ибн Набих ибн Сайф ан-Наср.

«Ибн ‘Абдиль-Барр аль-Андалусси уа джухудуху фи-ттарих» Лейс Су’уд Джасим.

«Ахкам ат-такълид байна Ибн ‘Абдиль-Барр аль-Малики уа Ибн Хазм аз-Захири» аль-Хадж ‘Али ‘Ирбауи.

«‘Акыда аль-имам Ибн ‘Абдиль-Барр фи-ттаухид уаль-иман» Сулейман ибн Салих аль-Гъусн.

«Иджма’ат Ибн ‘Абдиль-Барр, дираса фикъхия мукъарана» Сайд Бакр ‘Усман.

^{[ [1] ]} Относительно определения термина «ат-такълид» Къады ‘Абдуль-Уаххаб аль-Малики сказал: “Такълид – это следование мнению по причине того, что такой-то это сказал, без знания того, правильным это является или же ошибочным”. См. “ар-Радд ‘аля ман ахляда иляль-ард” 125.

Сказал аш-Шариф аль-Джурджани аль-Ханафи: “ат-Такълид – это следование человека за другим в том, что он говорит или делает, будучи убеждённым в истинности этого, не обращая внимания на довод и не размышляя над ним. Словно этот следующий сделал слова и поступки другого ошейником на своей шее”. См. “ат-Та’рифат” 71.

Прекрасным образом указал на то, когда такълид является запретным, а когда дозволенным ханафитский мухаддис – Шах Уалию-Ллах ад-Дахляуи, сказавший: “Что касается слов Ибн Хазма: «Такълид – харам и ни для кого не дозволен», то это касается четырёх категорий мукъаллидов, а это следующие:

1) Кто способен на проявление иджтихада, даже в одном вопросе.

2) Для кого стало явным, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел то-то или запретил то-то, и что это не является отменённым. В таком случае нет причины для противоречия хадису, кроме как это будет скрытым лицемерием или явным безумием, как это обстоит со многими факъихами из числа мукъаллидов. Когда для кого-то из них становится ясным ошибочность мнения его имама, он всё равно делает за ним такълид и оставляет тексты Корана и Сунны, прибегая к ложным толкованиям, чтобы отвергнуть эти тексты и продолжать делать такълид за своим имамом, словно тот – посланный пророк.

3) Кто является из числа простолюдинов, делающим такълид за кем-либо конкретным из числа факъихов, считая, что он полностью лишён ошибок и что все его слова – истина. Этот человек утверждает в своём сердце намерение, что не оставит такълид за своим имамом, даже если довод будет указывать на иное мнение. Такой человек стал поклоняться не Аллаху и избрал своего имама господом помимо Аллаха.

4) Когда кто-то, например, не дозволяет ханафиту обращаться за фатуа к шафииту или наоборот. Или когда не дозволяет делать, к примеру, ханафиту намаз за шафиитом. Такой пошёл в противоречие единогласному мнению и стал противоречить сподвижникам и таби’инам.

Но слова Ибн Хазма не применимы к человеку из числа простолюдинов, который последовал за учёным, считая его правым, а если ему стало ясно, что этот учёный ошибся, то он сразу же перестал делать за ним такълид, не препираясь и не упорствуя”.

Затем ад-Дахляуи сказал: “Поистине, если до нас дошёл хадис безошибочного Посланника (мир ему и благословение Аллаха), которому повиноваться нас обязал сам Аллах, и у этого хадиса будет достоверный иснад, и он будет указывать на противоположное мазхабу, а мы оставим его и будем продолжать делать такълид, то кто в таком случае будет несправедливее нас?! И каковым будет наше оправдание в День Суда, когда люди предстанут пред Господом миров?!” См. «Худжату-Ллах аль-балигъа» 1/443-445, «‘Акъд аль-джадид фи ахкам аль-иджтихад уа-ттакълид» 41-45.

^{[ [2] ]} Под «мазхабистами» речь идёт о тех, кто проявляет фанатизм лишь к имамам четырёх мазхабов и их последователям. Они ставят мазхабы своих имамов на один ряд с Кораном и Сунной, твердят о том, что двери иджтихада закрыты после времени четырёх имамов, и что никто не имеет права напрямую обращаться к Корану и Сунне, а только лишь через мазхаб имама. Они обязывают всех мусульман следовать только одному мазхабу, ложно именуя несогласных с такой ограниченностью «безмазхабниками». А на вопрос: «Какому именно из всех мазхабов необходимо, по-вашему, следовать?», каждый из них выдвигает именно свой мазхаб. И такое говорят даже некоторые авторитетные, более поздние представители, составляя целые труды о превосходстве мазхаба своего имама над другими, и оставляя завещание, что каждый мусульманин Востока и Запада обязан быть последователем именно такого-то мазхаба. О такой категории людей имамы высказывали суровые слова и даже именовали их как: «секта такълида».

Приведя пример того, как Салим ибн ‘Абдуллах оставил слова своего деда – ‘Умара ибн аль-Хаттаба в пользу хадиса, который ему поведала ‘Аиша (да будет доволен ими всеми Аллах), имам Ибн аль-Къайим сказал: “И это не подобно тому, как поступает секта такълида!” См. “И’лям аль-мууакъи’ин” 2/486.

Имам Салих аль-Фулляни передал, что хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр и шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорили: “Таково положение каждого мусульманина (оставляющего слова кого бы то ни было ради достоверного хадиса), и это отличается от того, что делает секта такълида!” См. “Икъаз аль-химам” 36.

^{[ [3] ]} Имам Абу Шама сказал: “Из числа удивительных вещей то, что когда до них (мукъаллидов) дойдёт асар от кого-либо из больших сподвижников, они говорят без доли стеснения и скромности: «Новый мазхаб аш-Шафи’и гласит, что слова сподвижника не являются доводом». И таким способом они могут отвергнуть слова Абу Бакра и ‘Умара, а в то же время не отвергают слова Абу Исхакъа (аш-Ширази) и аль-Гъаззали”. См. “Мухтасар аль-Муъаммаль” 71.

Спросили аль-‘Изза ибн ‘Абду-с-Саляма: «Если мазхаб Абу Бакра или ‘Али или кого-либо из числа учёных сподвижников, да будет доволен ими Аллах, является достоверным, тогда почему с их мазхаба следует сходить ради чего-то другого?»

Он ответил: “Если от некоторых сподвижников, да будет доволен ими Аллах, передаётся достоверно что-то по каким-либо вопросам законоположения, то нельзя противоречить им, кроме как при доводе, который будет сильнее их мнения”. См. “Фатауа аль-‘Изз” 113.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Каждая группа из вас, о мукъаллиды, взяла всех без исключения сподвижников от первого до последнего, а также всех таби’инов от первого до последнего, и всех учёных этой общины от первого до последнего, кроме того за кем вы сделали такълид, и опустили их до статуса тех, со словами которых не считаются, чьи решения не рассматриваются, и на что не следует тратить своё время. И нет необходимости и смысла ни считаться с этим, ни смотреть на их слова, кроме как для тренировки разума в их опровержении, если обнаруживалось, что их слова не соответствовали словам того, за кем вы последовали. Вот это и считается у них законным обоснованием для опровержения сподвижников, таби’инов и всех имамов. Если же словам того, за кем они последовали, не будут соответствовать Слова Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), то для вас обязательным станет прибегнуть к изощрениям, выкладываясь изо всех сил, чтобы доказать, что этот текст не указывает на данный смысл, дабы слова их лидера оставались истиной. О Аллах, помоги нам в защите Твоей религии, Твоей Книги и Сунны Твоего Пророка (мир ему и благословение Аллаха), против нововведения, которое бы уничтожило трон имана и разрушило его основы, если бы только Аллах не гарантировал этой религии то, что не перестанут появляться в ней те, кто будет призывать к основам этой религии и защищать её. Кто же хуже того, кто восхваляет сподвижников, таби’инов и всех остальных ученых мусульманской общины, но вместе с тем больше других отличается легкомысленным отношением и неуважением их прав? Кто меньше всех проявляет заботу в выполнении обязанностей по отношению к ним, и больше всех пренебрегает ими? Это те, кто не обращает внимания ни на слова, ни на решения даже одного из них, отдавая предпочтение своему имаму, которого он избрал для себя покровителем помимо Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословения Аллаха)?!” См. “И’лям аль-муакки’ин” 2/210.

Также Ибн аль-Къайим сказал: “Что касается дозволенности выдачи фатуа на основании саляфитских асаров и фетв сподвижников, то является первичным принимать это, нежели мнения и фатауа поздних. И это (фатауа саляфов) ближе к истине по причине того, что сами они ближе к времени Посланника (мир ему и благословение Аллаха). И принять фатауа сподвижников важнее, чем принимать фатауа таби’инов, а принять фатауа таби’инов важнее, чем фатауа их последователей, и так далее. И всякий период времени, который ближе к времени Посланника (мир ему и благословение Аллаха), истина в нём преобладает. И это касается общего положения, а не отдельных лиц и конкретных случаев. Период таби’инов, даже если и лучше, чем период тех, кто был после них, то речь идёт о поколении, а не о каждой личности по отдельности. Однако превосходящих в период предшественников было больше, чем среди поздних поколений. Также и истины в их словах больше, чем в словах тех, кто был после них. Разница в превосходстве познания религии между ранним поколением и поздним точно такая же, как и разница между ними в достоинствах и религиозности. И пожалуй, не подобает муфтию и судье выносить фатуа и решение, опираясь на мнение такого-то и такого из числа поздних мукъаллидов из последователей четырёх имамов, опираясь на их мнения и то, что они посчитали сильнее, оставляя при этом вынесение фатуа на основании мнений аль-Бухари, Исхакъа ибн Рахауейха, ‘Али ибн аль-Мадини, Ибн Насра аль-Маруази и им подобных. Более того, опираться на поздних, оставляя мнения Ибн аль-Мубарака, аль-Ауза’и, Суфьяна ас-Саури, Суфьяна ибн ‘Уяйны, Хаммада ибн Зейда, Хаммада ибн Салямы и им подобных. Более того, они не обращают внимания на мнения Ибн Аби Зиъба, аз-Зухри, аль-Лейса ибн Са’да и им подобных. И они даже не считаются с мнениями Са’ида ибн аль-Мусайиба, аль-Хасана (аль-Басри), аль-Къасима, Салима, ‘Ата, Тауса, Джабира ибн Зейда, Шурайха, Абу Уаиля, Джа’фара ибн Мухаммада и подобных им, на которых дозволено опираться. А более всего, они отдают предпочтения мнениям поздних из числа последователей имама, за которым они делают такълид, перед фатуа Абу Бакра ас-Сыддыкъа, ‘Умара, ‘Усмана, ‘Али, Ибн Мас’уда, Убай ибн Ка’ба, Абу ад-Дарды, Зейда ибн Сабита, ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, ‘Абдуллаха ибн аз-Зубайра, ‘Убады ибн Самита, Абу Мусы аль-Аш’ари и им подобных! И неизвестно, каковым будет их оправдание завтра, когда они предстанут перед Аллахом, за то, что уравняли мнения и фатауа этих (саляфов) с мнениями и фатауами тех (поздних). А что сказать о том, когда они считают мнения поздних сильней, чем их мнения?! А что сказать о том, когда они конкретизируют постановления и фатауа кого-то конкретного и запрещают брать слова сподвижников, дозволяя наказывать того, кто пошёл в противоречие поздним, обвиняя его в нововведении, заблуждении, противоречии обладателям знания и строении козней против Ислама?!” См. “И’лям аль-мууакъи’ин” 4/90-91.

^{[ [4] ]} Имам ас-Сан’ани сказал: “Следует сказать: «О мукъаллиды! Поистине, вы не делаете сами такълид за Абу Бакром и ‘Умаром, и не считаете их слова доводом. Напротив, вы делаете такълид только за имамами из числа последователей четырёх имамов, и запрещаете такълид за кем-либо иным»”. См. “Иршад ан-нукъад илдя тайсир аль-иджтихад” 178.

Имам аш-Шаукани относительно упомянутых аргументаций мукъаллидов сказал: “В любом случае, подобные аргументы являются доводом против них (мукъаллидов), а не за них. Ведь ‘Умар признавал то мнение Абу Бакра, да будет доволен ими Аллах, в котором был согласен с его иджтихадом, а с чем не был согласен, он опровергал.

А что касается согласия Ибн Мас’уда с ‘Умаром, да будет доволен ими Аллах, и принятие его мнения, как и возвращение упомянутых шестерых из числа сподвижников к друг другу, то это не является ни нововведением, ни порицаемым, ведь учёный соглашается с другим учёным во многих вопросах, больше, чем расходится с ним, особенно когда он достиг высшей степени иджтихада. В таких случаях разногласия между ними незначительные.

Но вместе с этим, обладатели знания упоминали, что Ибн Мас’уд пошёл в противоречие ‘Умару примерно в ста вопросах, и был согласен с ним именно в четырёх положениях. Так какой же в этом может быть такълид и довод на такълид?!

И точно также возвращение упомянутых шестерых к мнению друг друга – это согласие, а не такълид. Ведь все они, как и остальные сподвижники, если им была известна Сунна, то они не оставляли её никогда в пользу мнения кого-либо, кем бы он ни был. Напротив, они держались за это коренными зубами, отбрасывая свои мнения за стену. Но где же такое поведение у мукъаллидов, которые не приравнивают к словам тех, за кем они делают такълид ни Коран, ни Сунну, даже если противопоставляемая мнению их имама Сунна будет из категории мутауатир (передающаяся многочисленными путями)”. См. “аль-Къауль аль-муфид фи адилля аль-иджтихад уа-ттакълид” 108.

^{[ [5] ]} Упоминая о том, что некоторые имамы не брали в расчёт мнения захиритов, имам аз-Захаби сказал: “Мы не видели, чтобы они (саляфы) восставали против него (Дауда аз-Захири), и они не порицали его фатауа и его учение, и не стремились запрещать распространять это. Несмотря на наличие в это время таких, как Исма’иль аль-Къады – шейха маликитов, ‘Усмана ибн Башшара аль-Анматы – шейха шафиитов, аль-Маррузи – шейха ханбалитов, обоих сынов имама Ахмада, Абу-ль-‘Аббаса Ахмада ибн Мухаммада аль-Битри – шейха ханафитов, Ахмада ибн Аби ‘Имрана, а также учёного Багдада – Ибрахима аль-Харби. Они все молчали в отношении него (Дауда аз-Захири). Более того, аль-Къасим ибн Асбагъ сказал: «Я спросил ат-Табари (Ибн Джарира) и Ибн Сурайджа: «Какое положение занимает для вас книга Ибн Къутайбы по фикъху?» Они ответили: «Никакое. Как и книга Абу ‘Убайда. А если ты желаешь фикъха, то обратись к книге аш-Шафи’и и Дауда (аз-Захири), а также подобным им»”. См. “ас-Сияр” 13/105.

Также процитировав слова Къады Абу Бакра ибн аль-‘Араби, который порочил мазхаб захиритов в общем и Ибн Хазма в частности, имам аз-Захаби сказал: “Не проявил Къады Абу Бакр, да помилует его Аллах, скромность в отношении шейха своего отца в знании и не говорил о нём на основании справе