А все их мнения по спорным вопросам правильными?

Относительно вопроса: «Являются ли разногласия муджтахидов милостью?» есть известные споры среди имамов с давних пор. Некоторые из них считали, что их разногласия – это милость и широта выбора. А некоторые считали, что разногласие напротив, является в основе порицаемой вещью, но оно является дозволенным, в частности, когда речь идёт о положениях, касательно которых нет прямых текстов в Коране и Сунне.

Однако причина, по которой эта глава была поднята в данной статье в том, что многие русскоязычные мазхабисты используют такие слова, как: «Разногласия имамов – милость» и «Каждый муджтахид прав» лишь в своих сугубо личных интересах, используя это в одних ситуациях и отрицая в совершенно иных, ведь эти люди подобны хамелеонам. Когда мазхабисты появляются в среде, где мусульмане опираются на что-то определённое, чему они доверяют, но что не соответствует с избранным мнением мазхабистов, они начинают переводить слова некоторых учёных о том, что разногласия имамов по различным вопросам религии – это милость Аллаха, широта выбора, что каждый муджтахид прав, и т.п. Разногласия имамов для них не просто дозволены, но даже являются милостью. Однако, когда у этих людей появляются приспешники и последователи, когда они достигают какого-либо влияния в этом обществе, то они сразу же забывают о своей предыдущей пропаганде насчёт того, что разногласия имамов – это милость и что каждый муджтахид прав. Нет, далее наступает следующая стадия, что мусульмане одной местности, города или республики обязаны держаться лишь одного мазхаба, избранного ими, «чтобы не было смуты», чтобы все делали так, как говорится в избранном для них мазхабе. И ранняя пропаганда о том, что разногласия имамов – это милость, сменяется на то, что приемлемые разногласия среди имамов и мазхабов чудесным образом превращаются в смуту и раскол, а несогласные с категоричным навязыванием того или иного мнения или мазхаба становятся восстающими и смутьянами.

Также опираясь на то, что разногласия – это якобы милость, многие приверженцы нововведений начинают внедрять свои заблуждения и нововведения в религию, выдавая это за «приемлемые разногласия», даже если вопросы эти связаны с определением понятия веры, именами и качествами Всевышнего и т.п., а затем сочиняют следующего рода лозунги: «Оставим же друг друга в том, в чём мы разногласим, и будем сотрудничать в том, в чём мы единогласны».

В связи с важностью правильного понимания этого вопроса, хотелось бы привести шариатские доводы на этот счёт, слова имама Ибн ‘Абдуль-Барра и других учёных.

 

Итак, имам Ибн ‘Абдуль-Барр в главе, которую назвал: «Собрание разъяснений касательно того, что необходимо делать тому, кто смотрит на разногласия учёных?» говорит: “Факъихи в этом вопросе разошлись на два мнения. Группа посчитала, что разногласия учёных из числа сподвижников и тех, кто был после них из числа имамов, является широкой милостью. И тому, кто смотрит на разногласия сподвижников Посланника (мир ему и благословение Аллаха) дозволяется брать мнение любого из них, кого он пожелает. То же самое касается и того, кто смотрит на разногласия тех, кто был после них, если он не знает точно, что это (выбранное мнение) является ошибочным. Если же ему станет ясно, что это мнение ошибочное, по причине противоречия тексту Корана, Сунны или единогласного мнения, то не позволяется ему следовать за ним. Если же это не стало ясным для него, то дозволяется ему опираться на его слова. Если же он не может отличить правильное мнение от ошибочного, то он стал подобен простолюдинам, для которых дозволяется такълид за учёным, которого ты спросил о чём-то и не знаешь его аргументации.

Это мнение передаётся от ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза, да будет доволен им Аллах, а также от аль-Къасима ибн Мухаммада и Суфьяна ас-Саури, если это достоверно от него. И говорила об этом группа, опираясь на хадис: «Мои сподвижники подобны звёздам на небе, за кем бы из них вы ни последовали, вы будете на прямом пути».

Но это мнение для группы из числа обладателей знания является слабым. И большинство факъихов и исследователей отвергло его. И мы, с позволения Аллаха, разъясним доводы против них в этой главе, делая это как можно коротко, и нет силы и мощи, кроме как от Аллаха. Несмотря на то, что группа сторонников хадиса из числа ранних и поздних поколений склонялась к этому мнению ”.

Затем Ибн ‘Абдуль-Барр стал цитировать некоторые слова сторонников этого мнения, как слова аль-Къасима ибн Мухаммада, сказавшего: “Поистине, Аллах даровал людям простор посредством разногласия сподвижников. И какое бы из их мнений ты не взял, то пусть у тебя в душе не будет сомнений”.

Также он процитировал некоторые слова ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза, как слова, которые передал от него аль-Къасим, сказавший: “Мне понравились слова ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза, который сказал: «Я не обрадовался бы тому, чтобы сподвижники не разногласили. Ведь если бы их мнения (в каком-либо вопросе) было бы единым, то люди оказались бы в стеснении. Поистине, они – имамы прямого пути, за которыми следуют, и если человек выберет мнение кого-либо из них, то будет пребывать в широте выбора»”.

Упомянув это сообщения, Ибн ‘Абдуль-Барр делает следующее пояснение: “Это касается того, что связано с иджтихадом”.

Потом он процитировал ещё несколько сообщений и сказал: “Это мнение аль-Къасима ибн Мухаммада и тех, кто последовал за ним, а также группы людей.

Что касается Малика и аш-Шафи’и, да будет доволен ими Аллах, и тех, кто последовал по их пути из числа наших сторонников (маликитов), и это также является мнением аль-Лейса ибн Са’да, аль-Ауза’и, Абу Саура и группы исследователей, то они считали, что во время разногласий по одному вопросу может быть только ошибка или истина. Является обязательным при разногласии учёных требовать довод из Корана, Сунны, иджма’а и аналогии исходя из этих основ. И эти вещи не являются скрытыми. Если же доводы кажутся равносильными, то является обязательным склониться к тому, что ближе к Корану и Сунне. А если это не прояснилось человеку, то является обязательным воздержаться, и не дозволяется что-то утверждать, кроме как при убеждённости. И если кто-то вынужден опереться на что-либо из этого касательно лишь самого себя (не давая фатуа на основании этого другим), то дозволяется для него то же самое, что дозволяется для простолюдинов касательно такълида”.

Затем он стал цитировать слова сторонников этого мнения, среди которых:

Ибн аль-Къасим сказал: “Я слышал, как Малик и аль-Лейс говорили относительно разногласий сподвижников: «Дело обстоит не так, как говорят люди, что в этом есть широта выбора, это не так! Воистину, это либо ошибка, либо истина»”.

Исма’иль аль-Къады сказал: “Поистине, значение «широты» в разногласиях сподвижников заключается в том, что это широта касательно положений иджтихада на основании мнений. А что касается того, чтобы под «широтой» подразумевалось то, чтобы люди опирались на мнение кого-либо их них без того, чтобы это было истиной для него, то нет. Однако их разногласие указывает на то, что они проявляли иджтихад и разногласили между собой”.

Упомянув эти слова, Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Эти слова Има’иля прекрасны”.

Затем он стал цитировать ещё различные слова, из которых следующее высказывание имама Малика: “Истина лишь одна! Разве могут два противоречивых мнения, оба быть правильными?! Истина – только одна”.

После этого Ибн ‘Абдуль-Барр стал цитировать слова аль-Музани, который передавал слова имама аш-Шафи’и, что истина только одна.

Потом упомянул о том, что у имама Абу Ханифы на этот счёт были разные мнения, а потом привёл мнение имама Ахмада:

Мухаммад ибн ‘Абду-р-Рахман ас-Сайрафи сказал: “Я спросил Ахмада ибн Ханбаля: «Если сподвижники разошлись в одном вопросе, то дозволяется ли для нас смотреть на их мнения, чтобы понять, с кем из них истина и за кем следовать?» Он ответил: «Нельзя смотреть на их мнения». Я спросил: «А как тогда быть?» Он ответил: «Делай такълид за любым из них»”.

Следует отметить, что имам Ибн аль-Къайим упоминал немного другую позицию имама Ахмада по этому вопросу, сказав: “Его (Ахмада) основа состояла в том, что если сподвижники разногласили по какому-то вопросу, то следует выбирать из их мнений то, что ближе к Корану и Сунне, но, не выходя за рамки их мнений. А если ему не становилась ясным соответствия какого-либо из их мнений (Корану и Сунне), тогда он передавал разногласие от них по этому вопросу и не утверждал однозначно чего-то”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 1/29.

Далее хафизИбн ‘Абдуль-Барр привёл следующие имама слова аль-Музани: “Всевышний Аллах сказал: «Ведь если бы он (Коран) был не от Аллаха, то они нашли бы в нём много разногласий» (ан-Ниса 4: 82).

И Аллах выразил порицания разногласию.

Также Он сказал: «Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения» (Али ‘Имран 3: 105).

Также Он сказал: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению» (ан-Ниса 4: 58).

Муджахид, ‘Ата и другие в толковании этого аята говорили: «Вернуться к Корану и Сунне».

Продолжил аль-Музани: “ Аллах проявил порицание разногласию, и повелел при разногласии возвращаться к Корану и Сунне. И если бы разногласие было бы из Его религии, то Аллах не порицал бы это. И если бы споры были из Его мудростей, то Он не повелел бы при этом возвращаться к Корану и Сунне. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Остерегайтесь ошибки учёных». Хадис слабый. См. «Файд аль-Къадир» 1/187.

И то же самое передаётся от ‘Умара, Му’аза, Сальмана касательно устрашения относительно опасения ошибки учёного.

Сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) бывало, разногласили, и одни их них говорили об ошибках других и смотрели на высказывания друг друга с критикой. И если бы они считали, что все их высказывания являются правильными, то они не поступали бы так!

И передаётся от Ибн Мас’уда, как он не раз по различным вопросам говорил: “Я это высказал на основании своего понимания. И если это будет правильным, то это от Аллаха, а если окажется ошибкой, то от меня, и я прошу прощения у Аллаха”.

Также ‘Умар ибн аль-Хаттаб разгневался, когда Убай ибн Ка’б и Ибн Мас’уд стали разногласить относительно совершения молитвы в одном куске одежды. Убай сказал: «Поистине, молитва в одном куске одежды прекрасна (дозволена)». А Ибн Мас’уд сказал: «Это было таковым тогда, когда одежд было мало (не хватало)». Тогда вышел к ним ‘Умар, будучи разгневанным и сказал: «Два человека из числа сподвижников Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) стали разногласить, и кто посмотрит на их разногласия, будет следовать одному из мнений. Убай оказался прав, а Ибн Мас’уд ошибся. Однако, если я ещё раз после этого услышу, как кто-то будет разногласить, то я поступлю с ним сурово!»” См. “Джами’у баяниль-‘ильм уа фадлих” 2/898-911.

После этого имам Ибн ‘Абдуль-Барр начинает следующую главу, которую называет: «Упоминание довода из слов саляфов о том, что при разногласиях есть истина и ошибка, и что необходимо при этом требовать довод. И упоминание некоторых примеров тому, как выражалось порицание друг другу, и как они обвинялись в ошибках при разногласиях. И упоминание смысла слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Мои сподвижники подобны звёздам».

Затем он стал приводить множество сообщений от сподвижников и таби’инов, как они порицали и опровергали мнения друг друга, и сказал: “И подобного очень много встречается в книгах учёных. Также и разногласия сподвижников и таби’инов и тех, кто был после них, примеров тому, сколько раз они опровергали друг друга трудно собрать в одной книге, не говоря уже об одной главе. И в том, что мы упоминали достаточный довод, чтобы больше не приводить ничего. И примеры порицания и опровержения сподвижниками друг друга ясное доказательство тому, что их разногласия для них могут быть либо ошибкой, либо истиной. А если бы дело обстояло не так, то каждый из них говорил бы: «То, что сказал ты, дозволено, и что сказал я также дозволено, ведь наши слова подобны звёздам, по которым определяют путь. Следовательно, в наших разногласиях нет проблем».

Истина в спорном вопросе одна, а если истина была бы в двух противоположных мнениях, то саляфы не порицали бы друг друга за иджтихад, за вынесение ошибочных решений и за фатуа. И рассудительность отвергает то, чтобы некая вещь и её противоположность одновременно были правильными”.

После этого Ибн ‘Абдуль-Барр привёл множество примеров тому, как некоторые сподвижники отказывались от своих мнений в пользу слов других сподвижников, которые предоставляли им довод. А затем он привёл следующие асары:

Мутарриф ибн аш-Шиххир сказал: “Если бы все страсти были бы едиными, то человек мог бы сказать: «Вероятно, истина тут». Но когда все эти страсти раскололись и разделились, то обладатель разума понял, что истина – не разделима!”

Муджахид сказал: “Слова Аллаха: «Они не перестают разногласить» о сторонниках лжи. А слова: «за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь» касаются сторонников истины, среди которых нет разногласия”.

Затем Ибн ‘Абдуль-Барр говорит: “Я не знаю, чтобы разногласие являлось доводом для кого-либо из числа факъихов общины, за исключением того, у кого нет мудрости и понимания, и нет довода в его словах”.

После чего он процитировал следующие слова имама аль-Музани: “Кто дозволяет разногласия и заявляет, что если два учёных разошлись по одному вопросу, один из которых говорит: «Это – халяль», а другой говорит: «Это – харам», что каждый из них выполнил свою обязанность и в своём иджтихаде он совпал с истиной, то следует его спросить: «Ты сказал это, опираясь на основу или аналогию?»

Если он ответит: «На основу», то следует ему сказать: «О какой основе идёт речь, если основа – это Коран, а он отрицает разногласия?!»

Если он скажет: «На основании аналогии», то следует сказать: «Если основа отрицает разногласия, то каким образом дозволяется аналогия в соответствии с ней, что разногласия дозволяются?! Этого не подобает говорить даже разумному человеку, не говоря уже об учёном!»

Ему также следует сказать: «Разве когда два достоверных пророческих хадиса противоречат друг другу касательно одного случая, когда один дозволяет что-то, а другой запрещает это, тогда как в Коране или в Сунне есть то, что усиливает одно из положений, разве не утверждается то, что подтверждает довод и не отвергается то, что не подтверждает? Если же скрыт довод для усиления одного из них и вопрос вызвал сомнение, разве не является обязательным воздержаться?»

Если он скажет: «Да», а он обязан на это сказать «да», а иначе пойдёт в противоречие учёным, тогда следует его спросить: «Тогда почему бы тебе не сказать то же самое и про два противоположных мнения учёных, утверждая из них то, что подтвердил довод и, отвергая то, что отверг довод?»”

Процитировав эти слова, Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “То, чем обязал аль-Музани (оппонента) для меня является сильным. Поэтому я упомянул его слова и приписал их ему, так как было сказано: «Поистине, из числа благодати знания то, чтобы ты приписал слова тому, кто их произнёс»”.

Далее он привёл хадис: «Мои сподвижники подобны звёздам», и сказал: “Даже если это сообщение достоверное, то смысл его касается того, что следовать за сподвижниками в том, что они передали от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), чему были свидетелями, так как все они заслуживающие доверия в том, что передали от него. И я считаю, что нельзя понимать иначе это.

Что же касается того, что сподвижники высказывали на основании своего мнения, то если бы всё это для них самих было бы истиной, они не обвиняли бы в ошибке друг друга, не порицали бы друг друга, и не отказывались бы от своих слов в пользу слов другого.

Поразмысли над этим”. ^{[ [8] ]} См. “Джами’у баяниль-‘ильм уа фадлих” 2/913-923.

Возвеличивание Ибн ‘Абдуль-Барром пророческой Сунны и следование достоверному хадису,