Как для мазхабистов такълид – это похвальная основа

 

Следует отметить, что для Ибн ‘Абдуль-Барра такълид в основе является отрицательной вещью, он запрещается и порицается, и является дозволенным или же обязательным лишь при необходимости, тогда как для поздних поколений мазхабистов ^{[ [2] ]} такълид является благой основой в религии, а не исключением.

В своей книге «Джами’у баян аль-‘ильм уа фадлих» хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр называет главу следующим образом: «Порочность и недействительность такълида, а также о разнице между такълидом и иттиба’ом», и начинает эту главу следующими словами: “Поистине, Всевышний и Великий Аллах порицает такълид во многих местах Своей Книги, и Он сказал: «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов» (ат-Тауба 9: 31).

После чего Ибн ‘Абдуль-Барр упомянул также и следующие аяты:

«Когда те, за кем следовали, отрекутся от тех, кто следовал за ними, и увидят мучения, связи между ними оборвутся» (аль-Бакъара 2: 166).

«Воистину, наихудшими из живых существ перед Аллахом являются глухие и немые, которые не способны понимать» (аль-Анфаль 8: 22).

«Вот он (Ибрахим) сказал своему отцу и народу: “Что это за изваяния, которым вы предаетесь?” Они сказали: “Мы видели, что наши отцы поклонялись им”» (аль-Анбия 21: 52-53).

«В тот день их лица будут изменяться в Огне, и они скажут: “Лучше бы мы повиновались Аллаху и повиновались Посланнику!” Они скажут: “Господь наш! Мы повиновались нашим старейшинам и нашей знати, и они сбили нас с пути”» (аль-Ахзаб 33: 66-67).

«Разве Мы даровали им до этого Писание, которого они придерживаются? О нет! Они сказали: “Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам”. Таким же образом, какого бы предостерегающего увещевателя Мы ни отправляли до тебя в какое-либо селение, его изнеженные роскошью жители обязательно говорили: “Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам”» (аз-Зухруф 43: 21-22).

Приведя все эти аяты в качестве запрета и порицания такълида, Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Учёные опирались на эти аяты в качестве довода на недействительность такълида. И неверие тех, о ком говорится в этих аятах, не помешало учёным использовать их в качестве довода, поскольку сравнение было не в неверии одних и вере других, но сравнение было с теми, кто делал такълид без довода. Это как один делал такълид и впал в неверие (куфр), другой делал такълид и впал в грех, а третий делал такълид в чём-то мирском и ошибся. Каждый из них заслуживает порицание за такълид без довода”.

Затем он сказал: “Всё что мы упомянули, указывает на тщетность такълида, а раз это так, то является обязательным покориться основе, чем являются Коран и Сунна или то, что находится в их положении, исходя из этих двух основ”.

После чего он привёл хадис: «Я оставил среди вас две вещи, держась за которые вы не собьетесь с прямого пути: Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника!» аль-Хаким 1/93, аль-Байхакъи 10/114, Ибн Наср 21. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2937, “Хидаяту-ррууа” 1/140.

Затем Ибн ‘Абдуль-Барр стал цитировать множество асаров от сподвижников и саляфов, указывающие за запретность и порицание такълида, среди которых:

‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Люди делятся на три категории:

1. Учёный–воспитатель;

2. Обучающийся, держась пути спасения;

3. И беспомощный глупец, следующий за каждым зовущим. Такие люди склоняются с каждым ветром, они не озарены светом знания и не возвращаются к надёжной опоре”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1/79, ад-Динури в “аль-Муджаляса” 1824, аль-Хатыб в “аль-Факых уаль-мутафаккых” 176.

Му’аз ибн Джабаль (да будет доволен им Аллах) сказал: “О арабы, что вы будете делать с тремя вещами: с миром этим, который будет ломать вам хребет; с ошибкой учёного; и со спором лицемера посредством Корана?” Люди в ответ стали молчать и Му’аз сказал: “Что касается учёного, то даже если он следует прямым путём, не делайте за ним такълид в своей религии, а если он впадёт в ошибку, то не обрывайте вашей надежды касательно него, ведь правоверный может впасть в искушение, а затем покаяться. Что касается Корана, то он словно путеводный маяк, который не сокрыт ни от кого. И то, что вам понятно из него, не спрашивайте об этом никого, а если вам что-то непонятно, то обратитесь с этим к знающему или же оставьте знание этого Всевышнему Аллаху. А что касается мира этого, то преуспел тот, кому Аллах поместил богатство в сердце, а кому Он этого не даровал, то мир этот не принесёт ему никакой пользы”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 5/112, Имам Абу Ну’айм и имам Ибн аль-Къайим подтвердили достоверность. См. “Хилья аль-аулия” 5/112, “И’лям аль-мууаккъи’ин” 2/161.

Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Не подражай слепо в своей религии людям! Ведь поистине, если он уверует, и ты уверуешь, он впадет в неверие, и ты впадешь в неверие. Если же кто-то не может обойтись без подражания кому-то, то пусть делает такълид за умершим, оставив живого, ибо поистине, живой не защищен от искушения”. аль-Байхакъи в “ас-Сунан аль-кубра” 10/116, ат-Табарани в “аль-Кабир” 9/152, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1/136, аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 130. Хафиз аль-Хайсами сказал, что все передатчики этого сообщения являются передатчиками «ас-Сахих», и иснад его достоверный. См. “Маджма’у-ззауаид” 1/180.

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: “Горе последователям от ошибок учёных!” Его спросили: «Как это?» Он сказал: “Говорит учёный, опираясь на своё мнение, а потом до него доходит что-то противоположное этому от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и он возвращается (к истине), а его последователи остаются на том, что услышали”. аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” 835, аль-Хатыб в “аль-Факых уаль-мутафаккых” 647. Исследователь книги “аль-Факых уаль-мутафаккых” (2/28) подтвердил достоверность иснада.

Приведя эти и подобные им сообщения, Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Обладатели знания сравнивали ошибку учёного со сломанным кораблём. Ведь если этот корабль утонет, то вместе с ним утонут многие творения. И раз установлено и достоверно известно, что учёный допускает ошибки, то не дозволено для кого-либо давать фатуа и исповедовать религию на основании мнения, довода которого он не знает”.

Затем он стал приводить ещё некоторые сообщения с порицанием такълида и вот тут он уже говорит те слова, на которые из всех его слов обратили внимания сторонники тамазхуба и такълида:

“Но всё сказанное не касается простолюдинов. Поистине, рядовые мусульмане должны делать такълид за своими учёными в вопросах, постигших их, ибо они неспособны выяснить, в чём содержится доказательство, и неспособны дойти до знания этого по причине отсутствия понимания. Ведь знание имеет различные степени, и нет пути к познанию высшей степени, кроме как познав низшую. Это и есть преграда, которая отделяет простолюдинов от познания доказательств. А Аллаху обо всём ведомо лучше.

И нет разногласия среди учёных в том, что простые мусульмане обязаны делать такълид за своими учёными, и что о них идёт речь в Словах Всевышнего Аллаха, сказавшего: «Спросите же обладателей знания, если вы не знаете» (ан-Нахль 16: 43).

И они (учёные) единогласны в том, что слепому необходимо делать такълид за тем, кому он доверяет, если определение стороны Къиблы стало для него затруднительным. Также и тому, у кого нет знания и понимания того, как исповедовать свою религию, необходимо делать такълид за учёным. И также учёные не разногласили в том, что не разрешено простолюдинам издавать фатуа, и это, а Аллах знает лучше, по причине их неведения о смыслах, к чему относится дозволение чего-либо, запрещение и высказывания о религиозных знаниях”.

Но на этих словах Ибн ‘Абдуль-Барр не завершает данную главу про запретность такълида, однако затем он процитировал свой стих, посвятивший порицанию такълида, в котором он цитирует уже от себя слова, переданные им до этого от ‘Абдуллаха ибн аль-Му’таза: “Нет разницы между животным, которого ведут за повод и человеком, делающим такълид”.

Также он упомянул после этого следующий хадис:

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, пусть займёт своё место в Аду. К кому обратился за советом его брат-мусульманин, а он дал ему совет без верного руководства, тот поступил с ним вероломно. Кто получил фатуа, основанное не на знании, то грех за это на том, кто вынес фатуа». Ахмад 2/321, Абу Дауд 3657, Ибн Маджах 53. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани. См. «Ахкам ас-сугъра» 93, «Тахридж аль-Муснад» 8249, «Сахих аль-джами’» 6068, 6069.

Кстати, когда шейх Такъийюддин аль-Хиляли цитировал эту главу имама Ибн ‘Абдуль-Барра касательно порицания такълида, в отношении этого хадиса он сказал: “Все муфтии, выдающие фатуа, делая такълид и опираясь при этом на книги по ответвлениям мазхабов, попадают под этот асар, в котором высказал эту угрозу Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Сабиль ар-рашад” 3/114.

Далее Ибн ‘Абдуль-Барр продолжает: “Группа из числа факъихов и мудрецов использовала в качестве аргумента помимо всего, что было упомянуто, против дозволявших такълид, и логические доводы. И лучшее, из того что я видел на эту тему – это слова аль-Музани”.

После чего он процитировал следующее:

Имам аль-Музани говорил: “Следует сказать тому, кто выносит суждения, опираясь на такълид: «Есть ли у тебя довод на то, о чём ты говоришь?»

Если он ответит: «Да», - тогда он сделал недействительным свой такълид, так как к такому суждению его подтолкнул довод, а не такълид. Если же он ответит: «Нет, я выносил такое суждение без довода», то следует ему сказать: «Тогда на основании чего ты проливаешь кровь, дозволяешь половой орган или портишь имущество, тогда как Аллах запретил всё это, кроме как на основании довода? Ведь Всевышний Аллах сказал: «Есть ли у вас власть на это?» (Юнус 10: 68), то есть, есть ли у вас хоть какой-нибудь довод на это?″

Если он ответит: «Я знаю, что поступил правильно, даже если не знаю о доводе, поскольку я сделал такълид за своим учителем, а он из числа больших учёных. И он не говорит без довода, даже если довод неизвестен мне!».

Тогда ему следует сказать: «Если тебе дозволено делать такълид за своим учителем, так как он не говорит, кроме как на основании довода, то первичнее делать такълид за учителем твоего учителя, ибо он тоже не говорил, кроме как на основании довода, который не был известен твоему учителю, как и тебе неизвестен довод твоего учителя».

Если он согласится с этим, то оставит такълид за своим учителем в пользу учителя его учителя, а потом так далее, пока не дойдёт до учителя из числа сподвижников Посланника (мир ему и благословение Аллаха).

Если же он станет упираться, тогда он впал в противоречие самому себе. Ему следует сказать: «Каким образом такълид дозволен за малым и тем, у кого меньше знания (т.е. твоим учителем) и не дозволен за тем, кто был больше и выше знанием (т.е. учителем твоего учителя)?! Это ведь противоречие!»

Если он скажет: «Мой учитель, даже если и был после, зато собрал всё знание, включая то, что было до него, объединив это со своим знанием. И по этой причине он знающей о том, что взял и о том, что оставил».

В таком случае ему следует сказать: «Но ведь точно так же и учитель твоего учителя, он вобрал в себя как то знание, что есть у твоего учителя, так и знание тех, кто был выше него. И, следовательно, тебе следует делать такълид за ним, а не своим учителем. А иначе, тебе следует делать такълид за самим собой, нежели за своим учителем, ведь выходит ты вобрал в себя знание и своего учителя и тех, кто был до него».

Если рассмотреть слова такого человека, то выходит, что он сделал такълид за малым из числа учёных важнее, чем такълид за сподвижниками Посланника (мир ему и благословение Аллаха). Также по его суждению получается, что сподвижник должен был делать такълид за таби’ином, а таби’и за тем, кто пришёл после него. И достаточно нечестия и безобразия в суждении, которое приводит вот к таким заключениям!” См. “аль-Факых уаль-мутафаккъих” 2/117, “И’лям аль-мууаккъи’ин” 2/199.

Затем упомянув то, что такълид – не является знанием, а мукъаллид – не учёный, а также упомянув, что есть разница между понятиями «такълид» и «иттиба’», Ибн ‘Абдуль-Барр привёл в пример уже свой вариант спора со сторонником такълида. Он сказал: “Следует сказать тому, кто говорит что-то, опираясь на такълид: «Почему ты говоришь так и противоречишь этим самым саляфам? Ведь саляфы не делали такълид!»

Если он скажет: «Я делаю такълид, так как нет у меня познания в толковании Корана, и Сунну Посланника (мир ему и благословение Аллаха) я не охватил. А тот, за кем сделал такълид, знал всё это и он более знающ, чем я», тогда следует ему сказать: «Если учёные единогласны в чём-то из толкования Корана или Сунны Посланника (мир ему и благословение Аллаха), или же единогласны в каком-то вопросе, то это истина, в которой нет сомнения. Но возможно и разногласили в том, в чём ты сделал такълид за одними и оставил других. Каков твой довод на такълид за одними и оставление других, тогда как все они были учёными? И вероятно тот, чьё мнение ты оставил, более знающ, чем тот, к мазхабу которого ты обратился».

Если он скажет: «Я делаю такълид за ним, потому что убеждён, что это истина», то следует его спросить: «Ты узнал об этом на основании довода из Корана, Сунны или иджма’а?»

Если он ответит: «Да», тогда он сделал недействительным свой такълид и следует требовать от него довод на его заявление.

Если же он ответит: «Я делаю за ним такълид, так как он более знающ, чем я», то следует ему сказать: «В таком случае делай такълид за каждым, кто более знающ, чем ты, и ты найдешь, что это огромное число творений, а не только тот, кого ты избрал, если причина твоего такълида именно в том, что он знающей тебя. И ты можешь обнаружить, что в большинстве вопросов учёные разногласили, но почему ты делаешь такълид только за одним из них?»

Если он скажет: «Я делаю такълид за ним по той причине, что он самый знающий из людей!», то следует ему сказать: «Выходит, он более знающий, чем сподвижники!», и достаточно уже отвратительности в подобном суждении.

А если он скажет: «Я делаю такълид за некоторыми из сподвижников», то следует спросить: «А каков твой довод на оставление других сподвижников, за которыми ты не делаешь такълид? Ведь может быть так, что те, чьё мнение из них ты оставил, были лучше других и более знающими, чем те, чьи мнения ты избрал. И это несмотря на то, что высказывание становится правильным не по причине достоинства высказавшегося, а по причине довода, на который это высказывание опирается! Передаётся, что имам Малик говорил: “Не следуют за каждым словом человека, даже если у него есть достоинство, ведь Всевышний Аллах говорит: «Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них!» (аз-Зумар 39: 17-18).

Если же он скажет: «Моё упущение и недостаточность знания толкает меня к такълиду», то следует сказать ему: «Что касается того, кто в положениях религии, затронувших его, делает такълид за учёным, относительно наличия знания, которого сошлись (другие учёные), следуя за тем, что он говорит, тот имеет оправдание, поскольку он выполнил требуемое от него, и исполнил то, что должен был исполнить в состоянии своего невежества при затронувших его вопросах. И ему является необходимым делать такълид за своим учёным касательно того, о чём он не знает, потому что мусульмане единогласны, что слепой следует за тем, кому доверяет в указании ему на направление Къиблы, ибо сам он не в состоянии на большее.

Однако, дозволено ли тому, кто находится в таком положении, давать фатуа касательно законоположений религии Аллаха, возлагая на других дозволенность половых органов, пролитие крови, порабощение, переход прав на имущество от одних к другим, и при этом, опираясь на слова, достоверность и довод которых он не знает? При этом такой человек признаёт, что произнёсший эти слова (за кем он сделал такълид) ошибается и бывает правым, и что другой возможно был правым в том, в чем противоречил ему. И если он считает дозволенным выносить фатуа тому, кто не знает основ и смысла, но выучил ответвления, тогда ему следует дозволить то же самое для простолюдина, и достаточно будет в этом невежества и противоречия Корану! А Всевышний Аллах сказал: «Не следуй тому, о чём у тебя нет знания. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут призваны к ответу» (аль-Исра 17: 36).

Всевышний Аллах также сказал: «Неужели вы станете наговаривать на Аллаха то, чего не знаете?» (аль-А’раф 7: 28).

И учёные единогласны, что то, что не стало очевидным, и касательно чего нет убеждённости – то это не является знанием, однако является предположением, а предположение не заменит даже часть истины!” См. “Джами’у баян аль-‘ильм уа фадлих” 2/975-995.

Обратите внимание на следующие его слова, указывающие на то, что такълид является исключением, когда человек не обладает знанием и не способен познать истину: “Если же он (мукъаллид) скажет: «Моё упущение и недостаточность знания толкает меня к такълиду», то следует сказать ему: «Что касается того, кто в положениях религии, затронувших его, делает такълид за учёным, относительно наличия знания, которого сошлись (другие учёные), следуя за тем, что он говорит, тот имеет оправдание, поскольку выполнил требуемое от него, и исполнил то, что должен был исполнить в состоянии своего невежества при затронувших его вопросах”.

Также в главе касательно того, как следует поступать искателю знания при разногласии учёных, Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Что касается Малика и аш-Шафи’и, да будет доволен ими Аллах, и тех, кто последовал по их пути из числа наших сторонников (маликитов), и это также является мнением аль-Лейса ибн Са’да, аль-Ауза’и, Абу Саура и группы исследователей, то они считали, что во время разногласий по одному вопросу может быть только ошибка или истина. Является обязательным при разногласии учёных требовать довод из Корана, Сунны, иджма’а и аналогии исходя из этих основ. И эти вещи не являются скрытыми. Если же доводы кажутся равносильными, то является обязательным склониться к тому, что ближе к Корану и Сунне. А если это не прояснилось человеку, то является обязательным воздержаться, и не дозволяется что-то утверждать, кроме как при убеждённости. И если кто-то вынужден опереться на что-либо из этого касательно лишь самого себя (не давая фатуа на основании этого другим), то дозволяется для него то же самое, что дозволяется для простолюдинов касательно такълида”.

Затем он привёл хадис: «Благочестие – это то, в чём чувствует уверенность душа, а грех – это то, что шевелится в твоей душе. Так оставь то, что внушает тебе сомнения, и обратись к тому что сомнений у тебя не вызывает».

После чего продолжил: “Таково положение тех, кто не наделён познанием и не способен на это, и таково положение простолюдинов из числа мусульман, для которых такълид является дозволенным в их положениях, которым давали фатауа их учёные. А что касается муфтиев, то не дозволяется ни для кого из числа тех, чьи мнения мы упоминали, чтобы кто-то давал фатуа или выносил судебное решение, кроме как ему станет ясным причина его фатуа из Корана, или Сунны, или иджма’а, или того, что соответствует сути этих основ”. См. “Джами’у баяниль-‘ильм” 2/903-904.

Как мы видим из всего процитированного, для Ибн ‘Абдуль-Барра такълид – это не благая основа, а запретная и порицаемая вещь, которая становится дозволенной в качестве исключения при необходимости.

Но как же далеки от позиции этого имама мазхабисты, навязывающие свой такълид, причём загнанный в конкретные рамки, обязывая мусульман лишь одним мазхабом, а точнее мнениями поздних представителей и их трудами, к тому же ограничивая такълид лишь распространённым мазхабом своей местности.

 

Такълид для Ибн ‘Абдуль-Барра не является знанием, а мукъаллид для него – не учёный,