Используемые сторонниками тамазхуба и такълида

 

Исходя из всего, что было упомянуто, нам становится предельно ясно, что учение имама Ибн ‘Абдуль-Барра и учение сторонников такълида из числа поздних мазхабистов совершенно противоположны друг другу.

А что касается слов этого имама, которыми аргументировались некоторые возродители мазхабизма наших дней, то хотелось бы для более правильного их понимания процитировать слова признанных учёных относительно них.

Мазхабисты часто любят цитировать следующие слова Ибн ‘Абдуль-Барра:

“И нет разногласия среди учёных в том, что простые мусульмане обязаны делать такълид за своими учёными, и что к ним относятся слова Всевышнего Аллаха, сказавшего: «Спросите же обладателей знания, если вы не знаете» (ан-Нахль 16: 43) ”. См. “Джами’у баян аль-‘ильм уа фадлих” 2/989.

 

О разногласии имамов относительно аята: «Спросите же обладателей знания, если вы не знаете»

Во-первых, необходимо отметить, что не может быть единогласного мнения касательно того, что этот аят имеет отношения к простолюдинам, поскольку среди саляфов было разногласия, о ком именно говорится в этом аяте.

Всевышний Аллах сказал: «Мы посылали до тебя посланниками только мужей, которым внушали откровение. Спросите же обладателей знания/напоминания (ахль аз-зикр), если вы не знаете» (ан-Нахль 16: 43).

Имамы разошлись во мнениях, кто подразумевается в этом аяте под «ахль аз-зикр».

Так, ‘Абду-р-Рахман ибн Зейд сказал: “Под словами: «Спросите же ахль аз-зикр» под «зикром» подразумевается Коран”, после чего он прочитал следующий аят о Коране: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание (аз-зикр), и Мы оберегаем его» (аль-Хиджр 15: 9). См. “Тафсир ат-Табари” 7/587.

Что касается Къатады, то он сказал: “Речь идёт о людях Писания из числа знатоков Торы и Инджиля”. Приведя эти слова, имам ат-Табари добавил: “Т.е. спросите людей Писания, чтобы они сообщили вам о том, что все ранние посланники были мужчинами, которые вкушали еду и ходили по рынкам”. См. “Тафсир ат-Табари” 7/586.

Хафиз Ибн Касир сказал: “Слова ‘Абду-р-Рахмана ибн Зейда: «Зикр – это Коран», и его аргумент в качестве аята: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание (аз-зикр), и Мы оберегаем его», является правильным. Однако в этом аяте речь идёт не об этом”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/196.

А в другом месте своего тафсира Ибн Касир в отношении аята «Спросите же ахль аз-зикр» сказал: “Т.е. спросите обладателей знания из предыдущих общин из числа иудеев, христиан и иных: «Были ли пророки, которые являлись к ним из числа обычных людей или же это были ангелы?» Но воистину, они были обычными людьми”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/197.

Что касается Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), то одни толкователи передают от него первое мнение, а другие второе.

Третья же группа учёных считала, что в аяте речь идёт про обладателей знания в общем, к которым в первую очередь относятся обладатели знания из общины мусульман.

Шейх ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди сказал: “Даже если причина этого аята была непосредственно о вопросе к людям Писания из числа обладателей знания относительно положения предыдущих пророков, этот аят является всеобъемлющим. Он касается любого религиозного вопроса, будь то из вопросов основ или ответвлений. И тот, кто не обладает знанием, обращается к тому, кто обладает знанием. И в этом аяте указание на важность обучения и обращения к обладателям знания”. См. “Тайсир аль-Карим ар-Рахман” 519.

Для большей пользы хотелось бы относительно понимания данных слов имама Ибн ‘Абдуль-Барра процитировать слова имама Салиха аль-Фулляни, которого мухаддис ‘Азым Абади назвал муджаддидом 12 века. Сказал аль-Фулляни: “Что касается слов Абу ‘Умара (Ибн ‘Абдуль-Барра): «Нет разногласия среди учёных, что к ним (простолюдинам) относятся слова Всевышнего Аллаха, сказавшего: «Спросите же обладателей знания, если вы не знаете», то заявление относительно иджма’а является сомнительным. Ведь Ибн Джарир, аль-Багъауи и большинство толкователей Корана говорили: «Этот аят был ниспослан относительно мекканских многобожников, которые отрицали пророчество Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), говоря: «Аллах превыше того, чтобы Его посланник был обычным человеком! Почему Он не послал к нам ангела?» Тогда Аллах опроверг их и сказал: «Спросите же ахль аз-зикр», т.е. знатоков Торы и Инджиля. Речь идёт о людях Писания, так как они не отрицали того факта, что посланники были обычными людьми, хоть и отрицали пророчество Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). И Аллах повелел многобожникам обратиться к ним, потому что они верили тем, кто не веровал в Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) сильнее, чем верующим в него”.

Ибн Зейд сказал: «Под «зикром» речь идёт о Коране. А смысл аята: «Спрашивайте верующих мусульман из числа обладателей знания и знатоков Корана, если вы сами не знаете».

Затем аль-Фулляни привёл слова от Ибн ‘Аббаса и ас-Судди, что причиной ниспослания этого аята были многобожники, которым Аллах велел обратиться к людям Писания, чтобы узнать у них, были ли предыдущие посланники обычными людьми или нет.

После этого аль-Фулляни продолжил: “Слова этих толкователей Корана и других учёных ясно указывают на то, что в словах Аллаха: «Спросите же ахль аз-зикр» речь идёт об арабах-многобожниках, чтобы они обратились к знатокам Торы и Инджиля из числа людей Писания, чтобы те им сообщили о том, что посланники, которые были посланы до Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), были обычными людьми, как и он. И нет в этом довода на обязательность для простолюдинов такълида за мнениями людей, чтобы они избирали их мнения для себя религией, мазхабом и источником, к которому следует возвращаться. Напротив, в словах этих учёных то, о чём говорил аль-Асфахани: «Несведущий человек о Коране и Сунне, если его постигло какое-то положение, то его задача состоит в том, чтобы он обратился к учёному, знающему Коран и Сунну, чтобы спросить его о постановлении Аллаха Всевышнего и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) касательно этого положения. И если учёный сообщит ему о постановлении Аллаха Всевышнего и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) по этому вопросу, то он поступает согласно тому, что ему сказали, следуя Корану и Сунне в общем, доверяя учёному, сообщившему ему об этом, даже если он не будет знающим о тонкостях довода. И он не становится по этой причине мукъаллидом. Разве ты не видишь, что если для него станет ясным, что сказанное ему этим учёным не соответствует Корану и Сунне, то он вернётся к ним, и не будет проявлять фанатичную приверженность давшему ему ответ в отличие от мукъаллида. Воистину, мукъаллид не спрашивает о постановлении Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), однако спрашивает о мазхабе своего имама. И даже если ему станет ясно, что мазхаб его имама противоречит Корану и Сунне, он не вернётся к Корану и Сунне. А что касается муттаби’а (следующего), то он спрашивает о постановлении Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), а не о мнении кого-то и его мазхабе. И если с ним произойдёт иное положение, то он не обязан возвращаться именно к тому учёному, к которому обратился в первый раз. Напротив, он обращается к любому учёному, которого встретит. И также он не поклоняется Аллаху только посредством мнений первого, не слушая иных мнений, проявляя фанатичность к первому и защищая его. И если он узнает, что тексты Корана и Сунны противоречат выданному ему фатуа, то не будет к этому обращаться. Это и есть разница между такълидом, которому следуют поздние поколения и между итиба’ом, на котором были праведные саляфы. А Аллаху ведомо обо всём лучше».

В любом случае, что касается единогласного мнения, которое передал хафиз Абу ‘Умар в этом вопросе, то это не является однозначным.

Сказал имам Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Ахмад аль-Муккъари в своей книге «аль-Къауа’ид» (1/349): «Наставляющие предостерегали от хадисов, распространённых среди факъихов; от вероятностей, используемых шейхами; от различных извлечений постановлений факъихами, исходя из слов их имамов; от единогласных мнений, переданных мухаддисами. И некоторые говорили: «Остерегайся хадисов, приводимых Къады ‘Абдуль-Уаххабом и аль-Гъаззали; иджма’ов, переданных Ибн ‘Абдуль-Барром; иттифакъов переданных Ибн Рушдом; вероятностей, упоминаемых аль-Баджи; и разногласий, переданных аль-Ляхми»”. ^{[ [10] ]} См. “Икъаз аль-химам” 121-124.

В любом случае, даже если брать мнение учёных, назвавших обобщённым этот аят Корана, речь в нём идёт о том, что простолюдины должны обращаться к обладателям шариатского знания, спрашивая их об аргументах, а не их личных мнениях, как это поясняли некоторые учёные.

Имам ас-Сан’ани относительно аята «Спросите же обладателей знания, если вы не знаете», сказал: “Спрашивайте их (обладателей знания) о доводах, которые им известны, чтобы они предоставляли вам доводы, а не свои мнения. Ведь истина больше заслуживает того, чтобы за ней следовали. И является обязательным для простолюдина, чтобы он спрашивал о доводе на вопрос, в ответе на который он нуждается”. См. “Иджаба ас-саиль шарх Бугъя аль-амиль” 407.

Сказал имам аш-Шаукани: “Этот аят был приведён в качестве довода на то, что такълид является дозволенным, а это ошибка. Но даже если согласиться с этим, то смысл его в том, чтобы спрашивать их (обладателей знания) о текстах Корана и Сунны, а не об их личном мнении”. См. “Фатх аль-Къадир” 3/197.

 

О каких простолюдинах говорит Ибн ‘Абдуль-Барр?

Во-вторых, о каких именно простолюдинах говорит Ибн ‘Абдуль-Барр в этих словах? Ведь для мазхабистов нет разницы между искателями знания, которые имеют познания относительно многих основ религии, хоть и не достигли степени иджтихада, и между простолюдинами, которые вообще не знают ничего из элементарных положений религии, ибо для них все люди делятся только на две категории: муджтахиды и мукъаллиды. Хотя то положение, что простолюдин простолюдину рознь, даже нет нужды обосновывать.

Сказал имам Салих аль-Фулляни: “В словах хафиза Абу ‘Умара (Ибн ‘Абдуль-Барра), который приводил асары в этой главе (касательно порицания такълида) а также в главе о порицании высказывания личного мнения о религии, указание на то, что под словами «простолюдин» (аль-‘аммий) речь идёт о крайней степени невежественном человеке в религии. И это является однозначным для того, кто поразмышляет над этим.

А что касается слов Ибн ‘Абдуль-Барра: “Нет разногласия среди учёных в том, что простые мусульмане обязаны делать такълид за своими учёными, и что к ним относятся слова Всевышнего Аллаха, сказавшего: «Спросите же обладателей знания, если вы не знаете», то в точности этих слов есть сомнение. Поистине, с заявлением о наличии единогласного мнения нельзя согласиться. Ведь аль-Асфахани передал в своём тафсире от имама Ибн Дакыкъа аль-‘Ида касательно проявления иджтихада простолюдином по мнению тех учёных, кто считал, что такълид запрещён для всех: «В эти времена, в которые участилась выдача фетв на основании выбора людских мнений, не защищённых от ошибок, а более того, являющихся противоположными фетвами (в одном вопросе), ^{[ [11] ]} задающему вопрос муфтию следует спросить: «Таковым является веление Всевышнего Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха)?» Если муфтий ответит: «Да», то пусть принимает его слова. ^{[ [12] ]} И этот человек не обязан бо́льшим исследованием, чем это, как и муфтий не обязан упоминать ему аят и хадис, и то, на основании чего он сделал это постановление, исходя из достоверных основ и правил. ^{[ [13] ]} А если муфтий ответит ему: «Это мои слова» или: «Это моё мнение» или: «Это мнение такого-то» или: «Это мазхаб такого-то», после чего назовёт конкретного факъиха, или же станет ругать задавшего вопрос (за эти слова), или просто промолчит на это, то этому человеку следует искать другого учёного. Пусть обратится к тому, кто ответит согласно постановлению Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), что в религии Ислам является обязательным в отношении его вопроса».

И тот, кто поразмышляет над словами саляфов и четырёх имамов относительно побуждения не обращаться за фатуа ни к кому, кроме знающего Коран и Сунну, тот поймёт правдивость того, о чём мы говорили. Сказал ‘Абдуллах – сын имама Ахмада: «Как-то я сказал своему отцу: «У человека возник вопрос, касающийся его положения, а он не нашёл никого, кроме сторонников хадиса и передачи, но которые не обладают знанием о фикъхе; или же есть группа из числа сторонников своего мнения (ахль ар-раъи), у которых нет знания о хадисах, так кого ему спрашивать?» Он ответил: «Он спрашивает сторонников хадиса и не спрашивает сторонников своего мнения. Слабый хадис лучше, чем просто мнение». И подобных вещей в данной главе очень много, упоминание чего может затянуться”. См. “Икъаз аль-химам” 119-120.

Процитировав обсуждаемые слова хафиза Ибн ‘Абдуль-Барра о том, что простолюдин обязан делать такълид за учёными, шейх аль-Альбани сказал: “Вместе с тем, я считаю такое обобщение касательно простолюдина, что он обязан делать такълид, не лишено недостатка. Если ты постараешься вспомнить, то такълид – это принятие слов другого человека без довода. Но является весьма лёгким во многих случаях для некоторых разумных простолюдинов познать довод по причине ясности текста (Корана или Сунны), который до него дошёл. Кто же может заявить, что, например, следующие слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Очищение землёй (таяммум) совершается одним ударом (о землю) для лица и кистей», не являются для них понятными и даже для тех, кто ещё ниже своим умом?! Поэтому, правильней сказать: «Тот, кто не в состоянии понять довод, тому является обязательным делать такълид, ибо Аллах не возлагает на человека то, что ему не под силу». В конце будут приведены слова Ибн аль-Къайима, да помилует его Аллах, которые подтверждают эту мысль”. ^{[ [14] ]} См. “аль-Хадис худджа би-нафсих” 81.

 

Ибн ‘Абдуль-Барр не обязывал простолюдинов следовать только одному имаму или мазхабу

В-третьих, кто читал всё упомянутое внимательно, тот должен был обратить внимание на тот простой факт, что говоря о необходимости для простолюдинов делать такълид за учёными, Ибн ‘Абдуль-Барр не делает конкретизацию каким-то определённым учёным, имамом, или мазхабом. И его позиция в этом вопросе, как и во многих других, совершенно отлична от позиции сторонников такълида и тамазхуба, которые обязывают простолюдинов выбрать один мазхаб и в обязательном порядке следовать только ему.

Более того, подобного вида такълида не было во времена саляфов по единогласному мнению, поскольку простолюдин мог обратиться к любому из обладателей знания, не ограничивая себя кем-либо конкретным. И именно такой вид такълида запрещали и порицали в строжайшей форме многие великие имамы, поскольку подобное подразумевало избрание конкретного имама пророком, следуя безоговорочно только его словам.

А теперь немного подробнее:

Всевышний Аллах сказал: «Спросите же обладателей знания, если вы не знаете» (ан-Нахль 16: 43).

В этом аяте Аллах не выделил какую-то конкретную группу учёных, конкретную школу или местность, а сказал в общем, обращаться в случае незнания к обладателям знания. И дозволяется простолюдину обращаться со своими вопросами к каждому истинному учёному из приверженцев Сунны, какого бы мазхаба он не придерживался.

Также и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел своей общине обращаться к учёным, не конкретизируя какую-то группу или школу:

Со слов Джабира ибн ‘Абдуллаха и ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими Аллах) сообщается: “Однажды один человек во время похода ударился о камень и разбил себе голову, затем у него во сне произошла поллюция, и он спросил своих спутников: “Могу ли я совершить очищение песком (тайяммум)?” Они сказали: “Мы не находим для тебя исключений, поскольку ты сможешь искупаться водой”. Затем он искупался и умер. А когда они вернулись к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и рассказали ему об этом, он сказал: «Они убили его, да погубит их Аллах! Неужели они не могли спросить о том, чего не знали?! Ведь поистине, лекарством от незнания является вопрос!» ” Ахмад 1/330, Абу Дауд 336, 337, ад-Даракъутни 1/69. Имамы Ибн ас-Саккан, Ибн Касир, Ахмад Шакир и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “ат-Тальхыс” 1/147, “Иршад аль-факъих” 1/75, “Тахкыкъ аль-Муснад” 3057, “Сахих Абу Дауд” 364, 365.

‘Абдуллах ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) вышел к своим сподвижникам, когда они препирались по вопросу предопределения”. В другой версии сказано, что они спорили относительно какого-то аята Корана. “Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) разгневался так, что его лицо покраснело, и сказал: «Разве вам это было велено?! Разве для этого вы были созданы, чтобы сталкивать тексты Корана друг с другом?! Поистине, Аллах ниспослал Писание, чтобы подтвердить одним другое, а не опровергать одно другим. То, что вам ясно из него берите, а то, что вы не знаете, возвращайте тем, кто это знает!» Ахмад 2/181, Ибн Маджах 85, Ибн Аби ‘Асым 406. Достоверность хадиса подтвердили хафиз Ибн Касир, хафиз аль-Бусыри, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани.

И таковым было наставление сподвижников – обращаться в случае незнания к обладателям знания, без конкретизации какой-то группой или школой:

Как-то Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Сегодня ко мне пришёл один человек и задал мне такой вопрос, на который я не знал, как ответить. Он сказал: «Скажи мне, а что если хорошо снаряжённый и энергичный человек отправится в военный поход вместе с нашими амирами, которые станут приказывать нам то, выполнение чего окажется нам не под силу?» Я сказал ему: “Клянусь Аллахом, не знаю, что сказать тебе, кроме того, что, когда мы были вместе с Пророком (мир ему и благословение Аллаха) стоило ему приказать что-нибудь лишь один раз, и мы выполняли это. Поистине, с любым из вас всё будет в порядке до тех пор, пока он будет бояться Аллаха. Если же у кого-то возникнут сомнения (в дозволенности или запретности чего-либо), то пусть спросит об этом человека, который сможет избавить (своим ответом) от этого (сомнения). Однако скоро уже настанет такое время, когда вы не сможете находить такого”. аль-Бухари 2964.

Сказал Бадруддин аль-‘Айни относительно слов: «Однако скоро уже настанет такое время, когда вы не сможете находить такого» сказал: “Т.е. настанет такое время, что люди уже не смогут найти в этом мире того, кто будет давать фатуа на основании истины, исцеляя сердца от сомнения”. См. «Умдатуль-къари» 14/316.

Теперь предоставим право высказаться на этот счёт признанным имамам и учёным ахлю-Сунна:

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Если человек является следующим за Абу Ханифой, или Маликом, или аш-Шафи’и, или Ахмадом и увидел, что в некоторых вопросах мазхаб другого сильнее и последовал за ним, то поступил прекрасно. И подобный поступок не является укором ни в его религиозности, ни в достойности. Более того, подобное ближе к истине и любимей для Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), чем слепая приверженность кому-либо конкретному помимо Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Как, например, кто слепо следует только за Маликом, или аш-Шафи’и, или Ахмадом, или Абу Ханифой и считает, что только слова одного из них являются правильными, которым необходимо следовать помимо слов иного имама, который пошёл ему в противоречие. Поступающий таким образом, является невежественным и заблудшим, а быть может, даже неверным. Воистину, если человек убеждён в том, что для людей является обязательным следовать только за одним конкретным человеком из этих имамов помимо других имамов, то его необходимо призвать к покаянию, а если он откажется каяться, то его следует казнить. Более того, максимум, что можно сказать по этому поводу, что дозволено, или необходимо, или обязательно делать такълид простолюдину за кем-то из учёных, не конкретизируя это той или иной личностью. А что касается слов говорящего: «Обязательным является для простолюдинов следовать за таким-то или таким-то», то такого не скажет мусульманин!

Кто покровительствует всем имамам, любит их, делает такълид за каждым из них в том, что ему видится соответствующим Сунне, тот поступает прекрасным образом. Более того, такой в наилучшем положении, чем иной. И не следует говорить о подобном человеке, что он «мечущийся между двух вещей», имея в виду порицание. Поистине, мечущийся, который заслуживает упрёка – это тот, кто и не с верующими, и не с неверными”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/248-249, “аль-Фатауа аль-кубра” 2/104-105.

Также имам Ибн Таймия сказал: “Кто слепо следует только за одним конкретным имамом помимо прочих имамов, тот подобен тому, кто избрал лишь одного из всех сподвижников. Такой человек подобен шиитам-рафидитам, которые проявляют фанатичность к ‘Али помимо остальных трёх халифов и большинства сподвижников. И он подобен хариджитам, которые пророчат ‘Усмана и ‘Али, да будет доволен ими Аллах. Подобное (избрание лишь одного) является путём приверженцев нововведений, которые по установлению Корана, Сунны и единогласному мнению являются порицаемыми, вышедшими за границы Шариата и манхаджа, с которым Аллах послал Своего Посланника (мир ему и благословение Аллаха). И в том, кто слепо следует лишь за одним из имамов, присутствует доля этих заблудших. И нет разницы, за кем слепо следует человек, только за Маликом, или за аш-Шафи’и, или за Абу Ханифой, или за Ахмадом, или за кем-либо иным помимо них”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/255.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Нам однозначно известно, что во время сподвижников не было определённого человека, которого бы они избрали в качестве такълида за ним во всех его словах, не оставляя из них ничего, при этом не принимая слов другого сподвижника вообще. И знаем однозначно, что подобное не происходило и во время таби’инов и последователей таби’инов! Так пусть же мукъаллиды обвинят нас во лжи и упомянут хоть одного человека, который избрал бы их пагубный путь из числа тех, кто жил в эти благие века, выделенные устами Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Воистину, это нововведение (такълид только за одним) было внесено после четвертого века, порицаемого по свидетельству Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 4/484.

Имам Ибн Аби-ль-‘Изз аль-Ханафи сказал: “Кто проявил фанатизм в отношении конкретного лица за исключением Пророка (мир ему и благословение Аллаха), будь это Малик, Абу Ханифа, аш-Шафи’и, Ахмад, считая, что его слова помимо всех остальных имамов и есть истина, которой необходимо следовать, тот является невеждой и заблудшим! А если он убеждён в том, что для людей является обязательным следовать конкретно за одним помимо всех прочих имамов, то есть опасение за такого. Вся исламская община единогласна в том, что не является обязательным повиноваться кому-либо во всём, кроме Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Максимум, что можно об этом сказать, что позволительно или необходимо или обязательно для простолюда делать такълид за кем-либо из имамов, не делая конкретизацию той или иной личностью. А что касается того, чтобы говорить, что для общины является обязательным делать такълид за таким-то помимо прочих, то это является порицаемым! И тот, кто проявил фанатизм к одному имаму из числа всех, тот подобен тому, кто проявил приверженность к одному из сподвижников, помимо остальных, как это делают рафидиты в своём фанатизме в отношении к ‘Али помимо трёх остальных халифов. Это – путь приверженцев страстей. И мы просим у Аллаха спасения и благополучия! И воистину, религия, с которой Аллах послал Своего Посланника (мир ему и благословение Аллаха) не вверена лишь одному учёному и его сторонникам. И если бы это было так, то такой человек был бы подобием посланнику Аллаха, а это схоже со словами рафидитов”. См. «аль-Иттиба’» 79-80.

Сказал имам Мухаммад Хаят ас-Синди – учитель имамов ас-Сан’ани и Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба: “Каждый мусульманин должен проявлять усердие для понимания значений Корана, а также изучать хадисы, чтобы понимать их смысл и извлекать его из них. Если же он не в состоянии сделать этого, тогда пусть делает такълид за учёными, но, не следуя строго за конкретным мазхабом, ибо это будет подобно избранию (имама мазхаба) пророком. И ему следует брать более осмотрительное мнение из мазхабов. Но также при необходимости дозволяется ему взять послабление из мазхабов, но без необходимости это следует оставлять. Но что касается того, что внедрили люди нашего времени из числа обязывания конкретным мазхабом, не дозволяя обращаться от мазхаба к мазхабу, то это является невежеством, нововведением и произволом! И мы видели, как эти люди оставляли достоверные хадисы, которые не были отменёнными и привязывались к своим мазхабам”. См. “Икъаз аль-химам” 70.

Шейх Исхакъ ибн ‘Абду-р-Рахман ибн Хасан сказал: “Да, такълид дозволяется при необходимости, когда человек не в состоянии узнать сунны и сообщения, правила извлечения положений, и т.п. В таком случае он прибегает к такълиду, но не к абсолютному такълиду, напротив, а только в том, что является затруднительным и скрытым”. См. “ад-Дурар ас-сания” 1/526.

Шейх Ибн Бадис передал, что шейх Мухаммад аль-Башир аль-Ибрахими сказал: “Мазхабы по фикъху сами по себе не являются тем, что раскололо мусульман. И основатели этих мазхабов не обязывали людей ими, как и не вменяли в обязанность членам общины такълид. Да упасёт их Аллах от такого!” См. “аль-Асар” 1/165.

Шейх Такъийюддин аль-Хиляли, которого шейх Ибн Баз называл муджаддидом ‘акыды прошлого века, сказал: “Тот, кто не в состоянии извлекать положения из Корана и Сунны, то дозволяется ему делать такълид за учёным из числа учёных его времени, спрашивая о том, что пришло от Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) касательно этого вопроса. Но, не придерживаясь только конкретного человека или джама’ата”. См. “аль-Хисам аль-махикъ ли кулли мушрик уа мунафикъ” 39.

Более того, в этом вопросе было даже единогласное мнение. Говорит маликитский имам – аль-Къарафи: “Установлен иджма’ на то, что тому, кто принял Ислам, дозволено делать такълид за любым из числа учёных без конкретизации. И также сподвижники были единогласны в том, что тому, кто брал фатуа у Абу Бакра и ‘Умара, да будет доволен ими Аллах, или делал за ними такълид, то он также мог брать фатуа у Абу Хурайры, Му’аза и других сподвижников, опираясь на их слова без какого-либо порицания. А кто заявляет, что эти два иджма’а перестали иметь силу, пусть предоставит довод!” См. “Шарх танкых аль-фусуль ихтисар аль-махсуль филь-усуль” 339.

Шейх ‘Абду-р-Рахман аль-Му’аллими сказал: “Поступать в соответствии со словами только одного муфтия без упоминания им довода – это нововведение, противоречащее тому, на чём были первые лучшие поколения. А приверженность лишь одному муфтию во всех делах – другое нововведение, которое ещё хуже”. См. “Тахкыкъ аль-калям филь-масаиль ас-саляс” 63.

Всевышний Аллах сказал о людях Писания: «Когда им говорят: “Уверуйте в то, что ниспослал Аллах”, – они отвечают: “Мы веруем в то, что было ниспослано нам”. Они отвергают то, что явилось впоследствии, хотя это является истиной, подтверждающей правдивость того, что есть у них» (аль-Бакъара 2: 91).

Шейх Салих Али аш-Шейх сказал: “Этим людям (иудеям и христианам) уподобилось множество групп из числа нашей общины. Ты можешь увидеть, как простолюдины из числа следующих за мазхабами фикъха говорят: «Мы веруем лишь в то, что пришло в нашем мазхабе». И такого много среди членов этой общины, особенно из числа поздних поколений. Можно увидеть, как спрашивающий у муфтия говорит: «Дай мне фатуа согласно мазхабу аш-Шафи’и» или: «Дай мне фатуа согласно мазхабу Ахмада» или: «Дай мне фатуа согласно мазхабу Абу Ханифы». А на вопрос: «Почему?» Он отвечает: «Потому что я следую именно этому мазхабу». И такое часто можно встретить в фатауах шейхуль-Исляма Ибн Таймии, да смилуется над ним Аллах, как ему задают вопрос и говорят: «Ответь нам согласно мазхабу аш-Шафи’и», или: «Согласно такому-то мазхабу». И когда подобное явление увеличилось среди людей, во время шейха (Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба) некоторые муфтии знали наизусть книги по четырём мазхабам. И когда к ним приходил человек с вопросом, говоря: «Дайте нам фатуа согласно мазхабу аш-Шафи’и», то ему отвечали этим. Если приходил другой и говорил: «Дайте нам фатуа согласно мазхабу Абу Ханифы», то ему отвечали этим. Таким образом, некоторые муфтии во время шейха и до него отвечали согласно четырём мазхабам, считая это гордостью. Почему? Потому что каждая группа признавала только то, что было у неё, отвергая то, что было у других. Нет сомнения в том, что это является ложью! Ведь является обязательным для муфтия, чтобы в своих ответах он говорил именно то, в правильности чего он сам убеждён, чтобы отвечал тем, в чём убеждён, что это спасёт его, когда он предстанет перед Всевышним Аллахом. В качестве примера хотелось бы упомянуть то, что говорил Мансур аль-Бухути. Шейх Мансур, да смилуется над ним Аллах, автор книг «ар-Рауд аль-мурби’», «Шарх аль-Мунтаха», «Кашшаф аль-къина’» и других многих трудов. Однажды к нему обратились с вопросом, и он вынес фатуа, а когда ему сказали: «Поистине, это твоё фатуа противоречит тому, что ты упоминал в своей книге «Кашшаф аль-къина’», он ответил: «То, что я упомянул в книге – это было относительно мазхаба (ханбалитов), а то, в соответствии с чем я вынес фатуа – это то, в чём я убеждён!» Это и есть то, что является обязательным”. См. “Шарх масаиль аль-джахилия” 113-114.

Шейх-муфассир Мухаммад Амин аш-Шинкыти, упомянув о дозволенном виде такълида, когда несведущие мусульманине следуют за учёными, сказал: “Что касается того вида такълида, которым поздние поколения стали противоречить сподвижникам и другим из лучших первых веков, то это – такълид за одним конкретным человеком помимо всех остальных учёных. Воистину, на этот вид такълида не указывает какой-либо текст Корана или Сунны, и не говорил об этом кто-либо из сподвижников и вообще кто-либо из числа первых трёх веков, выделенных благом. Этот вид такълида противоречит словам четырёх имамов, да смилуется над ними Аллах. Никто из них не говорил о том, чтобы намертво держались лишь за слова одного человека из всех учёных мусульман. Такълид только за одним конкретным учёным – это нововведение четвёртого века. А что касается того, кто заявляет нечто иное, то пусть он укажет нам на конкретного человека из числа первых трёх поколений, чтобы он следовал во всём только мазхабу одного человека. Но он не сможет привести этого, так как такое не имело место вообще”. См. “Адуаъ аль-баян” 7/307.

 

Более того, среди учёных было разногласие в отношении того, может ли вообще быть у простолюдина такое понятие, как «ат-тамазхуб», следуя неуклонно мазхабу определённого имама и причисляя себя к нему? И аргументы тех имамов, которые это отрицали, весьма убедительны.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Для простолюдина недействителен мазхаб, даже если он заявляет, что следует ему. Нет для простолюдина мазхаба, поскольку подобное возможно только для такого человека, который обладает достаточным уровнем необходимых знаний, может рассуждать и обосновывать, сравнивать доказательства и разбираться среди мазхабов. Либо же для того, кто прочел книги определённого мазхаба и изучил фатауа и высказывания его имама. Однако, если кто-то ни в чём этом не разбирается, но уже заявляет, что он шафиит, ханбалит или последователь какого-либо иного мазхаба, то он не может считаться таковым лишь на основании своих голословных утверждений. Это равносильно тому, что кто-то будет заявлять: «я – факъих», «я – учёный», «я – писатель». Но ведь простого произнесения этих слов недостаточно, чтобы стать таковым. Если кто-либо говорит, что он шафиит, маликит, ханафит и так далее, и утверждает, что является последователем того или иного имама и идёт его дорогой, то этот человек имеет право так говорить лишь в том случае, если он следует путём этого имама в науке, знании, способе обоснования и доказательства. Если же он не знает имама, далёк от понимания его жизненного пути, его принципов и методов в науке, то, как же можно приписывать себя к его вероучению на основании пустых слов?! В любом случае немыслимо для простолюдина действительность понятия «следование мазхабу». А если бы это и могло быть в его случае приемлемым, то подобное не является обязательным ни для него, ни для кого-то иного”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 4/329- 332.

Ханафитский имам Ибн аль-Хумам в книге по «усуль аль-фикъх», посвященной правилам ханафитского и шафиитского мазхабов, разбирая вопрос: «обязан ли человек делать такълид только за своим мазхабом или нет», сказал: “И было сказано: «Не обязан» и это более правильное мнение, как сказано у ар-Рафи’и и других, поскольку следовать (лишь своему мазхабу) не является обязательным, ибо нет ничего обязательного, кроме того, что сделали обязательным Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха)! Ни Аллах, ни Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха) не обязывали никого из людей следовать мазхабу одного человека из числа всей уммы, делая за ним такълид в своей религии во всём, что он говорит, не беря в расчёт других людей. Ибн Хазм сказал: «Единогласны (учёные) в том, что судье и муфтию нельзя делать такълид за кем-то, вынося суждения и фатуа, только исходя из его мнения». И наилучшие первые поколения прошли, не говоря такого (что необходимо следовать только одному мазхабу). Более того, для простолюдина не приемлем мазхаб, даже если он следует ему, потому что мазхабу может следовать именно тот, у кого есть какое-то представление, разбирательство в доводах, знаниях о мазхабах по мере его сил, или кто читал книгу касательно ответвлений этого мазхаба и узнал фатауа и слова его имама. А что касается того, кто не годится вообще для этого, но говорит: «я – ханафит» или: «я – шафиит» и тому подобное, то лишь по причине этих слов он не становится таковым. Это как если кто-то скажет: «я – факъих», «я – языковед», «я – писарь», то он не станет таковым лишь по причине своих этих слов. И говорящий такое (что он следует какому-то мазхабу), заявляет, что он последователь этого имама, следующий его пути в знании, изучении и доводах, при этом, будучи несведущим и весьма далеким от жизнеописания его имама и методах его в знании. Так каким же образом будет правильным для него приписывать себя к его мазхабу лишь на основании простого заявления и пустых слов?!” См. “ат-Такърир уа-ттахбир фи усуль аль-фикъх” 446-447.

Имам Абу Ханифа говорил: “Не дозволено кому-либо опираться на наши слова, если он не знает, на что мы опирались”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Интикъа” 145. Имам Ибн аль-Къайим и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 2/344, “Асль сыфа ас-саля” 1/24.

Доктор Хисамуддин ‘Афана – автор одних из наилучших исследований по вопросам праздничного жертвоприношения (аль-удхия) и жертвоприношения по случаю рождения ребёнка (аль-‘акыкъа), говорил: “Из числа того, что указывает на недействительность обязывания следованию за конкретным мазхабом по фикъху, является то, что следование мазхабу – вещь непростая и нелёгкая для каждого человека. Напротив, это (приверженность мазхабу) нуждается в понимании фикъха и знании основ этого мазхаба, чтобы разбираться в основах и правилах, на которых строится этот мазхаб. Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Не дозволено кому-либо опираться на наши слова, если он не знает, на что мы опирались». В другой версии он сказал: «Харам тому, кто не знает моего довода давать фатуа, опираясь на мои слова». После этих ясных слов Абу Хани