Бытие – сознание – блаженство

Мне здесь все понятно. Это то состояние, в котором находится человек, у которого «все есть». Следовательно, это то состояние, в которое вы погружаете мир, который вращается «внутри вас». Давайте, помечтаем! Вы суть источник всего для окружающих, и все взирают на вас с надеждой. Однако это просто состояние, оно всепроницающе, но ни к чему не обязывает. Это не условие для чего-нибудь иного, а самодостаточность. Если удается, когда мы уходим в это состояние полностью, мира нет, а когда оно пропитывает мир, то самый мир становится совершенным раем.

Именно при окончательном достижении стирается разница между наличием и отсутствием мира, который с одной стороны есть иллюзия и не представляет собой никакой Реальности, а с другой – выступает воплощением этой самой Реальности. Только в таком состоянии Нирвана есть Сансара. Но вот снова вопрос (см. выше дилемму Авалокитешвары) – личная самореализация или всеобщее просветление? Новая Земля – в восприятии избранного богом или для каждого, на ней живущего? Идеален для всех только второй вариант, тогда как реализуется и подтверждается доселе только первый.

Одна из современных утопий, ставшая бестселлером и признанной классикой, книга так и называется «Новая Земля», написанная Э. Толле. Примечательно, как он передает свое собственное просветление – состояние покоя и блаженства, в котором он ночевал пару лет на дворовых скамейках, пока не превратился в духовного учителя, ибо всем остальным тоже так хотелось. Но и бестселлер – все же крайне ограниченное влияние на массы человечества, и пророчество остается дубликатом пророчеств.

Так и перед Шри Ауробиндо с Матерью стоял ребром очень суровый вопрос – производить низведение сверхразума в изолированном ашраме или в масштабах человечества? Они отвечали – нужно второе, но делали в итоге только первое. Интегральная йога остается всего лишь одной из систем всеобщего просветления вплоть до трансформации самой физической материи тела. Ауровиль – это оазис духовности, который со времени ухода основателей превратился в город-сад для обитания довольно милых людей, но ведь и не более того.

Однако для просветленного все сущее является просветленным. Вот почему он вовсе не нуждается в чьем-либо частном признании, а довольствуется самосознанием. Когда все ясно, нет смысла спрашивать кого-то, все ли мне ясно. И если такой вопрос все же возникает, значит ясность еще не полная – тоже можно и не спрашивать. Это аксиомы духовного признания везде и повсюду.

Допустим, вам уже не надо никого спрашивать и никому ничего доказывать. Но ведь вас не оставят в покое, доколе вы пребываете в полной благости на Старой Земле. Либо с вами что-то не так, и вы народ обманываете, либо «докажи, что просветленный», а уже если поверили – изволь служить человечееству, и перед вами выстаривается очередь страждущих, которым завидно, что им не настолько хорошо, как вам. Да, они нарушают главный принцип самодостаточности на пути к своему счастью, но не говорите им ничего – это очень опасно.

Как ни крути, когда мир вращается «внутри вас», вам приходится либо закатать рукава и творить Новую Землю, либо «исчезнуть», оставаясь неузнанным людьми и играя роль «человека за сценой», который направляет события в этом мире, оставаясь никому не известным и никем не узнаваемым. Это не вопрос славы – все-таки для просветленного «слава и бесславье» безразличны. Это вопрос тактики. И коль скоро все в мире двойственно и зиждется на переливах между контрастами черного и белого (как нашумевшие «50 оттенков серого»), то и по отношению к миру принципиально существуют и существенны обе позиции.

Как-то ко мне обратились с весьма претенциозным требованием – создать для человека связь с Нирваной, а иначе он не поверит в мой духовный опыт. Я посмеялась, ибо на некоторые вопросы можно ответить только то, что вопрос никуда не годится. То же самое относится и к запросам. Само требование доказывать кому-то собственные достижения уже нелепо – тот, кто втягивается в подобные «состязания», теряет основание в себе. Что же касается связи с Нирваной... Неужели можно подумать, что есть какая-то «связь с Нирваной», когда есть только Нирвана? Связь как нечто иное отрицает Нирвану. Что же касается методологии випассаны – я преподаю соответствующие техники, как самому (!) достичь Нирваны.

В целом, конечно, самое интересное начинается не до просветления, а после просветления. Жизнь просветленного – высочайшее противоречие, непостижимое разумом. Просветленный не может жить среди людей, и все-таки только он один и живет самой настоящей жизнью, будучи единственно реальным Человеком среди нереальных теней своих собратьев. Он блаженствует осознанно, тогда как осознание и блаженство несовместимы для простых смертных. Они «блаженствуют» лишь забывшись, а всякое осознание вызывает мучительную боль. Ведь их блаженство не является подлинным, да и осознают они лишь нереальность вещей, а не реальность бытия.

Коль скоро как человек, у которого «все есть», вы уверены, что мир вращается «внутри вас», вы трансцендентны этому миру в своем вечном состоянии бытия-сознания-блаженства и все же имманентны этому же миру во временном переживании этого состояния и постепенной реализации в каждом живом существе вашего внутреннего мира. Эти «живые существа» - по видимости окружающие вас люди. Но самое главное – здесь нет никакой двойственности. Стоит вам противопоставить трансцендентное и имманентное, как вашему миру грозит коллапс вместе с вами.

***

В представлении человечества, мир всегда находится на грани коллапса. Всякий раз мы все вместе заново ждем очередного «конца света», но мир спасет любовь. Эта банальность нуждается в конкретизации более, чам все остальные премудрости. Слишком много недоразумений по поводу любви возникает даже у человека, у которого «все есть». Собственно, единство личности и связность мира обеспечивается именно любовью. Просто многозначность этого слова от «любимого мороженого» до «любимой родины» в частном применении нивелирует его суть как стремления к единству и единения.

О том, как любит нас Господь, много написано святыми, но не понято ни одним «грешником», а о том, как мы любим Господа, нам самим доселе неведомо. В записках афонского старца Силуана, опубликованных после его посмертного причисления к лику святых (уникальный случай в ХХ веке), содержится исповедь о том, как он начал свой духовный путь в монастыре. Все началось с явления ему Бога Живого и потрясения переживанием любви. Все остальное сводилось на протяжении десятилетий к взаимности.

Сколь бы ни неуловимой казалась любовь для рефлексии, мы посвятим третью часть книги «конкретизации любви». Рефлексия заведомо по уровню ниже любви, будучи двойственной, а не единой. И сколь бы циничным ни показался такой сухой подход к делу для романтически настроенных дамочек, большинство духовных мастеров прошлого и вовсе не писали ни о чем, кроме любви. Нам придется последовать их примеру, поскольку ни человек, у которого «все есть», ни мир, который вращается «внутри вас», непостижимы без этой связующей силы, а все тайное всегда становится явным. И ведь «тайна сия велика есть»!

Набраться духу и написать еще один «трактат о любви» - вот что остается каждому человеку, у которого «все есть». Все прочее ушло в небытие, которого нет, а бытие по своему определению «Бог есть любовь» составляет единственный предмет осознания, неотличимый от самого осознания. Психология неуместна! Впрочем, мы уже привыкли к разворачиванию самых абстрактных принципов, проводя их через все более конкретные проявления, и это нас не останавливает. Мир вращается «внутри вас», и от вашей любви ему некуда деться.

Вопрос не в том, любит ли Бог человека, а в том, КАК он его любит. В скором времени выясняется, что любит Он совершенно беспощадно – ни сбежать, ни отвергнуть, ни использовать... Вот о такой «безусловной любви» и приходится выражать невыразимое.  

Вторая непосредственность

Этот философский принцип почти все забыли, а он работает. Ввел его некогда Гегель для обозначения такого состояния, когда после длительного периода опосредования «первой непосредственности» (то есть естественного природного поведения) путем познавания мира и обучения действовать в нем адекватно, человек принимает правильные решения практически автоматически, и его поведение снова выглядит соврешенно непосредственно, хотя оно исходит уже не из анализа, а из моментального видения всего целого.

Собственно, таково библейское «станьте как дети», таково же японское «сначала реки – реки и горы – горы, потом и реки – не реки и горы – не горы, а потом снова и реки – реки и горы – горы». Иными словами, именно таким образом, как человек, у которого «все есть», вы взираете на мир, который вращается «внутри вас». Целостное восприятие делает ваше поведение непредсказуемым не только для окружающих, которые делают выводы только из доступной информации, но и для вас самих, как отдельной личности в Себе целостном.

Это проявляется на личном уровне в том, что человек духовный ничего не делает без некоего «послания свыше», а точнее некой концентрированной проявленности всеобщего в частном, которая возникает при концентрации целостного сознания на точечной проблеме. Эта концентрация может быть довольно длительной, а послания далеко не всегда моментальны и очевидны. Например, Вивекананда не просто поплыл в Америку, а получил послание от божественной Матери, что он должен туда отправиться, но ведь распознал послание он сам!

Какого сорта бывают «знаки»? Открывающиеся вполне конкретные материальные возможности. Для Вивекананды как нищего монаха это были деньги на поездку и рекомендательные письма для выступления на конгрессе. Но эта была также и завершенность его пути по Индии – так, он не отправился в Америку, пока не посетил Рамешварам как последнее важное место паломничества, а также пока не получил благословений от супруги своего гуру как воплощения Божественной Матери. Он дождался ясности в целом и отчетливости в деталях.

В наше время любая сумасбродная мысль легко принимается за откровение, и вы с легкостью подтасовываете божественную волю личными интересами и пристрастиями. Как-то раз в индийском ашраме я услышала за спиной забавный диалог: «Тебе так идет это сари! – О, да. Сегодня мне во сне явился Свами и велел явиться на даршан во всем желтеньком...» Полагаю, комментарии излишни.

Пора навести порядок во вселенной

Вспомните назидание Маленького Принца: «Встань поутру, умойся и приведи в порядок свою планету!» Допустим, макрокосм «упакован» в микрокосм. Какой порядок должен быть в этой «личной вселенной», и нужно ли его вообще наводить? А как же жить без творческого потенциала энтропии? Однако, как ни крути, нужно дать законы и мораль обществу, снабдить народ верой и идеологией, не говоря уже о том, чтобы накормить голодных и посадить воров – если такие еще остались. Шутки-шутками, но придется решать все эти вопросы в том круге влияния, который составляет актуальный мир «внутри вас».

Когда бог воплощается в человеческом теле, принимая форму аватара, он ведь вынужден подчиняться законам мира, созданного им самим. Вот почему человек, достигший просветления, предпочитает вовсе ни во что не вмешиваться. Мы не будем создавать очередную утопию, как построить коммунизм. Постсоветским людям уже известно, что люди не равны, но еще мало понятно, что они едины. Сам принцип «второй непосредственности» (Гегель) указывает на то, что систематические уборки в мире не приводят его в порядок навсегда. Это лишь очередной ракурс рассмотрения мира.

Здесь интересно вспомнить концепцию «точки сборки» в учении магов Кастанеды, которая является центром собирания определенного мира из никакой субстанции. Она жестко фиксирована у простого обывателя, живущего на рельсах «дом – работа», ее сдвигают при обучении магии для восприятия энергетической вселенной, но она погружается в реальный центр при сгорании в «огне изнутри» как метафоре самореализации. То есть наведение порядка – это своего рода фиксация точки сборки, которая работает, но не вечно.

Если воспользоваться концепцией точки сборки применительно к человеку, у которого «все есть», то, поскольку мир вращается «внутри вас», вы вольны перемещать точку сборки в каждой ситуации туда, где она лучше всего будет собирать нужный мир, исходя из целостного видения реальности и понимания, как лучше действовать в данной ситуации. Разумеется, действовать исходя из «послания свыше», ибо, как мы уже отметили, у самого-то уже «все есть», и даже желания вмешиваться нет – но вас просят.

Есть огромное количество способов стыковки материального и духовного планов, задействуя все промежуточные уровни. В каждой традиции вырабатывается свой алгоритм действий, а в современном мире все культурные наработки доступны каждому!

«Тайное и явное» - апология хаоса

Вернемся к «богатею», послужившему прототипом главного героя – человека, у которого «все есть». Какой огромный, хотя и невидимый окружающим, объем осознанной деятельности наполняет плюгавого человечка, выезжающего на машине с темными стеклами из ворот окруженного забором особняка... Чем он там вообще занимается, и куда это он собрался? Но какой огромный объем неосознанной кармы нависает над ним самим, когда ему только кажется, будто бы у него «все есть». Мир, который вращается «внутри вас» не менее таинственен, чем тот, который вы заставили плясать под свою дудку снаружи для своей забавы.

Когда бог создает мир, он должен предвидеть: рано или поздно придется мириться с тем, что время от времени дела там пойдут совсем плохо и придется самому вмешиваться. «Самому» - это значит, не просто наблюдать как свидетель и наслаждаться молитвами живых существ, а влезать в шкуру живого существа – там, где им наболело до смерти, и дело близится к катастрофе. По-божески, вам приходится делать то же самое, причем на повседневной основе. Ибо всякое действие законно вызывает ответное противодействие, и мир никогда не даст вам покоя.

Эту тайную связь между богом и миром испокон веку использовали во всех религиях, чтобы «обманывать народ», как справедливо заметили коммунисты. Вера необходима там, где нет знания. Если вы готовы наводить порядок в своем мире, то он должен быть для вас прозрачным еще до того, как вы растворите в нем всякую муть. Исторически же, люди развивались в данном направлении целыми народами. Это процесс интериоризации, который и приводит мир из вращения «вокруг вас» в царство божие «внутри вас».

Проще говоря, сначала человек идет к священнику и спрашивает, какова воля божья. Потом он учится закрывать глаза, обращаться в свое сердце с вопросом «Кто Я», а получив ответ, он знает волю божью как самого себя. Вот почему так яростно восставали священники на всякое зарождение духовности: язычество – на христиансто, ритуальный индуизм – на буддизм и пр. Точно так же в качестве богочеловека вы оказываетесь в среде язычников, ибо даже средний материалист вынужден верить хотя бы в коммунизм.

Есть нечто, чего вы не видите, уверяя себя, что у вас «все есть», и есть нечто, чего вы не хотите, да и не можете показать другим. Противоречие между неизвестным и непознаваемым оживляет даже мертвых, заставляя их воплощаться, низводит богов на землю, пробуждает спящих бездельников.