Способ 3. Интериоризация царства

Собственно, мы уже начали говорить о дилемме «внутри – снаружи». Христос недаром якобы жил в Индии – по видимости, он выдал готовый постулат, который вырабатывался там несколько тысячелетий! На бытовом уровне это связано с психологическими комплексами «обладания» чем-то или «принадлежности» к чему-нибудь, опять-таки как материально, так и духовно. Издревле человек принадлежал богу, постепенно выработалось «Ахам Брахмасми» - «Я есмь Бог». Христос говорит прямо: «Царство божие – внутри вас».

Богатство и нищенство – это вопрос соотношения внешнего и внутреннего, который снимается по достижении баланса: «Как внутри – так и снаружи». Но ведь исходно было наоборот. Христос заявляет, что нужны не подношения даров в храме, а любовь к богу в сердце. И лишь позже (примерно к 6 в. н.э.) подношения стали частью ритуала, а нисхождение духа стало восприниматься, как его результат. Однако в Индии, наоборот, жертвоприношения постепенно принимали внутренний смысл как дыхательные и медитативные практики (примерно с 6 в. до н.э.). Наконец, когда внутри все полностью проработано, у вас возникает представление, что внешняя ситуация отражает внутреннее состояние.

У Бога ничего нет в том смысле, что у него нет ничего внешнего. Пока вы богаты, и у вас «все есть», это «все» остается внешним определением для вас самих, даже если речь идет о личностных качествах. Духовное обнищение означает овнутрение – присвоение путем отдачи. Не случайно, ветхозаветные пророки далеко не все были нищими! Это предполагает перевод внешних владений во внутренние во всей их целостности. Иными словами, это расширение личности по включению в себя постепенно всего сущего. По Гегелю, господин – раб раба. В современной философии вопрос ставится ребром: «иметь – или быть» (Мишель Фуко).

Практически это может означать очень простую вещь – понимание других как самого себя. Эго – это ахамкара («я»), одно из более грубых проявлений Атмы, или индивидуального духа. Той самой Атмы, которая по сути тождественна Брахману, или всеобщему Духу. Вот почему в России на псевдо-христианской основе создавали концепции вроде «разумного эгоизма» (Чернышевский «Что делать?»), где все сводилось к любви к себе, просто с разумным понимание того, что мне будет хорошо только тогда, когда и всем хорошо. Это действительно работает – и в последующем развитии философии стало неотделимо от рационализма в мышлении и объективизма в этике.

Почему бы Авалокитешваре не уйти в нирвану, пока последнее живое существо не спасется? Сострадание сугубо эгоистично! Это не так для ограниченного «я», но для просветленного, отождествившегося во всеобщей пустотой, эгоизм (ахамкара) тождественен божественной Самости, которой как таковой по сути нет. Для него все живые существа – внутри, ведь его сознание всеобъемлюще, а для них он – снаружи, ведь их сознание ограничено. Пока внутри и снаружи не совпадают, НЕТ всеобщей нирваны.

Утешение от / без «утех»

Соотношение духовного утешения с материальными утехами может быть принципиально любым! Среди просветленных мы видим людей как бедных, так и богатых. Точно так же ни бедность ни богатство не помогают в просветлении подавляющему большинству людей. Здесь нет никакой фактической прямой зависимости. Считается, что дело в так называемом внутреннем отношении – а именно, привязанности или отрешенности. Это личное отношение тоже мало поддается истолкованиям – даже в саморефлексии.

Расскажу историю балийского потомственного раджи, который почти год радушно приглашал меня на свои духовные программы. Вот как он рассказывал свою историю. Предки его утратили свое царство, поэтому он жил в бедности лет до сорока. Наконец, он взмолился богу дать ему богатство, чтобы помогать людям. Ему стали сниться во снах виллы, он скупал землю и строил – так и впрямь разбоготел. Однако «помощь людям» превратилась в новый источник наживы – он назвал его «духовный туризм».

Я заинтересовала его как автор книг о духовности, и он решил показать мне свои владения. Хотя меня интересовала практика, несколько дней он водил меня по хоромам, объясняя попутно, что это «лучшие места для практики». Суть была в том, что я буду писать, как там хорошо, и съем его вилл пойдет успешнее... Мне же больше всего запомнился его энтузиазм в наведении люкса. На одной из вилл он соорудил роскошнейшую ванну и, приведя меня туда, вздохнул: «Даже увидеть это – уже просветление!»

Для контраста в отношении к ванным: когда я только начинала свой духовный путь, один из моих первых учителей философии как-то заметил: «Уж если духовная практика, то и в туалете – духовная практика, а иначе прокол!» Он был буддистом, тогда как индуисты любят притчу о том, как Хануман летел к Раме и заметил крестьянина, который справлял большую нужду в поле и повторял священное имя Рамы. Тот подлетел и закатал ему оплеуху, а когда долетел до Рамы, увидел, что щека самого Господа покраснела от его мощного удара.

В общем, если духовная практика – то «туалетом» для занятий послужит и обочина канавы, а мраморная уборная сама по себе не ведет к просветлению. Вернемся к радже – ранее он летал в Индию в ашрам Раманы Махарши, который, как известно, умер от рака в 62 года. И вот, в том же самом возрасте у нашего раджи нашли рак, причем в самой зачаточной форме. Тот начал летать за границу на консультации, созвал добрый десяток лекарей и даже принял сан священника. Рак рассосался, но по его поведению страх смерти уже стал явным.

Снова вернемся к Рамане Махарши – а ведь он-то после первого просветления во время переживания смерти вообще 17 лет не выбирался из пещеры. После второго переживания смерти он переселился в скромный домик и продолжал пребывать в самадхи. Когда же ему построили ашрам – надо сказать, очень скромный, то третье «переживание» смерти (уже фактического ухода от рака) его вообще мало волновало и лечиться он не собирался. В общем, мы можем продолжать подобные сравнения до бесконечности...

Можно привести и обратные примеры - возьмем хотя бы раннее христианство, когда богатеи носили под парчевыми одеждами тяжелые вериги, сурово истязающие тело. Суть для них была именно в смирении – об этом не знал никто, кроме Бога! И снова – ох уж эта духовная диалектика – как многие из них не достигли ничего, возгордившись в тайниках души самим своим смирением. Кто знает? А учителя современности в роскошных ашрамах, вроде Ошо, - им и впрямь не повредило или вредить было нечему исходно?

Я не собираюсь выносить оценки или даже расставлять акценты. Каждая ситуация уникальна, и соотношение между внешними материальными утехами и внутренним духовным утешением – вопрос умения найти личный баланс и возвести его в абсолют. В какой-то мере компенсация идет за счет использования своих доходов на благие дела и духовные достижение, в какой-то – сами духовные достижения и благие дела приносят денежные доходы. Это вопрос не только сторон, но и встречных «потоков».

Итак, мы подошли к той черте, когда вам должно стать ясно, что за вас никто ничего решать не будет. Весь последующий текст будет наброском «карты целостности», которая поможет вам определиться, где именно вы находитесь, как продвигаться «на все четыре стороны», а точнее распространять объем своего контролируемого сознания на всеобъемлющую реальность. Мы будем давать практические методы и приводить примеры, но только вы сами будете решать, как именно применять их в вашем КОНКРЕТНОМ случае.

Каждая традиция владеет описанием реальности и методологией трансформации – мы выходим на транс-традиционный уровень.

Часть 2.

Макрокосм в микрокосме

Граница между микрокосмом и макрокосмом, если она не точно определена в рамках какой-то системы, на самом деле условна, а к тому же и подвижна... Когда свихнувшийся эгоцентрик является-таки на прием к психиатру, тот произносит роковую фразу: «Вы думаете, что мир вращается вокруг вас... А это не так!» Когда я работала в психиатрической лечебнице, медперсонал шутил, что самый главный псих в дурдоме – сам психиатр. Тем более это верно в перспективе духовной самореализации, где человеку вовсе не пристало вращаться в колесе мира...

Мечта о богочеловеке осуществляется путем сдвига границы между микрокосмом индивидуальной личности и макрокосмом всеобщего духа – вплоть до их совпадения. Идейно этот сдвиг производится одним актом просветления, а реально требует неисчислимые жизни в режиме «подвижничества». Аватар как боговоплощение – это прототип такой Верховной Личности, которая, проворачивая мир внутри себя, заставляет вселенную совершеннее крутиться вокруг «центра, который везде, тогда как окружность – нигде» (Эмпедокл).

Само по себе состояние «все есть» вовсе не создает у человека иллюзии того, что все находится внутри него, хотя для наглядности мы иногда доводили такое сознание до его последней крайности. «Все есть» предполагает скорее вращение мира «вокруг вас». Однако, это действительно чревато паранойей, и мир вынужден вращаться «внутри вас» - как бог, вы будете о нем надлежащим образом заботиться и никаких конфронтаций не предвидится. Суть «овнутрения» мира состоит в окончательной самореализации.

Надеюсь, после долгих размышлений вам удалось конкретизировать к данному моменту, в каком смысле у вас «все есть». Такая конекретизация позволит вам провести рабочую границу между микрокосмом и макрокосмом. Для простоты: микрокосм – это то, что вращается внутри вас, а макрокосм – это то, что вращается вокруг вас, а точнее, вам это только кажется (по справедливому наблюдению психиатра), ибо все во внешнем мире иллюзорно. Так почему бы не допустить, что даже белка в колесе крутится потому, что ей тоже кажется наоборот.

Есть миры внутри миров. Дальше мы пройдемся по микрокосму и посмотрим, как мы можем расширять границы его внутренних миров и как они связаны между собой. Последнее обстоятельство позволяет использовать возможности одних уровней для работы с другими.

В частности, мы можем работать с одним уровнем, чтобы влиять на все остальные, но такая работа экстенсивна из-за затратности. Например, у вас больные почки – вы можете сделать операцию или пить соки на материальном уровне, вы можете прокачивать их жнергией, уповая на налаживание потоков, которые улучшат также и кровоток, вы можете созавать позитивные мыслеформы или обращаться к богу об исцелении, вы пожете раскаиваться в содеянном, которое привело такому кармическому раскладу, - все, что угодно.

Однако достаточно очевидно, что проработка каждого уровня лучше всего производится адекватными средствами. То есть при наличии камней в почках вам было бы проще вывести их физическими чистками, тогда как гораздо больше времени и сил займет энергетическое прокачивание, а молиться об исцелении вы будете еще дольше. И наоборот, вы можете заниматься асанами, чтобы повысить свой духовный уровень, но это тоже экстенсивный путь, ибо духовное развивается при духовной работе быстрее, чем физической.

Все связано, но неявно имеющиеся связи нам тоже надлежит конкретизировать. Если мы каким-либо образом прослеживаем каналы инволюции (редукции или «обратного развития»), то сознание создает мыслеформы, которые насыщаются энергией, а накопленная энергия запускает физические процессы в материальном мире. В таком случае, только стоит человеку проработать сознание, как все остальное прорабатывается просто автоматически. И все же такой «прямой путь» считается самым трудным, поэтому обычно рекомендуют начинать с низов, где сначала отлаживается тело, потом энергия, потом разум...

Человек, у которого «все есть» находится в ситуации владения всеми уровнями сразу, и для него стоит вопрос лишь дальнейшее утончения взаимодействия уровней, конкретизации особого характера таких связей, а также гибкое владение подбором нужных коннотаций в каждой отдельно взятой ситуации, не забывая о целостном контексте. Почки, разумеется, давно не болят, но дел на материальном плане хватает, ибо мир вращается «внутри вас». Вот вам и справляться с его вращением, чтобы вас не выносило за свои пределы.

Схема, приведенная ниже, будет более строго повторять схему первой части книги, где мы шли от середины к крайностям. Здесь мы исходим от самых грубых пластов, останавливаясь на каждом и в заданной перспективе отмечая возможности влияния на другие планы, равно как и привлечения ресурсов с других планов для упрочения данного. Когда мы говорим о теле, мы сосредоточены на материальных ценностях, а все остальное служит их обретению. Когда мы говорим о духе, мы взираем на все с его высот.