Диагностика ауры и зональность эгрегоров

Современный человек в силу навязанной ему тенденции к индивидуации очень «закрыт» энергетически, если не вообще «закопсулирован». Как всегда вопрос: хорошо ли это? И как всегда ответ: и да, и нет. В традиционной культуре энергетическое поле любого человека вписано в эгрегор исповедываемой религии, и вопрос развития сводится только к тому, насколько ему дальше удается «расшириться» в единственно имеющемся поле. Так он сможет стать высшим священником, уважаемым народом и т.п. Но эти времена давно прошли.

Ныне исламский народ во многих странах не идет на буддийский народ «стенка на стенку», где «выживает» и впредь доминирует тот или иной народ в целом. Настала эпоха религиозной толерантности, когда всеобщее энергетическое поле представляет собой нечто вроде раствора многих солей, где принципиально можно выдалить каждую «соль», но вот в целом создается некий общий вкус. Нравится вам этот вкус или нет, а как отдельный человек вы должны уметь в этом рассоле жить, либо «капсулируясь», либо наоборот насквозь им пропитываясь.

Религии задают самые мощные энергетические эгрегоры, но даже честный атеизм не спасает материалиста от их влияния, поскольку все равно существуют некие более мощные поля, нежели личная аура – например, правящая и оппозиционная партии. Вопрос о поглощении макрокосма микрокосмом становится очень непростым. Дело уже не в том, чтобы вместить в себя нечто большее, расширить свое влияние. Вы начинаете либо отождествляться с одним информационным полем и помогать ему вытеснять другие, либо начинаете «овнутрять» все их внешние противоречия!

Незавидна участь миротворцев, ибо их бьют с обеих сторон... Что и говорить, если поле битвы оказывается внутри вас. Впрочем, оно всегда «внутри вас», просто для большинства это не актуально. Более того, все битвы происходят на общей основе за правое дело, а ведутся они сторонами, каждая из которых потенциально возводится во Всеобщность, только по-своему. Вот почему битва довольно часто заканчивается созданием оригинальных синтезов религий, примеров чему все больше и больше за последнее столетие.

Давайте выделим критерии, чтобы оценить свою потенциальную «макрокосмичность» на энергетическом уровне (выделение всегда искусственно). Кстати, нечто подобное производят при помощи современных аппаратов для фотографирования ауры.

· Мощность и размер личной ауры (в процентах от среднестатистической)

· Средняя частота и гамма вибраций (показывается в виде присущего цвета)

· Сложность и четкость структуры (размытость или ясность цветов и очертаний)

· Энергетическая защита / открытость (ровная округлость или рваные края ауры)

· Потенциал свободных валентностей (количество нефиксированных внешних связей)

· Плотность и «узлы» личных связей (нагруженность фиксированными отношениями)

· Количество наслоений эгрегоров (отражение влияний мультикультурной среды)

· Качество передачи «ум – тело – дух» (соотношение выражается в диаграмме)

По каждому из этих параметров можно самому отрефлексировать, хотя бы приблизительно ориентируясь на самочувствие, если вы еще не обладаете развитыми паранормальными способностями, в какой мере на энергетическом уровне ваша личная аура включает в себя эгрегориальные структуры вплоть до общего поля вселенной. Разумеется, чаще бывает наоборот, и вас просто крутит туда-сюда разными энрегетическими потоками и бросает в разные стороны силами притяжения и отталкивания. Это рабочая ситуация.

Посмотрим на более изощренные подходы к вопросу. В системах физической трансформации (даосизм и хатха-йога, например) требуется сначала полностью изолировать личную структуру от внешних связей, создав герметически замкнутый «алхимический сосуд». То есть здесь берется в расчет только личная связь с высшим планом и проработка личного тела. В системах же полной самоотдачи все сознательно открыто, а вселенная исходно принимается за свою. Так, настоящему буддисту даже не интересно, что у него есть какая-то «аура».

Обратим внимание на последний критерий (качество передачи "ум-тело"), который напоминает, что вопросы энергетической наполненности не решаются в отрыве от влияний «снизу» (физический план) и «сверху» (ментальный план). В какм-то смысле вся энергия есть лишь посредник между ними, вот почему буддисты тхеравады с такой легкостью не обращают на нее никакого внимания. Когда они прорабатывают связь «ум – тело», тогда и вся энрегетика как осуществление этой связи оказывается проработанной автоматически. Однако можно действовать и наоборот, как делают в чистой энергетике (например, рейки).

После конкретизации неполноценности своего «макрокосма в микрокосме» вы можете простроить алгоритм его реализации. Прежде всего это требует развития экстрасенсорики, иначе вам просто не с чем работать, если вы не ощущаете энергии как фактические течения, как марксистскую «реальность, данную нам в ощущениях». Когда же вы их ощущаете, важно не просто погружаться в поток ощущений, а гармонизировать их во все большей и большей целостности. Технически это вопрос перехода от методов одного из эгрегоров к синтезу разных приемов в любом из состояний.

Промежуточность и спорные достоинства подобных достижений выражена в сдержанном отношении христиан к «прелести», а йогов – к «сиддхам». Словами «впасть в прелесть» определяется внутреннее состсояние человека, которого обманули (прельстили) бесы.

***

Парадоксы энергетической экспансии хорошо иллюстрирует опыт основателя рейки Микао Юсуи. Одержимый идеей целительства руками как Христос и Будда (хотя для тех это был побочный эффект), он долго искал секрет, странствуя по миру, пока не нашел символы, вернувшись в родную Японию, в неизвестном буддийском трактате. Однако это были лишь символы, и чтобы «подключиться» к энергетическому полю, ему пришлось совершить суровую аскезу на вершине горы. Наконец, после 20-дневного голодания, он наконец почувствовал нисхождение силы, и его энергетический микрокосм заполнился макрокосмом. Энергия пошла через все его тело, поскольку его структура в результате медитации стала работать как проводник. Первая же ошибка, которую он совершил, состояла в принятии энергетической всеобщности самодостаточной. Два года он бесплатно работал в трущобах, накачивая людей энергией и пытаясь вернуть их к так называемой "нормальной жизни". Постепенно он стал замечать, что они... возвращаются в трущобы. Тогда ему стало понятно, что человек должен работать над собой, чтобы не только получить, но и развивать энергию. Тогда он назначил сумасшедшую плату за передачу рейки.

Безумная мода на энергетику, кажется, уже начинает идти на спад, если не совсем прошла. Тем не менее, полезно обратить внимание на опыт основателя рейки, который говорит о том, что энергия как таковая не суть. Когда я практиковала как мастер рейки, я пришла к тем же плачевным выводам. Человек, просто накачиваясь энергией, как правило не знает, куда ее девать. Точнее, он использует ее сразу на насущные проблемы, которые ему не удавалось решить. Но это и есть та брешь, через которую она утекает. Вам не хватало сексуального удовлетворения – вас накачали энрегией – вы сразу потратили ее на секс. Вам не хватало силы набить морду вашим обманщикам – вас накачали энергией – вы пошли и набили морду. Я утрирую, но очевидно, что именно так люди возвращались в трущобы после трудов Микао Юсуи. Вот почему в традиционных системах предварительно создается физическая база для стабилизации при энергетической работе (сначала асаны, потом пранаямы), а также задается правильный ментальный настрой для надлежащего ее использования. Главное понять, что задача вмещения макрокосма в микрокосм на энергетическом уровне вовсе не сводится к надуванию «мыльного пузыря».

Мы почти не коснулись здесь такой темы, как негативная энергия, но это на самом деле задается последующим ментальным слоем.

Конфликт интерпретаций в реальности

Мы вмещаем сюда сразу две сферы микрокосма – манас и буддхи, джняна и виджняна, ум и разум. Интерпретации создаются умом при анализе данных от органов чувств, а конфликт интерпретаций возможен только в рефлексии разума, который отличает истину от лжи, или реальное от нереального. На самом деле, как мы уже заметили, даже если у вас «все есть», разума у вас может не быть. Точнее, способность к рефлексии остается у большинства людей в зачаточном состоянии, даже если они богаты, знатны, славны.

Разум в подлинном смысле начинается с вопроса «Кто Я?» и развивается по мере неудовлетворенности банальными ответами. Я есмь Реальность. Все остальное, как справедливо замечал Кант, а вслед за ним вторил Кастанеда, - это не мир, а интерпретация мира. Сколько народов – столько обычаев. Интерпретаций мира придумано уже великое множество, и они непрерыно наслаиваются друг на друга. Все энергетическое наполнение реальности следует заданным ментальным шаблонам. Все образы насыщены той или иной энергией, заставляющей их воплощаться в реальность. Разум же – это способность не сойти с ума от многознания.

Человек, у которого «все есть», когда мир вращается «внутри вас», больше всего нуждается в том, чтобы иметь основание в Себе. Если не говорить о более глубоком духовном основании Я как Бог, то речь прежде всего идет о так называемом «самостоятельном мышлении», которое не может осуществляться как частная интерпретация ума, ибо тогда оно заведомо несостоятельно. Это уже сопособность выдерживать конфликт интерпретаций «внутри вас», или же, по Гегелю, – умение «выносить невыносимые противоречия».

Мастерство создания интерпретации в результате приводит к построению новой системы, тогда как виртуозность в том, чтобы разрешать конфликты интерпретаций, вырабатывает гибкую стратегию. Отличие интерпретации мира от самого мира вообще не очевидно, пока она одна, что и происходит во всех традиционных обществах, когда человек готов «умереть за идею». Когда мир прочно вписан в интерпретацию, и впрямь, нарушить ее смерти подобно, ибо тогда рушится сам мир. Так человек, всю жизнь говорящий на родном языке, может не сознавать отличия вещей от их названий. Только овладение хотя бы вторым языком дает шанс растождествить объекты и имена, и тогда человек начинает видеть объекты как таковые.

С позиций разума «смерть за идею» - большая глупость, ибо это почти то же самое, что биться за право называть вещи «своими именами», хотя всякое наименование условно. Одна и та же вещь называется по-разному на разных языках, что становится ясно только при изучении нескольких языков. Наиболее очевидно это в случае сектантства, когда интерпретация жестко сужается. Зачем последователи фалунь-дафа упрямо гниют в тюрьмах за право на «истину, добро и красоту», когда они не отрицаются и в коммунизме?

Психолог-консультант всегда предлагает вам встать на позицию другого человека, чтобы увидеть ситуацию его глазами и понять, почему он делает такую большую (с вашей правильной точки зрения) глупость или подлость. Целостность сознания предполагает, что вы всякую ситуацию видите объемно, попутно отмечая «один из них – я сам». Тогда любые решения принимаются взвешенно, с учетом ситуации в целом, и вы-великий сами отводите себе-малому определенную «частную» роль для осуществления лучшего для всех, но вашего решения.

В мире столько зла, потому что бог любит всех одинаково. Но человек стремится овладеть миром не по-божески, а по-царски. То есть вы пытаетесь заставить мир вращаться «вокруг вас» вместо того, чтобы позволить ему вращаться «внутри вас». Надо сказать, тогда вы впрямь окажетесь в положении божественного свидетеля, ибо во внутреннем мире нечего терять и нечего опасаться. Вот почему большинство просветленных, когда к ним приходят за «советами», только слушают молча и ничего не советуют.

Человек – «дурак» по определению, ибо «разум» - это потенциал, который всегда находится в процессе развития, попутно ускоряемого мечтой о сверхразуме. Сверхчеловек – это же просто «человек совершенный» или «прообраз своего бога». Ведь бог – это главная ось в интерпретации мира, которая определяется прежде всего интерпретацией бога – как самого себя или пока внешним образом. Животное не бывает глупым, ибо у него нет разума, только в этом и состоит мудрость природы, где нет никакой премудрости.

Как мы уже выяснили, вместимость ума зависит от его пустоты, поэтому для вселенского разума нужно полное безмолвие ума. Пустота – актуальное состояние ума, и оно становится очевидно с позиций разума, который начинает замечать то, в субстанции чего и разворачивается конфликт интерпретаций. Пустоту в уме не нужно создавать – она является его собственным качеством, или неотъемлемым свойством. Задача в том, чтобы переключить внимание на реальность пустоты – тогда сознание автоматически понимается как всеобщее.

Пустота ума достижима при полной де-концентрации разума – или, определяющая рефлексия есть «движение от ничто к ничто» (Гегель). Но автор новейшей методики деконцентрации подчеркивал, что деконцентрация основана на концентрации, поэтому сначала необходимо ее развить.

***

Как-то я получила письмо от своего бывшего оппонента на защите третьего диплома, который продолжал работать на философском факультете СПбГУ и периодически интересовался, как у меня идут дела на Востоке. «Поверить не могу, что все "это" едино... То есть хочется, а ум академический не пускает. Если все это так, зачем так спорили и спорят друг с другом хинаянисты и махаянисты, сутрофилы и тантристы, даосы и буддисты? Зачем всех неадвайтистов просто смешивает с грязью великий Шанкара? Или они только так для виду не церемонились, а на самом деле очень даже ладили и дружили? Совсем как в современном мире: на словах государства осуждают оккультизм и парапсихологию, а на деле ведутся масштабные разработки и воспитываются одаренные уникумы под руководством соответствующих учителей. Я бы согласился с адвайтистсой интерпретацией, что все это игры майи, что какая разница - даос там, индус... но у Вас же иначе все, кажется...» Да, впоследствие мне довелось стать поверенным лицом одного балийского целителя, который рассказывал, как его приглашали на тайный слет к Президенту Индонезии, чтобы решать вопросы большой политики путем ясновидения и магии!

В контексте вступления, где мы говорили о конкретизации самой позиции «Ахам Брахмасми», мой ответ на это письмо будет более чем понятен. Собственно, это я и называю «конкретизацией»: как само единое проявляется во многом (игры майи), так и понимание единого отражается в истолковании многого. Просто названные выше представители философских школ спорили друг с другом «внешним образом», тогда как я заведомо делаю это «внутри Себя», включая сразу несколько традиций (это важно – не или/или, а вместе) для полноты картины. Разумеется, в пространственно-временном континууме это выглядит как перемены позиций (кто-то даже считает это некими поисками или метаниями), а целостное восприятие я называю «объемом сознания» в своей «стратегии самобытности». Именно здесь должно стать понятным также и то, что такое стратегия в отличие от всех систем, к которым она применяется на практике. Это значит просто понимать и принимать всех как самого себя.

Сила мысли каждого человека определяет его оба энергетический и материальный планы, поэтому ваша личная целостность на ментальном плане очень важна. Именно в мышлении осуществляется планирование мирского вращения, хотя это планирование тоже не является свободным, а зависит от кармы.

«Благие плоды» и «прокаливание семян»

Всякий мир создается совокупной кармой населяющих его живых существ. Нет кармы – нет существа – нет мира. Мир кармы нереален, а поскольку нереальность основана на двойственности, то и карма может быть «хорошей» и «плохой». Хорошей она считается, если приносит «благие плоды» с мирской позиции, а плохой – если мешает преуспеванию в мире. С позиций свободы, всякая карма должна быть очищена, а ее семена «прокалены», чтобы они потеряли всхожесть. Тогда мир просто исчезает за ненадобностью.

Семена кармы складируются в карана-шарире, или причинном тонком теле. Оно тоньше как джняны, так и виджняны, вот почему человек не способен разумно понимать свою «судьбу», а с ним постоянно происходит нечто неожиданное. Просто события предстают перед умом только тогда, когда кармические семена прорастают, создавая соответствующие ситуации в мире. Разве мир вращается «внутри вас»? Безусловно, ибо мир вокруг вас создан вашей кармой, в этом смысле он заведомо внутри вас, поскольку разворачивается изнутри.

«Беда» просветленного в том, что он берет на себя все больше кармы мира уже просто потому, что воспринимает всех существ как самого себя с позиция «Я есмь Бог». Так, Христос взял на себя «грех мира». Рамана Махарши, когда ученики просили его позволить им вылечить его от рака, отвечал лаконично: «А кто дал его мне?» - подразумевая, что раковая опухоль образовалась в результате взятой на себя плохой кормы самих же учеников. В общем, быть богом – не значит вкушать райское блаженство, которое лишь часть мира.

Здесь есть такой тонкий момент, что только САМ человек должен отработать свою карму, и даже бог не может его избавить от искупления. Однако кто такой САМ? По мере того, как меняется самооопределение Самости, меняется и способность работать с кармой. Если Я всеобъемлюще, то ведь и вся карма – ваша! Как хорошая, так и плохая – то и другое определение дается с мирских позиций. А с позиций освобождения от мира, плохая карма ничем не хуже хорошей, а зачастую она ведет к свободе от обусловленного существования (всей совокупности кармы) гораздо быстрее.

Я не призываю к насилию или проституции – избави боже! Но вспомните, из кого получались самые ревностные подвижники, признанные святые? Да из убийц и блудниц... Им было проще избавиться от ВСЕЙ кармы, поскольку она вся была плохая, тода как за так называемую «хорошую карму» человек склонен держаться, вовсе не намереваясь выходить из круговорота перевоплощений. И снова духовный парадокс: мир предельно находится внутри вас, когда вы от него свободны, но тогда и никакого мира быть не может.

Посмотрим выше: бог творит мир изначально вовсе не потому, что у него плохая карма, а по своему свободному желанию. Посмотрим ниже: ум всегда пуст, именно поэтому он и мыслит, что угодно. То есть мы снова обращаем внимание на то, что это промежуточная сфера. Выше царит бытие-сознание-блаженство в полной чистоте, в которой тает все, что способно туда добраться, тогда как ниже кармические семена прорастают в идеи, наполняющиеся силой и требующие своего воплощения. Семена же «спят глубоко».

Более лояльный подход – это постепенное накопление благой кармы, которое открывает доступ к духовной жизни. Тогда такой человек мало-помалу далее проникается идеями самореализации и освобождения. Постепенно он начинает отрешаться от всех благих плодов и вычищать слой семян «благой кармы» от пресыщения. Собсвтенно, наш человек, у которого «все есть», находится на этой стадии. Когда у вас «все есть», мир точно вращается «внутри вас», и вам ничего больше не остается, как его благоустраивать.

Лучший способ работы с кармой – вовсе не пытаться узнать свои прошлые жизни и заглянуть в будущее. Настоящий момент – главная рабочая зона по двум причинам. С одной стороны, вы уже представляете собой совокупность всех прошлых достижений, поэтому ничего «нового» в прошлом вам не откроется, а вот внимание к нему будет утягивать вас назад, оживляя прошлые образы, по которым начнут воссоздаваться прошлые ситуации. С другой стороны, будущее изменится от факта «узнавания» своего прошлого!

Это прекрасно известно в духовных традициях, где настаивают на важности «присутствовать в настоящем», или в современной психологии «быть здесь и сейчас». Само такое действие, совершенное в полной осознанности настоящего момента и наделенное его силой, создает мгновенное опустошение ума, буквально аннигилируя огромные запасы кармических семян в мгновение ока. Однако запасы эти действиетльно вселенские, поэтому в йоге и выделяется разница в стадиях самадхи – «с возвращением» и «без возвращения». Во втором случае, все кармические семена теряют всхожесть.

Нужно ли нам освобождение от мира как такового, если даже богу ничего не остается, кроме как сотворить имеющийся мир по своей доброй воле? Самый труднопостижимый тезис просветленных: «Нирвана есть сансара». Собственно, мы именно эту ситуацию и рассматриваем.

***

Здесь есть повод для определенного духовного писсимизма, ибо освобождение от мира никогда не наступит. Впрочем, в наше смутное время это порождает скорее оптимизм, а суть в следующем. Когда мы рассматриваем ситуацию не личной кармы, а творение миров, которое зависит от приведения в действие совокупной кармы мира, то в индуизме и буддизме мы сталкиваемся с цикличностью. Казалось бы, карма мира исчерпана и весь мир погружается в пралайю (сон Брахмы в индуизме) или нирвану (цикл аннигиляции мира в буддизме), но затем все начинается сначала. А значит, реализация отдельно взятой личности, хотя бы для самой себя она и избавилась не только от личной, но и от всеобщей кармы, никак не повлияет на всю кармическую предопределенность мира к очередному самовоспроизведению. Это, конечно, очень абстрактные высоты, рассуждать о которых можно с позиций конкретизации также бесконечно, как происходит и круговращение миров. Тем не менее, коль скоро мир вращается «внутри вас», подобными предельными категориями придется оперировать в «личной жизни».

Драма человека, у которого «все есть», состоит в том, что у него нет никакой «личной жизни» именно потому, что к ее сфере относится вообще все происходящее. Для «начинающего бога» это очень жесткий прессинг, подобно тому, с которым сталкивается человек, решивший поступить в монастырь, чтобы «уйти от мира». Пожалуй, нет более глубокого разочарования, ибо все оказываетя прямо наоборот. Мирская жизнь предоставляет огромное число личных свобод и прав человека, которые дают ему как минимум побыть одному, если того хочется. Монастырь – это микрокосм общинной жизни, где человек поставлен в условия снятия всего личного. Он никогда не остается один и не может принимать никаких личных решений. Он спит в общей комнате, медитирует в общем зале, ест в общей столовой, работает на общей территории, изучает общие религиозные писания, - и все это по общему для всех расписанию. Во вьетнамском монастыре даже двери в ванной комнате были из волнистого стекла, которое оставалось полупрозрачным, так что даже последняя обитель уединения была отнята.

В итоге мы получим диалектическое единство Бытия и Ничто в варианте безальтернативности полной отрешенности от всеобщей кармы и одновременно принятия кармы как личной жизни вплоть до полной отработки. Отрешенность – это отречение в принятии, как известно.