Движение языков как осуществление пророчества

Современное движение языков является, видимо, осуществлением двух пророчеств: предсказание (1) об объединении церквей[532] и предсказание (2) о ложной Пятидесятнице или ложном позднем дожде[533]. Ниже мы рассмотрим их по порядку.

Религиозный упадок побуждает церкви объединиться на основе общих пунктов вероучения[534]. Спиритизм, протестантизм и католицизм объединяются вместе — и происходит это потому, что спиритизм под личиной христианства совершает чудеса, которые имеют силу убеждения, а потому овладевают христианскими церквами[535]. Совершая последнюю подделку, сатана использует свой метод объединения церквей. Таким методом может служить «явное христианское чудо» — дар языков. Это один аспект.

Другой аспект касается цели, которой добивается сатана, работая через церкви в последнее время. Многие считают излитие силы для совершения явных исцелений[536] и для говорения языками поздним дождем, посланным непосредственно перед Вторым пришествием Христа.

Харизматическая литература указывает на три периода излития позднего дождя. Оно происходило в прошлом (началось в 1889 году, но фактически стало ливнем при говорении языками 1 января 1901 года в Топике, штат Канзас; на улице Азуса в 1906 году и в харизматическом движении 1950-х годов)[537]; происходит в настоящем (движение языков, заполнившее все христианство)[538]; и будет происходить в будущем (мы приближаемся к кульминации этого последнего излития для евангелизации мира)[539].

Мы сосредоточимся на периодах настоящем и ближайшем будущем. «Пятидесятники верят, что их движение, фактически, является поздним дождем, то есть прелюдией конца»[540]. И «неопятидесятники считают, что церковь находится на пороге великого духовного пробуждения — некого „позднего дождя“ перед „последней жатвой“»[541]. На наших глазах совершается величайшее объединение церквей, сопровождающееся излитием силы, которую многие видят в исцелении и говорении на языках, что внешне действительно напоминает поздний дождь (см. Втор. 11:14; Иоил. 2:25—28; Зах. 10:1 и Иак. 5:7). Но так ли это?

Елена Уайт предостерегает против ложного позднего дождя, который под личиной христианства проявляет себя накануне подлинной Пятидесятницы. «Невзирая на всеобщий упадок веры и набожности, все же есть в этих церквах истинные последователи Христа. Перед тем, как последние суды Божьи посетят нашу землю, среди народа Божьего произойдет такое возрождение благочестия и святости, какого еще не бывало со времен апостолов. На детей Божьих будет излит Его Дух и сила. Тогда многие оставят церкви, в которых любовь к миру вытеснила любовь к Богу и Его Слову. Многие служители и простой народ с радостью примут те великие истины, которые по воле Божьей возвещаются в наше время, чтобы приготовить людей ко Второму пришествию Господа. Но враг человеческой души всеми силами старается помешать такой работе; он попытается не допустить возникновения этого движения, подменяя его своей фальшивкой. В тех церквах, которые ему удастся обольстить, он создаст впечатление, будто уже излились особенные благословения Божьи; и будет казаться, что происходит великое религиозное пробуждение. Множество людей будет радоваться чудесному воздействию на них Бога, в то время как это будет совершать совсем другой дух. Прикрываясь маской религиозности, сатана попытается распространить свое влияние на весь христианский мир»[542].

Заключение

Поэтому языки могут быть отнюдь не знамением крещения Духом, а знамением ложного крещения Духом [543]. Только одна библейская книга упоминает о языках как о даре Духа — это Первое послание к Коринфянам. В посланиях к Римлянам и Ефесянам языки не упоминаются при перечислении даров. Это важно, потому что, согласно некоторым свидетельствам, Павел написал Послание к Римлянам зимой в 57—58 годах по Р. Х., а Послание к Ефесянам — в 62 году по Р.Х. — оба послания были написаны после Первого послания к Коринфянам, законченного весной 57 года по Р.Х.[544] Следовательно, языки являются не только наименьшим даром в Первом послании к Коринфянам (Кор. 12:8—10, 28—30)[545], но о них не упомянуто даже в более поздних отрывках о дарах (Рим. 12:6—8; Еф. 4:7—13), хотя все три книги написал Павел.

Поскольку каждый из четырех перечней (два из них находятся в Первом послании к Коринфянам) не исчерпывает все дары[546], вполне можно ожидать, что некоторые дары упоминаются только один раз. В действительности, только один дар встречается во всех четырех случаях, и это не языки, а пророчество! Поэтому, если бы знамением крещения Духом мог быть дар, тогда, согласно перечням, дару пророчества отдавалось бы предпочтение перед языками, и, кроме того, Павел указывает на пророчество как второе по важности, а языки и их толкование ставит на последнее место (1 Кор. 12:28)[547]. Даже в самом положительном библейском упоминании о языках им не отводится ведущая роль, ибо Павел сказал: «Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали» (1 Кор. 14:5). Пятидесятникам и харизматам нужно вспомнить, что в Коринфе были проблемы с языками. Павел написал письмо, чтобы исправить проблему, а не усложнять ее.

Если бы не было проблемы, он вообще никогда не упомянул бы языки в Первом послании к Коринфянам, и именно потому, что она явно присутствовала в Коринфе, он сознательно не упомянул о языках в посланиях к Римлянам и Ефесянам. Более того, если он упоминает о языках только один раз, да и то как о наименьшем даре, это противоречит современному акценту на языках как на основном из всех даров, знамении крещения Духом. Более того, поскольку ни один человек не имеет всех даров, а все имеют различные дары, то они, по определению, не могут быть знамением, не говоря уже о крещении Духом как о знамении. Не удивительно, что, по словам Павла, присутствие Духа открывается не в дарах, а в плодах. И дары, а не плоды можно подделать на продолжительное время.

Тогда почему харизматическое движение охватывает христианский мир? Я считаю, что это предсказанная ложная Пятидесятница, предшествующая истинной, и что она пытается свести на нет Божий подлинный поздний дождь. Христиане оказываются увлеченными опытом, который противоречит Слову Божьему, не согласуется и не подкрепляется им. Они ищут (1) больше дара, нежели Подателя, (2) эффектного (наименьшего) дара больше, чем других даров и (3) опыта, предположительно связанного с Духом, а не опыта во Христе. Поступая таким образом, они упускают из виду библейский факт: все, что вне Христа, не является христианским[548]. Никакое полное евангелие вне Христа не может существовать, ибо полнота находится только в Нем (см. Кол. 2:9, 10).

Глава 12