Необходимость иметь правильного наставника.

 

Тантра – невероятно глубокое и закрытое учение, использующее свою собственную специальную терминологию. Тантрическая литература не ставит своей задачей подробно растолковать свои положения на языке, понятном современному, тем более, западному, читателю. Она хранит свои тайны на многих уровнях, а чтобы до них добраться, абсолютно необходимо обратиться к разъяснениям опытного наставника. Кедуб Ринпоче в «Заметках о "Панчакраме"» утверждает:

 

Методы «Шри-Гухьясамаджа-тантры»

Скрыты под тремя печатями.

Узнаешь их из уст Учителя,

Следуя пути разъяснительных тантр.

 

Итак, чтобы безошибочно понять и успешно практиковать тантру, сначала необходимо обрести опору в правомочном духовном наставнике. Правильный йогин должен найти правильного учителя, завоевать его расположение, стать его учеником, испросить и получить наставления по сущности тантры, а потом в соответствии с ними практиковать. Нельзя довольствоваться одним только самостоятельным изучением тантрической литературы. Лишь наставления ваджрных учителей могут прояснить сущность тайных знаний, во множестве сокрытых по всей тантре, и научить их правильному применению в йоговской практике. Одно слово Учителя заменяет все собрания сочинений по буддизму, и, наоборот, никакая книга по тантре, сколь бы прекрасной она ни была, не заменит сущностные наставления и передачу непосредственного опыта Учителя. И всё же этим скромным трудом, пусть в малой мере, но зато от всего сердца, я надеюсь отблагодарить моих духовных наставников и всех живых существ, моих матерей, за их бесконечную доброту.

В заключение мне бы хотелось отметить, что, несмотря на мои самые лучшие намерения и упорный труд, в перевод всё же могли закрасться ошибки, за которые несу ответственность только я один. Пусть же за недостатки этой книги меня простят мои несравненные духовные наставники, божества мандалы, будды и бодхисаттвы, виры, дакини и дхармапалы. В не меньшей степени я прошу и вашего прощения, мои друзья и братья во Дхарме. С глубокой горечью отмечая, что в наши дни тантрическая литература всё больше становится предметом рыночного потребления в связи с ростом нашего меркантильного отношения к духовности, я всё же надеюсь, что эта книга породит только веру и постижение буддийской тантры в сердцах читателей и йогинов. Да сбудутся мои искренние пожелания и сердечные молитвы!

 

Тендзин Доржи (лоцава)

Отдел исследований и переводов

БТТА, Дхарамсала, Индия.

 

 

 

 

Арья Нагарджуна о путях и ступенях Гухьясамаджи.

 

Обзор путей и ступеней Мантры для готовых вступить в неё счастливцев, изложенный согласно Шри-Гухьясамадже традиции Арьев¹.

 

 

Часть первая.

Введение и предварительные сведения.

 

Структура буддийского Пути.

 

Буддизм повсюду известен как учение, восходящее к историческому Будде Шакьямуни, жившему в VI веке до н.э. Он был опытнейшим учителем, способным передавать наставления, отвечавшие самым разным запросам, склонностям и возможностям его многочисленных учеников. Поэтому его учение получилось обширным и глубоким одновременно. Вообще говоря, оно включает в себя две главных части – колесницы, или яны, которые называются хинаяна и махаяна. Первая из них подразделяется ещё на две: шравакаяну и пратьекабуддаяну. В свою очередь, махаяна тоже включает в себя две колесницы: парамитаяну и тантраяну; последнюю ещё называют мантраяна или ваджраяна².

 

¹ Под Арьями подразумеваются Арья Нагарджуна и его духовные сыновья, продолжившие его традицию – Арьядева, Ачарья Нагабодхи, Ачарья Шакьямитра, Ачарья Чандракирти и другие.

² Санскритские термины мантра и тантра взаимозаменяемы и везде в тексте означают мантраяну, тантраяну, или ваджраяну. Различие между махаяной и хинаяной в основном объясняется в терминах конечной цели совершенствования, а все остальные колесницы буддизма входят в состав этих двух. Ваджраяна, будучи частью махаяны, является вершиной буддизма.

 

Чтобы обрести несравненные качества Тела, Речи и Ума будды, необходимо изучать и практиковать пути и ступени, которые содержатся исключительно в парамитаяне, а также особые пути ануттара-йога-тантры.

Итак, в парамитаяну входят пять путей и от десяти до двенадцати ступеней, или бхуми, ведущих к полному Пробуждению, то есть состоянию, которое характеризуется не только свободой от всех видов осквернения, их отпечатков и семян-зародышей, но и расцветом всех и всяческих реализаций. Вот эти пять путей: (1) путь накопления, (2) путь подготовки, (3) путь видения, (4) путь созерцания и (5) путь вне обучения. Десять ступеней-бхуми от первой, которая называется Радостнейшей до последней – Облако Дхармы, находятся между путём видения и путём созерцания. Существует множество текстов, рассказывающих о путях и ступенях парамитаяны, вроде того трактата Кедуба Ринпоче, который я преподавал здесь, в тибетской Библиотеке, в 1985 году. Надеюсь, что вы уже получили сходные наставления от других учителей, поэтому мы не будем останавливаться на путях и ступенях парамитаяны, а сразу перейдём к обсуждению путей и ступеней ануттарайогатантры согласно Гухьясамадже.

Обычно буддийскую тантру делят на четыре класса: криятантру, чарьятантру, йогатантру и ануттарайогатантру. Эти четыре класса составляют не четыре разных яны, а только одну, ваджраяну. В каждую из них входит йога идама (lha’i rnal 'byor), а задача у всех четырёх одна и та же – полное и окончательное Пробуждение. Деление тантры на четыре класса обусловлено различиями в психологических склонностях и умственных способностях йогинов ваджраяны в деле использования чувственной страсти на пути совершенствования³.

 

³ Тантрический буддизм учит использовать страсть-присвоение, гнев-отторжение и другие клеши на пути совершенствования. Огромная энергия связанных с клешами эмоций искусно задействуется для уничтожения клеш, точно так же, как яд подчас используется в медицине в качестве противоядия. Йога идама, являясь ключевой практикой в тантре, противостоит обыденному представлению о внешности и обычной привязанности, а также позволяет имеющим посвящение йогинам использовать их клеши на пути к Пробуждению.

 

Вот почему «Сампута-тантра», «Хеваджра-тантра» (Куее rdor gyi rgyud), «Тантра "Украшение ваджрной сущности"» (rDo rje snying po' rgyan gyi rgyud) и многие другие тексты ваджраяны определяют принадлежность тантры к одному из четырёх классов в зависимости от того, какая конкретная практика в ней применяется: смех, переглядывание, объятия и рукопожатия или сексуальный контакт. Иными словами, йогины, практикующие тантру, относящуюся к одному из этих четырёх классов, способны задействовать в своём созерцании чувственное наслаждение, возникающее при соответствующем этому классу поведении.

Вот как объясняются названия четырёх классов тантр ваджраяны. Крия-тантра, или тантра действия, получила такое название, потому что её приверженцы ставят во главу угла именно деятельность: внешнюю активность, ритуалы, церемонии, соблюдение правил поведения и т.п., а не созерцание божества-йидама и шуньяты.

Последователи чарья-тантры, или тантры исполнения, поровну сочетают внешнюю деятельность с внутренним самадхи.

Йога-тантра называется так, потому что на этом пути уделяют больше внимания внутренней йоге, чем внешней деятельности.

Ануттара-йога-тантра, то есть высшая йога-тантра, называется так, потому что её адепты занимаются преимущественно или даже исключительно йогой, превыше которой нет.

Ануттара-йога-тантра, в отличие от трёх низших тантр, обладает своими особыми свойствами, например, только она позволяет йогину достичь полного Пробуждения всего за одну жизнь даже в эту эпоху упадка. Ануттара-йога-тантра подразделяется на материнские тантры, например, Чакрасамвара ('Khor lo bae mchog) и отцовские тантры, например, Гухьясамаджа (gSang ba 'dus pа)⁴.

 

⁴ Как отцовские, так и материнские тантры говорят о недвойственности метода и мудрости. Разница в акценте. Первые уделяют больше внимания блаженству и иллюзорному телу, составляющим «метод», а вторые делают упор на «мудрости» ясного света.

 

Прежде чем перейти к основному тексту, который расписывает пути и ступени Гухьясамаджи согласно традиции Арья Нагарджуны, несколько слов о том, где именно нужно заниматься тантрической практикой, кому и как это можно делать.

Что касается места, то, согласно двенадцатой главе «Коренной тантры Гухьясамаджи», йогин обретёт все сиддхи (dngos grub) в горном уединении, среди цветов и плодов, и т.д. Но, пожалуй, главное в том, чтобы место созерцания способствовало духовному росту и чтобы там, по возможности, присутствовал опытный учитель по Гухьясамадже для вводных наставлений и дальнейшего руководства.

Что касается типа личности, способной заниматься тантрой Гухьясамаджи, то он здесь определяется так же, как и во всех остальных тантрах, то есть, вообще говоря, каждый, кто обладает искренней заинтересованностью в Гухьясамадже и преданностью ему, может практиковать эту тантру, но лишь после того, как опытный наставник дарует ему разрешение. Другими словами, йогин должен сначала пройти соответствующую инициацию, то есть, получить посвящение в тантру того класса, который собирается практиковать. Это чрезвычайно важно, ибо посвящение считается вступлением в сокровенные тантрические практики в той же мере, как принятие Прибежища в Трёх Драгоценностях является вратами в буддизм вообще, а зарождение бодхичитты – в буддизм махаяны⁵.

 

⁵ Полное посвящение, или инициация (санскр. абхишека), полученное от правомочного наставника, – это важнейший ритуал для знакомства йогина с божеством-идамом, его окружением и их небесным миром, который даёт право не только слушать наставления и изучать комментарии на соответствующую тантру, но и следовать путём созревания сантаны и обретения плода. В таких тантрах, как «Бинду махамудры» (Phyag chen thig le) и «Ваджрамале» (rGyud rdo rje 'phreng ba), чётко утверждается, что без посвящения не может быть вообще никаких достижений. Если наставник обучает тантре ученика, не имеющего посвящения, и тот практикует её методы, пусть даже с полным пониманием, оба окажутся в страшном аду. См. трактат Кедруба Ринпоче «Океан сиддхи стадии зарождения» (bsKyed rim dngos grub rgya mtsho), стр. 14-18.

Три главных пути.

 

Однако тантрическое посвящение не даётся кое-как и кому попало. Чтобы стать достойным кандидатом в тантрические йогины или действующим тантристом, необходимо перед принятием тантрического посвящения и до начала практики соответствующей тантры взрастить в своей сантане три главных пути⁶, содержащие самый сок, жизненную силу буддизма махаяны.

 

⁶ См. «Ламрим» Цонкапы и «Светильник Пути к Пробуждению» Атиши.

 

Вот эти три пути: (1) отречение, или непреклонное желание освободиться, (2) бодхичитта и (3) совершенное воззрение (yang dag pa’i lta ba), то есть, мудрость постижения шуньяты. Тому, кто ещё не успел развить эти пути в полной мере, но хочет обратиться за тантрическим посвящением, достаточно будет просто знать о них и правильно понимать. Хотя бы, как минимум, надо иметь искреннюю заинтересованность и непоколебимую веру в тантру, а равно и в эти три главных пути; остальное приложится.

Если в двух словах, то чувство отречения можно породить с помощью понимания и многократных размышлений о трудностях и страданиях сансары вообще и, особенно, мучениях обитателей трёх её несчастных миров: адских тварей, голодных духов и животных. Нам надо понять, что пока мы бродим по сансаре, наши тело и ум подвергаются огромным физическим и нравственным страданиям, нескончаемый круговорот которых поддерживается тремя ядовитыми клешами: неведением-тупостью, страстью-присвоением и гневом-отторжением. Когда мы осознаем истинный масштаб страданий, мы, без сомнения, захотим от них освободиться⁷.

 

⁷ Реализация, или постижение, несравнимо глубже чисто интеллектуального понимания. Интеллектуальное понимание поверхностно и более относится к голове, а реализация – в основном к сердцу, следовательно, имеет глубинную и к тому же преобразующую природу.

 

И пусть родиться человеком не в пример лучше, чем стать существом, испытывающим невообразимые мучения в трёх низших мирах, но ведь мы тоже страдаем – рождаемся, болеем, стареем. Когда наша жизнь подходит к концу, и сознание покидает тело, то мы переживанием агонию смерти и умирание. Блуждая в различных мирах сансары, мы ни на минуту не бываем по-настоящему спокойны и счастливы⁸.

 

⁸ Пока мы бродим в круговороте сансары, спокойствие и счастье, которые мы ищем и даже порой обретаем, не являются подлинными, поскольку не продолжаются долго, и либо обращаются в свою противоположность, либо приводят к новым бедам и страданию. Из трёх типов страдания тонкое страдание от перемен является самым трудным для постижения. Не сумев распознать его, мы привязываемся к приманкам сансары и снова попадаем в расставленные ею сети.

 

Итак, подобно узнику, который денно и нощно всем сердцем жаждет покинуть свою темницу, мы должны выработать постоянное стремление вырваться из сансары, – это будет означать, что мы обрели чувство отречения. А дальше это чувство надо будет только усиливать с помощью специальных практических методов.

Отречение – это замечательно, но, чтобы практиковать тантру, исключительно глубокий и сложный путь, одного только отречения недостаточно. Помимо этого, мы должны породить великое сострадание ко всем живым существам. Ведь не только мы сами изнываем от бесчисленных терзающих нас страданий, – точно так же мучаются и другие существа, угодившие в сансарные тенета. Так же, как мы, все остальные жаждут освободиться от страданий. Осознав страдания других живых существ и многократно возвращаясь к такому созерцанию, мы сможем испытать чувство сострадания и заботы о других: «Как было бы здорово избавить всех живых от этих трудностей и страданий!» Однако мы и сами пока ещё пребываем в плену круговорота сансары, а потому не в состоянии выпустить на свободу своих товарищей по несчастью. Отчётливо разглядев своё собственное положение, мы сможем понять, что только будды, то есть полностью Пробуждённые, могут освободить других с помощью безграничной любви и сострадания, применяя бесчисленные искусные средства и всеведущую мудрость. Осознав это, мы должны раскрыть в себе бодхичитту – бескорыстное стремление стать полностью Пробуждённым на благо всех живых существ⁹.

 

⁹ См. А Guide to the Bodhisattva's Way of Life by Shantideva.

 

Породив бодхичитту, мы рассматриваем собственную ситуацию, оцениваем возможности выбраться из неё и убеждаемся, что являемся рабами своих клеш. Корнем всех наших бед является врождённое цепляние за самость, за собственное индивидуальное Я, вызванное коренной клешей, а именно, неведением. Мы принимаем лишённое самобытия индивидуальное Я за нечто, существующее объективно и отдельно от наших скандх. Именно эта ошибка восприятия порождает страсть-присвоение, гнев-отторжение и остальные клеши, которые, в свою очередь, вызывают все виды переживаемых нами бед и трудностей. Поэтому очень важно тщательно исследовать коренную клешу, неведение-тупость, и природу самости, привязанность к которой обусловлена этой клешей.

Наше врождённое чувство индивидуального Я состоит в восприятии ничем и никем не обусловленного самобытия, существующего само в себе и по себе: этакая полностью независимая и объективная самость. Но дело в том, что такого индивидуального Я, вообще говоря, нет. Зато есть громадное несоответствие между тем, какой мы воспринимаем нашу самость и тем, какая она есть на самом деле. Мы принимаем на веру самобытие индивидуального Я, равно как и самобытие других явлений, предстающих перед нами. В действительности же индивидуальное Я, подобно всем остальным явлениям, обусловлено, и существует зависимо.

От чего же зависит существование любого явления? От наличия основы для его именования, самого этого имени и концептуального ума, производящего именование. Высшей точкой такого понимания является прямое постижение шуньяты, как способа истинного бытия явлений. Это и есть изначальная реальность – то, как всё действительно происходит и существует¹⁰.

 

¹⁰ См. следующие книги из раздела Дополнительная литература: Emptiness Yoga by Hopkins; Meditation on Emptiness by Hopkins; Nagarjuna's Seventy Stanzas: A Buddhist Psychology of Emptiness by Komito; Dependent Arising and Emptiness by Napper.

 

Невозможно переоценить значение каждого из этих трёх путей. Как уже было сказано, в них содержится самый сок всех ветвей буддизма и, прежде всего, махаяны. Мы должны следовать им на благо себе и всем другим. Даже сама тантраяна глубиной своего проникновения во многом обязана этим трём главным путям. Для всех, кто искренне ищет Пробуждения, архи-важно не только знать и понимать тантру, но и следовать путям и ступеням парамитаяны. Именно в рамках этого контекста мы и начнём изучение путей и ступеней тантры.

 

Заголовок и линия передачи.

 

Трактат, который мы будем изучать, написан Янгченом Гавэ Лодоем (dByangs сап dgah ba'i bho gros)¹¹. Вот его полное название: «Обзор путей и ступеней Мантры для готовых вступить в неё счастливцев, изложенный согласно Шри-Гухьясамадже традиции Арьев». По-тибетски: "dPal gsang ba 'dus pa 'phags lugs dang mthun pa'i sngags kyi sa lam rnam gzhag legs bshad skal bazang 'jug ngogs zhes bya ba bzhugs so". Сам я получил учения о двух стадиях «Гухьясамаджа-тантры» от Его Святейшества Далай-ламы, а ещё мне передал его Гандэн Ти-Ринпоче Шанпэн Нангва, девяносто восьмой держатель трона самого Чже Ринпоче, более известного как Лама Манджушри-Цонкапа¹².

 

¹¹ См. Предисловие переводчика

¹² См. The Life and Teachings of Tsongkhapa by Robert Thurman.

 

Как было уже сказано, чтобы слушать наставления по таким текстам, как этот, нужно заранее получить традиционное тантрическое посвящение, или хотя бы иметь искренний интерес и твёрдую веру в систему ваджраяны. Подчёркиваю, речь идёт только о минимальных требованиях к изучающим тантру. А вот практиковать стадии зарождения и завершения ануттара-йога-тантры без настоящего посвящения нельзя. И здесь двух мнений быть не может. Даже если кто-то и попытается практиковать тантру на свой страх и риск, то ни за что не достигнет никаких реализаций, которые можно было бы так назвать.

Представление Шри-Гухьясамаджи включает в себя три уровня: (1) основу, (2) путь, и (3) плод.

1. На обычном уровне основы Гухьясамаджа может означать союз мужского и женского половых органов. На более тонком уровне речь идёт уже о союзе тонкого ветра и ума, не отделимых друг от друга. В ситуациях повседневной жизни этот союз не проявляется¹³.

 

¹³ Наш тонкий ум и его тонкий ветер-носитель существуют изначально и никогда не расставались друг с другом. Однако в обычных условиях они в нас никак не проявляются, поскольку грубые ветра и умы активно функционируют и затмевают их.

 

2. На уровне пути Гухьясамаджа есть союз метода и мудрости, который не объясняется ни в парамитаяне, ни даже в трёх низших тантрах. Это недвойственный союз блаженства и шуньяты, о котором идёт речь исключительно в ануттара-йога-тантре.

3. На уровне плода Гухьясамаджа есть союз двух истин покинувшего обучение (Пробуждённого). Речь идёт не об абсолютной и относительной истинах, ибо их союз объясняется и в парамитаяне. Согласно ануттарайогатантре, это союз чистого иллюзорного тела и прямого (конечного) ясного света.

Что касается количества божеств мандалы, то, согласно традиции Арья Нагарджуны, их тридцать два, а согласно традиции Ачарьи Джнянапады, их всего девятнадцать.

Приветствие.

 

Намо Гуру Ваджрадхара!

 

В соответствии с вековой традицией этот текст начинается с приветствия на санскрите, которое означает: «Приветствую Учителя в форме Ваджрадхары». Имя Ваджрадхара переводится как «ваджрадержец», то есть держатель ваджра, а Будда Ваджрадхара является владыкой учения буддийской тантры¹⁴.

 

¹⁴ Несмотря на то, что весь этот трактат был написан на тибетском, приветствие, обращённое к Гуру Ваджрадхаре, написано на санскрите, чтобы посеять в уме читателя зёрна этого священного языка, а также придать дополнительный вес и авторитет этому тексту, приравняв его к переводам с санскрита. Считается, что исторический Будда Шакьямуни проповедовал буддийские тантры в форме Гуру Ваджрадхары, – вот почему его называют Владыкой священного и тайного тантрического учения.

 

Поклонение.

 

С почтением припадаю к лотосовым стопам

Изначального Владыки, что в союзе с Госпожой

Является из чистого пространства

Вместерождённых блаженства и шуньяты

В танце подобного радуге величественного иллюзорного тела,

Украшенного главными и вторичными знаками.

 

В этой начальной строфе содержится вступительное славословие (mchod brjod). Промежуточная цель такого славословия состоит в накапливании заслуг для устранения внешних препятствий на пути к завершению предпринятой работы, а его конечной целью является достижение Пробуждения ради всех живых существ.