Концепция устойчивого развития: свобода выбора или объективная необходимость для современных государств?

Термин «устойчивое развитие» был введен в научный оборот Международной комиссией по окружающей среде и развитию (1987). На конференции ООН, проходившей в Рио-де-Жанейро (1992) главы государств одобрили план действий по устойчивому развитию, получивший название «Повестка дня на XXI век». Вопросам реализации этой программы была посвящена Специальная сессия Генеральной ассамблеи ООН (23-27.06.1997). В 2002 году в Йоханнесбурге прошла конференция ООН по проблемам устойчивого развития («Саммит Земли»), на которой присутствовали 109 мировых лидеров. По итогам саммита принят план действий, направленный на достижение устойчивого развития человечества. В настоящее время национальные программы перехода к устойчивому развитию имеют многие страны мира, включая Россию.

Таким образом, термин «устойчивое развитие» имея высокий международный статус служит для обозначения будущего желательного состояния общества. Это нормативный образ, идеальный тип или «регулирующий идеал». Такого общества пока нигде нет, но человечество стремится действовать в направлении формирования условий для устойчивого развития во всех странах.

Общечеловеческую парадигму Устойчивого Развития, следует рассматривать как наступление качественно нового этапа развития человечества, в ходе которого отдельные государства и все мировое сообщество в целом организуют целенаправленную и скоординированную деятельность, направленную на нейтрализацию негативного комплекса социальных, экономических и экологических диспропорций, накопленных в обществе и окружающей среде (в основном за последнее столетие) и создание условий, исключающих возникновение таких диспропорций.

Устойчивым считается развитие, при котором: 1) масштабы эксплуатации ресурсов, направление инвестиций, ориентация технического и социального развития согласуются с будущими потребностями будущих поколений; 2) при этом понятие потребностей включает и интересы беднейших слоев мирового населения, удовлетворение которых считается приоритетным; 3) ограничения в эксплуатации природной среды и ресурсов признаются неизбежными, но они в каждый конкретный момент должны увязываться с достигнутым уровнем технического развития и социальной организации общества, а также со способностью биосферы справляться с последствиями человеческой деятельности.

В рамках концепции устойчивого развития возникло течение, представители которого высказываются за необходимость снижения численности народонаселения планеты до одного миллиарда (концепция «золотого миллиарда»), что позволит значительно уменьшить нагрузки на окружающую среду и обеспечить оставшимся высокий уровень жизни. Парадоксальным образом прогрессивным в данном случае рассматривается такое изменение в обществе, которое связано с уменьшением производства и сокращением населения. Критерий прогресса перемещается в область оценки последствий развития: прогрессивно то, что не ограничивает возможности будущего.

В теориях устойчивого развития используется синергетический подход, предполагающий самоорганизацию общества в его взаимодействии с природой. Критерий, по которому действует самоорганизация, относится к коренным ценностям живого – к проблеме выживания. Общество в интересах своего выживания, т. е. сохранения самых важных условий существования, вырабатывает особые механизмы сдерживания экономического развития и численности людей. При этом возможности сознательного регулирования развития ограничены, потому что связаны с политическим ограничениями и человеческим эгоизмом. Сильные страны, для сохранения своего дальнейшего развития и привычного образа жизни, стремятся к тому, чтобы ограничивали себя слабые, зависимые государства. Устойчивое развитие, однако, предполагает глобальный подход. Оно невозможно в одной отдельно взятой стране. Только если все страны или основные, задающие тон мирового развития, перейдут на принципы «устойчивости» можно будет говорить о необоснованности обвинений в эгоизме сильных. Трудно предположить, что это произойдет в результате сознательных усилий развитых государств. Таким образом, реальным является предположение о роли теории устойчивого развития для рационализации иррациональных действий, связанных с принятием решений или для толкования парадоксальных действий и мотивов людей. В этом случае концепция устойчивого развития является способом интерпретации внешне необъяснимых поступков людей и государств.

                                                                                               Г.А. ЗУБКОВА

                                                                  Архангельский государственный

                                                     технический университет

Свобода как моральный выбор

Культура, являясь способами подлинно человеческой жизни, воплощается в ее результатах, то есть смыслах и ценностях. Ценности формируются в социуме веками на основе социально-нравственного опыта и выражаются в категориях «добра» и «зла».

Для каждого отдельного человека его индивидуальный нравственный опыт – это его умение различать добро и зло и делать моральный выбор между ними. Нам представляется, что такой выбор и есть акт внутренней духовной свободы человека.

Ситуация выбора в человеческой жизни одна из самых распространенных и типичных. Выбор может совершаться по самым разным основаниям: интуиции, логике, опыту или же вопреки им. Гносеологически эта процедура не является абсолютно логической. Для духовно развитого человека самыми сильными основаниями в его действиях являются уроки воспитания, усвоенные нравственные правила. «Не ум главное, а то, что направляет его: воспитание, благородные свойства, натура» (Ф.М. Достоевский).

Чем более глубок и содержателен нравственный опыт человека, тем императивнее его система ценностей, тем легче он делает свой моральный выбор и тем неуклоннее ему следует, несмотря ни на что. При этом мы говорим о духовной стойкости человека, о его независимости от любых внешних обстоятельств, то есть о его полной внутренней свободе. Свобода здесь может трактоваться как моральное господство человека над собой, над своими колебаниями, метаниями, слабостями (обладателями такой свободы были, например, Сократ, выпивший чашу с цикутой или адмирал А.В. Колчак, руководивший собственной казнью).

Само содержание морального выбора может быть достаточно сложным. Свобода как моральный выбор предполагает объективное наличие нескольких возможностей, из которых можно выбирать. Авторитарное, тем более тоталитарное общество задает жесткую систему ценностей, предельно сужая поле выбора, тогда свобода становится инакомыслием и инакодействием, что может восприниматься социумом как духовная и моральная крамола. В более демократических социальных вариантах возможность выбора растет, и свобода воспринимается как духовная и моральная смелость, как творческий поиск, как гражданская позиция; социум признает их и хотя может не вполне их разделять, вынужден с ними считаться.

Таким образом, индивидуальный нравственный выбор связан с существующими социальными вариантами, и свобода встречается в социуме со своими пределами, ограничениями, то есть несвободой.

Не в последнюю очередь ограниченность морального выбора связана и с тем, что, выбирая нечто, человек отказывается от других вариантов выбора и тем самым задает своим действиям некоторую линейность, одномерность, жесткость, которые в своей полноте обозначаются как жизненный путь или судьба. Свобода оборачивается некоторой предначертанностью, несвободой. «Своя воля, своя и доля» (народная мудрость). Кроме того, сделав выбор, человек не только реализует его, но и ответственен за него перед собой, истиной, социумом, Богом или др.

В то же время человек вправе и может в своих духовных поисках, в нравственном диалоге с самим собой переосмысливать и переоценивать свою жизнь, пересматривать свою систему ценностей, задавать другие основания морального выбора. Самим человеком этот наисложнейший процесс воспринимается как жизненная драма (Н.А. Бердяев Самопознание).

Соотношение свободы и культуры не ограничивается рассмотренными выше соображениями, связанными с аксиологичностью культуры. Речь идет лишь о том, что культура как способность человека к его подлинному существованию с необходимостью содержит внутри себя возможность такого существования. Такой возможностью представляется нам свобода, понимаемая как задаваемая культурой ситуация морального выбора.

КАРИВЕЦ И. В.

Национальный университет

«Львовская политехника»