Визуализация культа Люцифуга Рофокаля

 

Почти весь город вышел в длинной процессии к пещерам у моря. Колонна шествует в надвигающихся сумерках из главных врат в свете множества факелов, что горят как звезды, под звуки заунывной музыки флейт, цимбал и ритуальных песнопений. Звучат красивые гимны приветствия ночи. Впереди несут в паланкине царя в длинном белом одеянии в окружением вельмож и стражников. С ним шествует впереди девушка и юноша - это близнецы брат и сестра, они все в чёрных, просторных, развевающихся облачениях с головы до ног, и закрытыми чёрной полупрозрачной тканью головами, скрывающими даже лица, а в руках они держат большие факелы.

Когда процессия достигает берега моря, царь пьёт свещенный напиток и впадает в странное безразличие, тогда он в одиночестве начинает ходить по берегу с луком и стрелами. Если он видит морских птиц, он стреляет в них. Тут к нему по берегу движутся две прекрасные женщины жрицы богинь неба и земли, они поют царю под звуки колокольчиков на бубне. Эта песня пробуждает царя из оцепенения и он улыбается им. Он подходит к ним и целует в губы и они удаляются к закату в сгущающуюся тьму…

Все песни процессии затихают, все молчат, боясь проронить хоть звук в томном ожидании чего-то. Люди садятся в замирании на землю и ждут в свете факелов. И когда в небе восходит и начинает ярко светить вечерняя звезда, то гремят медные литавры, дуют в трубы, а к людям из святилища в подземных лабиринтах береговых пещер несут в ритуальной ладье статую бога открывающего ночь и несущего тьму. Вместе с идолом возвращается царь и две жрицы. Всё приветствую возгласами рождение этого бога, даже царь и жрицы, которые играли роль высших богов - отца и матерей божества.

Теперь статую в ладье разворачивают и она возвращается обратно к пещерам, вся процессия теперь следует к этим пещерам за богом. Перед входом в пещеру, что тянется кавернами никогда не знавших солнечного света, бесконечно вглубь земли, небольшое мощеное камнем плато с полуразрушенными колоннами, но без крыши. Это и есть храм божества. Вход в пещеру зияет чёрным провалом, чёрным даже в ночи. У входа и на площадке сидят мрачные и угрюмые жрецы бога тьмы, все в чёрных мешковатых одеяниях, их лица и головы сплошь покрыты ритуальным пеплом скорби. Сюда им привели множество бычков, овец и коз, все они абсолютно черного цвета - это жертвы темному божеству. Звучат песнопения:

 

«О ненасытный Шалим, все времена года этот дом будет высоко ценить тебя в почете и поклонении; черные животные твоей избранной красоты принесутся тебе в жертву, о божество несущее тьму! И подземный огонь пожрет блестящие их внутренности».

 

Жрецы очищают животных, возливая им на головы морскую воду и после кратких воззваний, умело режут, что кровь забрызгивает лужами всю каменистую площадку у входа в пещеру. Они собирают кровь в чаши из разрезов и возливают прямо у входа пещеры и вокруг, а также разбрасывают гроздьями чёрные бобы - это жертвы немым мертвым. Сами туши животных будут сожжены в огромных кострах на берегу, зажженных от подземного огня, и пепел жертв покроет лица и тела жрецов ночи.

Когда с жертвоприношениями под музыку и напевы в ночи, наконец, закончено, то жрецы уносят статую бога в глубь пещеры - в его вечно тёмную обитель. Теперь подняв вуали, брату и сестре - девушки и юноши в чёрном жрецы смазывают жертвенной кровью лица. Им дают испить жертвенной крови смешанной с какой-то жидкостью, от чего они впадают в безразличие и апатию.

Тогда начинаются скорбные песнопения жрецов под всеобщие причитания, и полуопьяненную девушку ведут ко входу в пещеру, жрецы проводники заводят её вглубь лабиринтов, в абсолютно тёмное святилище, где статуя божества тьмы, и там оставляют одну. Когда они сами возвращаются, то вход в пещеру закрывают совместными усилиями, большим камнем, похожим на жернов, прикатив его плотно к отверстию входа пещеры-святилища. Такова жертва божеству несущему тьму, когда девушка придёт в себя, она уже не сможет выбраться, обреченная на верную гибель в одиночестве в этой абсолютной тьме. И пол пещеры, её лабиринты, и подножие статуи, потому усеяно множеством костей и черепов прошлых жертв за прошедшие века, также оставленных умирать здесь во мраке, лишь наедине с самим богом тьмы.

Теперь юношу кладут спиной на камень алтарь и держат за руки и ноги, а в рот кладут палку, чтобы он закусил её, пока главный жрец произносит какие-то магические слова, и тогда он со знанием дела, аккуратно врезает ему полностью глаза куском чёрного обсидиана похожего на кинжал. Ослепленному юноше промывают раны, накладывают мазь в пустые и окровавленные отверстия глазниц, и бинтуя накладывают пропитанные лекарствами бинты. За ним теперь будут ухаживать и обслуживать жрецы, а когда раны заживут, слепой станет оракулом святилища бога тьмы, произнося пророчества тёмного бога, он сам теперь вечно пребывающий во тьме, как бог темноты, будет видеть незримое, бродя во тьме среди мёртвых…

 

 

Культ Вельзевула

 

 

 

Вельзевул - филистимский бог, которому поклонялись в древности в Экроне, а позже описали как верховного демона. Имя Вельзевул косвенно связано с ханаанским богом Баалом. Вельзевул (иврит: בעל זבוב, Baal Zəbûb, арабский: بعل الذباب, Ba'al az-Zubab; буквально «повелитель мух»; греческий: Βελζεβούλ, Velzevoúl; латинский: Beelzebūb), с многочисленными архаическими вариантами, семитское божество, которому поклонялись в филистимском городе Экрон. По этимологическим причинам Баал Зебуб должен считаться семитским богом; его захватили филистимляне Экрониты и включили в их местный культ. Изображали данного идола в образе мухи, на голове у нее была корона, что означало признак высшей власти этого бога (действительно имеются археологические находки изделий в виде мухи, посвященные, очевидно, соответствующему божеству). Поэтому демонология превратила Вельзевула в Дьявола с головой мухи.

 

 

 

Сначала дадим общие сведения, а далее более подробно о происхождении и истории этого божества.

В Новом Завете Вельзевул выступает в роли главы демонов и «господина мух». В христианской религии муху рассматривают как носительницу зла, язвы или греха. В Септуагинте упоминается как Ваалзевув (Βααλζεβούβ) и как Βααλ μυῗαν, «Баал мух»; за каноническое имя принят вариант Симмаха Эвионита — Веельзевул (Βεελζεβοὺλ), буквально «повелитель мух». Вероятно, древнееврейская форма бааль-зевув, упоминаемая в Ветхом Завете, дисфемизм, чтобы избежать упоминания языческого божества. Реконструированная форма бааль-зевуль соответствует значению слова זבול «зевуль» то есть «возвышенный владыка». В отличие от греческих Евангелий, в Пешитте и Вульгате используется имя Веельзевув (ܒ݁ܥܶܠܙܒ݂ܽܘܒ݂, Beelzebub). Следуя примеру Вульгаты, в переводах на все остальные европейские языки также использовалось имя Beelzebub. Таковым упоминается и в Евангелии, там его именуют князем бесов. В «Завете Соломона», Вельзевул - князь (экзарх) демонов, которого призывает к себе царь Соломон. Демон грозно кричит и извергает языки пламени, но вынужден подчиниться магическому перстню.

О себе он говорит: «Я был первым ангелом в первых небесах, которые назывались Beelzeboul. А теперь я управляю всеми, кто связан в Тартаре. Но я также имею ребенка, и он обитает в Красном Море. И при любом подходящем случае он является ко мне снова, подчиняясь мне; и показывает мне, что он сделал, и я поддерживаю его». Вельзевул утверждает, что свергает королей, заключая союз с тиранами; дает каждому человеку собственного демона, чтобы тот верил в него; избранных служителей Бога, священников и преданных людей он возбуждает к желаниям злых грехов, и злых ересей, и беззаконных дел и склоняет их к разрушению; вдохновляет людей на зависть и убийство, и на войны и содомию, и на другие злые вещи; он собирается уничтожить мир».

В одной из историй о царе Соломоне есть момент, когда он призывает к себе Вельзевула. Тогда молодой царь почувствовал всю силу демона, однако смог ей противостоять.

В апокрифическом Евангелии от Никодима (VI в.), изображающем нисхождение Иисуса в ад, Вельзевул назван князем преисподней (его помощник Инфернус зовет господина «трехглавым Вельзевулом»). В соответствии с подобными текстами Вельзевула часто считали верховным государем адской империи. Он перечислен в номенклатуре дьявольских имен в «Etymologiae» Исидора Севильского (7 в.). На рисунке из манускрипта 14 в. (библиотека Бодли), аллегорически изображающем человеческие пороки и наказания за них, Вельзевул, «князь демонов» (princeps daemoniorum), восседает под корнем «Древа Смерти» и звонит в колокола, символизирующие семь смертных грехов.

Согласно иерархии Р. Бёртона («The Anatomy of Melancholy», 1621) и, позже, Ф. Баррету («The Magus», 1801), Вельзевул - князь первого чина демонов, «псевдобогов» - тех, «кто, приняв имя божественного величия, желают быть почитаемыми за богов, и принимать жертвы и поклонение» (И. Виер, «De Praestigius Daemonum», 1563). В классификации составленной английским оккультистом Ф. Барретом, Вельзевул является символом ложных богов. В более распространенном виде именуется как покровитель гордыни и обжорства, в связи с всепоедающими мухами. В иерархии И. Виера Вельзевул (Beelzebuth) - глава Адской империи, основатель Ордена Мухи, в который входят Молох, Ваал, Адрамелех и другие. В «Черном Вороне», приписываемом д-ру Фаусту (16 в.), Вельзевул - один из четырех губернаторов преисподней. В нидерландском каталоге 1596 г. Вельзевул именуется «гранд-мастер, суверенный командор и лорд адского царства».

В поздней каббале Вельзевул - второй из десяти Архидемонов (иерархов зла), «князь тьмы и демонов» (МакГрегор Матерс, Жюль Лермина), Архидьявол второй злой сефиры Ghaigidiel, наряду с Адамом Белиалом. В «Деяниях святых» князь демонов Вельзевул и его свита обитает на острове, «именуемом Галлинария» - демоны покидают остров «с воем и шумом». Согласно «Истинному гримуару» («Grimorium Verum») Вельзевул является в различных монструозных формах: безобразно уродливого теленка (или огромной коровы), отвратительного козла с длинным хвостом, белой мухи невероятного размера или огромного крылатого существа. В приступе гнева он изрыгает огромные потоки пламени и воет по-волчьи. Фаусту он предстал с волосами «тельного цвета и головой как у быка с двумя страшными ушами,... волосатый и косматый, с двумя большими крыльями, колючими, как чертополох в поле, наполовину белыми, наполовину зелеными, а из-под крыльев огненные языки вырываются; хвост же у него, что у коровы»; дух Мефистофель называет его среди четырех князей сторон света - он правит на севере (Народная книга о докторе Фаусте). «Истинный гримуар» (Grimorium Verum) называет его одним из трех властителей злых духов, наряду с Люцифером и Астаротом, «Великий гримуар» (Grand Grimoire) уточняет, что Вельзевул носит титул Князя.

Вельзевул был весьма почитаем ведьмами и колдунами - в 1595 г. Жан дель Во, монах аббатства Стабло в Нидерландах, без пыток признался, что поклонялся на шабашах Вельзевулу. Ведьмы целовали следы его ног, и перед началом пиршества произносилась молитва: «Во имя Вельзевула, нашего Великого Господина и Властителя». В 70-х гг. 16 в. во Фландрии ведьма по имени Дидим также добровольно рассказала о своем посещении шабашей, на одном из которых она видела Вельзевула: обычно он является голым, но вместо ног утиные лапы с перепонками, длинный толстый хвост с большой кистью на конце, физиономия человечья с большим ртом и страшными выпученными глазами, на голове тонкие длинные рога, как у венгерского быка, за спиной крылья огромной летучей мыши; на шабаш он явился в плаще доминиканского монаха. Ему был принесен в жертву младенец. Имя Вельзевула призывали на чёрных мессах (напр., аббат Гибур и маркиза де Монтеспан в конце XVII в.). Жиль де Рэ, который вызывал демонов, используя части расчлененного тела убитого им ребенка, являлись Вельзевул и Велиар.

 

Имя Вельзевула встречается уже в Ветхом Завете, как имя божества Аккаронского (Аккарон = Экрон, один из городов филистимских) в 2-х вариантах: Ba'al-zebub (в Вульгате и латинских переводах В.З. и Н.З.) - «повелитель летающих» или Ba'al-zebul (в греческих текстах) - «владыка возвышенный» (поднятый над поверхностью). Семитологам считается, что Веельзевул - одна из идеовариацией западносемитского божества Баала / Ваала (ba'al - владыка, повелитель).

 

Мы слышим о культе Ваала в ряде местных проявлений: Ваал Завета в Сихеме (Суд. 9. 4); Ваал Пеор в Ситтим (Чис. 25. 3); Ваал «Зебуб» («мух»; но следует ли читать Зебула, «Князь») Филистимского (2Царств 1. 2-3); и, возможно, Ваал Хамонский (Песнь Сол. 8. 11). Иезавель представила Самарии поклонение богу Тира Ваалу (3 Царств 18. 19). Все эти местные Баллы / Ваалы, были не для того, чтобы явить единого великого бога Баала, а они представлялись как отдельные божества.

Винклер, таким образом, предполагает, что Зебуб могло быть каким-то очень древним названием местности в Экроне (этимологически не объясняет больше), по аналогии с Баал-Сидоном, Баал-Хермоном, Баал-Ливаном. Однако такая местность неизвестна, и Экрон, а не любое другое место в Экроне, был территорией Ваала. Следовательно, как предположение, что Баал-Зебуб, «повелитель мух» (который встречается только в очень позднем повествовании, имеющем ярко выраженную дидактическую тенденцию), представляет собой презрительную нефоническую еврейскую модификацию истинного имени, которое, вероятно, было Баал-Зевул, «владыка высокого дома».

Это объяснение проливает свет на три имени собственные: Иезебель, Зебул и Зебулон, «от твоего (высокого дома) святости и славы». Тот же термин можно применить к «обители луны в небе».

Древние филистимляне поклонялись ему под именем Баалзевул. Баалзевул - «Господь над всем, что летает». Везде, где ему поклонялись, он был известен как бог погоды и метеорологии, бог ветра. Он также контролировал дыхательные пути, был богом приносящим мор, болезни, но и их исцеление.

 

Он известен в демонологии как один из семи князей ада. Dictionnaire Infernal описывает Вельзевула как способное летать существо, известное как «повелитель летунов» или «повелитель мух», «владыка мух», «муж мух».

Баал Зубуб по-разному понимается, и как «повелитель летучих демонов» или «владыка (небесного) жилища». Первоначально имя филистимского бога Вельзевул также идентифицируется в Новом Завете как дьявол «князь демонов», другой образ Противника Нового Завета, и «князь сил воздуха». Используется предложение ἄρχων τῶν δαιμονίων - «глава демонов».

 

«Баал-Зевуб, бог болезни и исцеления Экрона, позже стал одним словом - Вельзевул - которое стало обозначать зло и идолопоклонство в Новом Завете Библии» («Сирия» Коулман Саут).

Статуя этого сирийского бога, повелителя мух Беелзебуба, которая по отрывочным сведениям, представляла гигантскую муху с демоническим лицом на брюхе, притягивала мух и кровососущих москитов со всей страны, поскольку жрецы его культа заботились о том, чтобы по ней постоянно струилась свежая кровь. Это также может указывать, что Беелзебуб был богом не только разложения, инфекции и болезней, распространяемые нечистыми мухами, но и кровососущих мух, что указывает уже на вампирические аспекты этого божества, жадного до крови.

 

 

В арабском языке это имя сохраняется как Ba‘al dhubaab / zubaab (بعل الذباب), буквально «повелитель мух». Библеист Томас Келли Чейн предположил, что это могло быть унизительным искажением Баала Зебула, «повелителя высокого места» (то есть небес) или «высшего повелителя». Чейн считает, что первоначальная форма имени - Баал Зебул, «владыка особняка» или высокий дом, что относилось бы к храму бога или к горе, на которой жил бог. Многие предлагают вариант связать zĕbûl с существительным, означающим «(возвышенная) обитель». Однако оставляет необъяснимым, почему презрение должно привести к конкретной форме, Баал Зебуб, имени, не имеющему аналогов в семитских религиях. Маловероятно, что b'l zbl, что может означать «владыка (небесного) жилища» на угаритском языке, было изменено на b'l zbb, чтобы сделать божественное имя эпитетом непристойного. Таким образом, кажется более разумным рассматривать Баалзевула как изначальную форму и интерпретировать его как «повелителя мух» - Баал-Муха, бог Аккарона.

 

Вельзевул происходит ещё от сирийского города Угарита бронзового века, а также от ханаанской религии. Религия древнего Ханаана (наряду с древним ближневосточным миром) была политеистической; разные города и регионы чтили разных божеств, и часто (с течением времени) синкретизм объединял многие черты и аспекты богов с другими идентичными. Силы, связанные с божеством, могут быть идентифицированы культовым эпитетом конкретного бога о котором речь. Баал обладает многими чертами богов древнего Ближнего Востока, во многих городах были разные черты Баала, у которых были разные характеристики и атрибуты, основанные на их роли в культе этого региона. Эпитет zbl b'l переводится как «Баал-Принц» из угаритских табличек и мифов религиозного цикла Баала, сохранившихся и похороненных в древнем городе Угарит бронзового века. Вы можете легко узнать, как «Зебул Баал» (Баал-Принц) появляется как могущественный бог бури, чьи силы расширяются и принимают различные формы вплоть до железного века и далее через средневековый период христианской демонологии.

 

Существительное Зебуб, еврейское Звув (мн. ч. звувим), переводится как «мухи», как и аккадское «зуббу». Возможно само происхождение слова связано со звуком издаваемым жужащими мухами. Самая распространенная ассоциация Вельзевула - «повелитель мух», однако есть и другие интерпретации этой древней божественной маски. Солнце на древнем Ближнем Востоке, естественно, было одновременно полезным и разрушительным. Предполагается, что бог так назван либо потому, что как бог солнца он приносит мух, хотя Баал Зебуб, вероятно, не был богом солнца. В некоторых областях мухи были священными, поскольку они ассоциировались с солнцем; в Израиле они считались помехой и нечистотой, как и у зороастрийцев, у которых муха демонический образ несущий болезни и разложение. Мухи, связанные с Баалом, были символом не только тепла (мухи живут и плодятся в солнечном тепле), но и способности как исцелять так и посылать заразные болезни на основании прихоти этого бога и тех, кто своими подношениями искал его благосклонности.

 

Мух множество в Египте и Иудее, и один из видов оных. находимый новейшими путешественниками вблизи реки Нила и называемый Абиссинскою мухою (зебуб), также крупен как пчела и так вреден для рогатого скота и других животных, что пастухи часто бывают вынуждены оставлять свои пастбища и бежать из тех мест, где появляется означенная муха или спасаться от ужаления оной, бросаясь в песок или морской ил. Скот поражается ужасом при виде этих насекомых; даже слон и носорог, хотя кожа их покрыта обильным слоем грязи, не в состоянии защищать себя от их ужаления. Беспокойство, причиняемые этим насекомым, были так сильны, что Хананеяне имели даже особое божество, которого особенное назначение было защищать их от мух (Вельзевул - бог мух). Посему мы можем судить об ужасном свойстве четвертой казни Египетской, упоминаемой в Исх 8:24. «И будет в тот день, говорит пр. Исаия, даст знак Господ мухе, которая при устье реки Египетской и пчеле, которая в земле Ассирийской, и прилетят и усядутся все они по долинам опустелым, и по расселинами скал и по всем колючим кустарникам и по всем деревам«(Ис 7. 18), именно, что этот бич появится даже в тех самых местах, в которых обыкновенно скрывается скот для своей защиты от этого мучительного насекомого. Некоторые виды мух в жарких странах залезают в нос, уши и в глаза, другие кладут яйца свои под кожу и производят мучительную и опасную болезнь - накожное воспаление. Екклезиаст сравнивает небольшую глупость уважаемого лица с порчею и вредом благовонной масти мироварника, если в нее попадет несколько мертвых мух (Ек 10. 1).

Образ мухи – носительницы зла, моровой язвы, греха. Так, многие демоны, злые духи, персонажи, фигурирующие в черной магии (в частности, в черных заговорах, колдовстве), связаны с мухой.

 

Так как зебуб по-еврейски значит муха, то и слово Веельзебуб можно переводить «бог (господин, начальник) мух». С таким объяснением этого слова согласуется и переводы, которые везде в указанных местах передают Ваалзебуб через «Ваалмуха» (Βάαλ μυι̃α), божество аккаронское. Видимо этот Ваал был «богом мух», и одновременно сам был «бог-муха». Из дошедших до нас из древности монет, насколько нам известно, только на одной серебряной монете Арада встречается изображение мухи; но и это показывает, что язычеству не чуждо было представление о «боге-мухе»

Вольц идентифицирует Зевула с дьяволом, в доказательство чего приводит имя Забулус, которым назван Сатана в апокрифической книге «Успение Моисея». В еврейской среде бытовало фигурировавшее в народной христианской латыни имя Сатаны «zabulus» (искаженное греческое «дьявол»), в таком случае «Вельзевул» значит «Ваал-дьявол» (т.е. является синонимом дьявола, сатаны.

Учитывая, что в сочинениях раввинов слово завал («удобрять», «унавоживать») употребляется для обозначения идолопоклонства, можно предположить, что имя Вельзевул означает «бог нечистот, навоза». Вельзевул «бог навоза» и всякой нечистоты и грязи (где и водятся и размножаются мухи). Еврейский глагол zabal - «вывозить нечистоты» применялся в раввинистической литературе как метафора для обозначения духовной «нечистоты» - отступничества, идолопоклонства и т. п., в таком случае «Вельзевул» значит «повелитель скверн».

Также Вельзевул понимался как «хозяин дома», «повелитель обиталища» - от еврейского zebul - «обиталище», где под обиталищем понимался хтонический мир, преисподняя. Поэтому принимают объяснение, по которому Веельзевул значит «бог (господин) жилища» (dominus domicilii), во-первых потому, что в раввинской литературе зебул есть название четвертого неба, где находится небесный Иерусалим, храм, жертвенник и Михаил, а зиббуль – жертвоприношение идолам Других Богов. В этом случае Веельзевул значит «глава нечистого храма» или «идольского жертвоприношения». «Это самый злейший и главнейший из демонов, который был зачинщиком идолопоклонства и побуждал к нему. «Господь храма Сатаны» (который был Его Церковью) был для них «главою идольского богослужения», представителем худшего из демонов.

Поэтому Вельзевул - глава злых духов, «демонических мух». Он считался главным виновником мучительной болезни бесноватых, обыкновенно удалявшихся от общества людей в нечистые места (кладбища и проч.). В арамейском языке, на котором говорили евреи во времена Христа, слово «зебуб» превратилось в «дебуб», что означало «враждебность».

 

Вельзевула, однако, нужно отличить от Сатаны (так же, как он, упоминается во всех магических средневековых трактатах). В Евангелии Никодима, Христос, во время пребывания в течение 3 дней в Аду, даёт власть Вельзевулу в Преисподней в благодарность за то, что тот разрешил ему, несмотря на возражения Сатаны, взять Адама и других «святых в заключении» на небеса. Там Вельзевул назван князем преисподней («трехглавый Вельзевул»).

Как сказано, самым популярным именем Вельзевула было «Повелитель мух». Этимология осмыслялась как метафора, выражающая сущность Вельзевула; так в понимании Шпренгера и Инститориса («Молот ведьм»), «Вельзевул» переводится как муж мух, мухи означают грешные души, покинувшие своего истинного жениха - Христа и ставшие «женами» Вельзевула. Возможно образ Вельзевула - «повелителя мух» восходит к зороастрийской традиции, где животные, связанные с поеданием падали, трупов, вызывающие ассоциации с нечистотой, грязью (в том числе и мухи), провозглашались относящимися к царству Ахримана.

Демон смерти Насу («труп») представлялся в облике отвратительной трупной мухи, прилетающей после смерти человека, чтобы завладеть его душой и осквернить тело. У древних евреев муха также считалась нечистым насекомым и не должна была появляться в храме Соломона. Христианская традиция усвоила образ мухи - носительницы зла, моровой язвы, греха. В иерархии Р. Дуканта (1963) Вельзевул - повелитель насекомых. 

Другое из его имен было «Князь Хаоса», как оно дано было ему в гностических писаниях Валентина.

 

В главном понимании Баал Зубуб переводится буквально как «повелитель мух». Давным-давно предполагалось, что существует связь между филистимским богом Вельзевулом и культами мух, имея в виду их отношение к вредителям питающиеся экскрементами - появляющиеся в эллинском мире, как такие божества: Зевс Апомийос, Мийодес, Мийягирос «отвратитель Мух» (Zeus Apomyios, Myiagros, Myiakores, Myiodes).

Myiagros («Тот, кто гоняется за мухами»), или Myacoris был названием для божественной фигуры, отражающего мух. Его можно было использовать как эпитет и для божества. Намерение состояло в том, чтобы отразить мух перед принесением в жертву животных, которые могли бы атаковать их во вред. Но Элиан говорит, что жертвоприношение делалось самим мухам.

На культ алифейцев, возможно, повлияли обряды Элиды в Олимпии. Элейцы приносили жертвы либо самим мухам, либо Зевсу Апомиосу («Зевс-муха»), или богу по имени Миодес или Миакорс. Подобный ритуал существовал и у акарнанцев. Элейский миф рассказывал о том, как Геракл был обеспокоен мухами, когда он пытался принести жертву в Олимпии, и был проинструктирован, как принести жертву Зевсу, который отгоняет мух (όπόμυιο), чтобы мухи сразу же были прогнаны через Алфей. В честь Аполлона в Леукасе был проведен аналогичный предварительный обряд. Плиний говорит, что когда рой мух вызывает болезнь (pestilentia), элейцы вызывают Myacoris, и как только бог одобряет и принимает жертву, мухи немедленно умирают. Название культа иногда можно встретить в старых толкований на Вельзевула, который понимается прежде всего как «повелитель мух». Это подтверждается угаритским текстом, который показывает, что Баал изгоняет мух, которые являются причиной болезни человека. Согласно Франческо Сарачино (1982), этот ряд элементов может быть доказательством, что в отношении Баал-Зебуба, два составляющих члена здесь связаны между собой и соединены функцией (ndy), которая типична для некоторых божеств, засвидетельствованных в средиземноморском мире, является веским аргументом в пользу подлинности имени бога Экрона и его возможных как губительных так и терапевтических действий, которые подразумеваются в 4 Царств 1. 2-6.

 

В качестве альтернативы, настоящее имя божества могло быть Баал Зебул, «владыка жилища», жилище или дом злых духов, врагов монотеистического культа Яхве, а Баал Зебуб был уничижительным каламбуром, используемым израильтянами. Значение этого термина - «хозяин особняка» или жилища, и евреи предполагали, что это относится к нижним областям преисподней, и поэтому было подходящим именем для князя этого царства. В семитском языке это могло быть понято как «хозяин дома»; если это так, то эта фраза могла бы использоваться в этом двойном смысле. Что касается бога Экрона, то вера в то, что зебуб может быть оригинальным аффиксом к Баалу и что он заменяет оригинальный zbl, который после открытий Рас Шамры был связан с титулом «принц», часто приписывается Баалу в мифологических текстах. Баал-Зевул использовался на иврите как каламбур с «Баал-Зевул», где «Зевул» означал «из усадьбы», а в уничижительной манере слово «Баал-Зевул» использовалось для оскорбления врагов израильтян. Слово Вельзевул в раввинских текстах - это издевательство над религией которую древние евреи считали идолопоклонством (или иным богом). Баал, что означает «владыка» на угаритском языке, использовался в сочетании с описательным именем конкретного бога. Еврейские ученые истолковали титул «повелитель мух» как способ называть Вельзевула кучей навоза и сравнивать его последователей с мухами и демонами паразитами, хотя другие утверждают, что это связь с властью над причинением вреда и эпидемических болезней, но этот бог также излечивает и останавливает мор и, таким образом, вот почему он подходит для ответа царю Охозии в Ветхом Завете.

 

В комментариях раввинской литературы Баал Зебуб из Экрона приравнивается к «повелителю мух» Вельзевулу. Слово Ba'al Zebûb в раввинских текстах является уничижительным описанием религии, которую древние евреи считали злым и нечистым идолопоклонством. Рабби Акиба говорит, что все имена идолов должны быть заменены презрительными кличками; так Баал-Зебуба (2Цар. 1. 2, 6) называют בעל זבול‎ – «владелец мусора» (Матф. 12. 24, 27); этим же словом Талмуд обозначает жертвоприношения идолам: זבל‎ – «мусор». Из-за того, что мухи собираются вокруг навоза и другой нечистоты, поклонники Вельзевула были сравниваемы с мухами, а бог был соотнесен с навозом и грязью. Но следует отметить, что само имя Вельзевула может трактоваться двояко даже в древнееврейской традиции. Однозначно лишь то, что первая часть относится к Баалу, как обозначению бога. Вторая же часть имени могла трактоваться и как «зевуль» - возвышенный, и как «зевув» - мухи, и как «забал» - процесс выбрасывания нечистот, что, в принципе, однозначно было применимо к культу Баал Зебуба. Отдельно следует отметить и связь мухи, как животного, связанного с нечистотами. Ко времени написания Нового Завета Вельзевул прочно ассоциировался с навозом, грязью и сексуальными извращениями и был известен в еврейских кругах как Вельзевул, а его летучие демоны воздуха понимались, как рои мух, несущих болезни и разложение. Поэтому также считается, что Вельзевул является покровителем мух и других нечистых насекомых связанных со смертью и разложением.

 

Язвы часто приписывают влиянию мух, бог, привлекающие и изгонявший мух (Apollo Apomyios), вероятно, сохранил свою популярность еще долго после того, как перестал быть объектом поклонения. Фактически, евреи считали муху нечистой и демонической. «Злой дух (йецер ха-ра) лежит, как муха, у дверей человеческого сердца», - говорит Раби, имея в виду «мух смерти» в Еккл. 10. 1: «От мертвых мух смердят и бродят благовония». «Мухи, как нечистой вещи, никогда не видели на жертвоприношениях Иерусалимского Храма», и ни одна не садилась на стол пророка Елисея; этот факт, согласно Рабу, доказал сунаммитянке, что он был «святым человеком» (4Царств, 4, 9). Дьявол в немецком фольклоре также появляется в образе мухи.

 

Гейгер («Urschrift») считает, что Баал Зебуб, в качестве бога ненавистных филистимлян, стал представителем языческой силы и, следовательно, заклятым врагом, главным врагом, и, следовательно, именем «Баал дебаба» («дебаба»- это арамейская форма, соответствующая еврейскому «Зебуб») приобрела значение «враждебность», от которого произошел глагол со смыслом «враждебное действие». Что делает это имя еще более проблематичным, так это форма «Вельзевул», которая присутствует в более старых рукописях и которая породила ряд других предположений, среди которых следующие: 1) Было высказано предположение, что наименования Вельзевул и Ваал Зевуб - это искаженные формы того, что изначально было «Ваал Зевул» (Ваал небесного обители, а затем Ваал преисподней). 2) Слово «Зебул» (от «зебель», навоз) является какофоническим искажением слова «Зевуб», чтобы придать имени значение «бог навоза». Более вероятно, что имя «Вельзевул» является диалектической вариацией «Бельзебула».

 

Септуагинта переводит имя как Баальзебуб (βααλζεβούβ) и как «Баал мух» - Баал Муиан (βααλ μυιαν, Baäl muian). Симмах Эбионит перевел его как Вельзебул (Βεελζεβούλ), что, возможно, отражает его первоначальный смысл. Хотя, как уже сказано, было высказано предположение, что это был B'l Zbl, угаритский для «повелителя дома» или «повелителя небес». Неизвестно, был ли Симмах Эбионит прав при определении этих имен, потому что в остальном мы ничего не знаем ни об одном из них. «Зебул» могло произойти из-за невнятного произношения «зебоб»; от зебель, слово, которое в Таргумах означало «навоз»; или от еврейского слова zebl, найденного в 3 Царств 8. 13 во фразе bêt-zebl, «высокий дом».

 

Роберт Грейвс по поводу Вельзевула писал: «Он был богом пророчеств и плодовитости. Другой его титул - Ваал-Зевул, «повелитель обиталища на Севере», стал именем колена Завулонова, поклонявшегося ему на горе Фавор. Когда царь Охозия Израильский советовался со своим оракулом в Аккароне (Четвертая книга Царств 1. 1-4), он заслужил упрек от Илии за то, что не посоветовался с настоящим израильским оракулом, наверное на горе Фавор. Я подозреваю, что Ваал-Зевул - осенний Дионис, чьи приверженцы вдохновлялись грибом amanita muscaria (мухомор красный), который все еще растет на той горе. Библейское название этих поганок «лисинята». Ко времени Иисуса, который был обвинен в сношениях с Веельзевулом, царства Израильское и Филистимское уже давно перестали существовать и святилища Аккарона и Фавора были разрушены, а сам он пpeвратился в дьявола, иронически называемого Ваал-Зебуб (повелитель мух). Все же мясники-левиты не забыли старый обычай при жертвоприношении поворачивать голову жертвы на север.

 

К новозаветным временам название изменилось на Вельзевул / Беелзевул, с сирийского языка, означающего «повелитель навоза». Именем этого идола евреи позднейшего времени называли дьявола, и для того, чтобы сделать его более оскорбительным, изменили слово Вельзевул - бог мух, на Вельзевул - бог навоза. Таким образом, название было применено евреями к дьяволу князю демонов (Мф. 12. 24, 27). В любом случае, форма Баал Зебуб была заменена на Вельзебул в сирийском переводе Евангелий и латинском переводе Вульгаты, и эта замена была повторена в Библии короля Якова, в результате чего другие формы имени были в основном неизвестны европейским народам, до тех пор, пока его не восстановили некоторые более поздние переводы. Хорошо известно, что в отношении бога Экрона ученые разделились между верой в то, что зебуб может быть оригинальным дополнением к Ваалу, и тем, что он заменяет оригинальный zbl, который после открытий Рас Шамры был изменен и связано с титулом «князь», часто приписываемым Ваалу в мифологических текстах. В дополнение к внутренней слабости этой последней позиции, которая не поддерживается версиями, является тот факт, что давно предполагалось, что существовала связь между филистимским богом и культами мух или апотропных божеств нечистоты. Вельзевул был известен как «Пир Буб» езидским дьяволопоклонникам Ирака. Они утверждают, что он был Богом царя Ахава. (ссылка: «Поклонение дьяволу», 1919, Ися Джозеф)

 

На самом деле, многие связывают имя Вельзевула с реальным семитским богом, культ которого был якобы популярен и в древнем Карфагене, однако, это сравнение не является до конца верным. Следует отметить, что на большинстве территорий, где жили различные семитские народы, слово Баал во многих традициях и языках обозначало разных богов, покровительствующих определенному аспекту жизни или стихии. И в Ханаане, долгое время важным богом считался именно Ваал-Зевув, или же Бог Мух, поклонение которому осуждалось непосредственно на страницах Библии. Идол Вельзевула, по некоторым сохранившимся памятникам, требовал постоянных человеческих жертв и был буквально облеплен живыми мухами, которые слетались на запах свежей крови, которой обливали нечестивую статую. Рассказывается, что алтарь этого бога был постоянно залит потоками невысыхающей жертвенной крови, вокруг которой роились тучи мух, а вокруг были разлагающиеся трупы людей и животных, в которых гнездились рои паразитов. Это также указывает на тот факт, что жрецы этого божества делали свои предсказания на основании наблюдения за полётом и поведением мух.

Вельзевул, согласно древнебиблейским источникам, смог остановить распространение насланной им же самим чумы, а взамен потребовал от ханаанцев беспрекословного пок