Визуализация культа Бельфегора

 

На вершине пологой горы в пустыне, куда ведёт старая каменистая дорога, высится усеченным конусом древний храм из песчаника, будто вырезанный из единого циклопического куска, в несколько этажей со множеством зияющих пустотой открытых арок - входов друг за другом на всех уровнях, что сам храм напоминает скорее термитник, чем сооружение человеческих рук. Над храмом поднимается солнце в зените, но тут оно имеет какой-то странный чёрный оттенок. Храм с другой стороны упирается в глубокую расщелину идущую внутрь горы, и считают, что он ведёт в саму бездну преисподней. Это храм «господа разрыва» Баал Пеора, говорят, что он такой древний, что здесь служили этому божеству ещё когда человек бы совсем диким. Всем иноземцам это божество и его культ внушает отвращение, но культ и его поклонники никогда не прекращаются. Храм это только стены с бесчисленными арками и ходами, а само святилище расположено внутри большого круглого двора, амфитеатром под открытым небом. Из арок несётся тошнотворный запах фекалий. И в них стоят множество обнажённых смуглых дочерей моавитян, гремя браслетами и подвесками на телах - служительницы Пеора. Всё они храмовые блудницы, кем может обладать любой прибывший поклониться божеству. В середине святилища-двора, высится на пьедестале чудовищный идол Баал Пеора, он представляет огромную каменную хищную птицу, какую-то нелепую и уродливую, что сидит, вытянув хохлатую голову с широко разинутым во всю ширь клювом, из которой высунулся как язык, гигантский фаллос. Перед птицей идолом из земли, высится грубый камень монолит, своими очертаниями также смутно напоминающий фаллос - «маццеба». Говорят, что это был древнейший идол Пеора, ещё до того как была воздвигнута эта статуя. Сам пьедестал с идолом, находится в середине каменного вымощенного углубления, вроде искусственного пруда, небольшого и неглубокого, только он заполнен не водой, а испражнениями, откуда и поднимается невыносимый смрад. В самом дворе множество кубических алтарей из кирпича, что разбросаны вокруг идола и бассейна. Среди них ходят и обслуживают их обнажённые мальчики служители зонах, с лицами размалеванными под шлюх, которыми пользуются как блудницами, особо почитающие Пеора. В святилище стоит мерный звук каких-то древних примитивных флейт, и монотонное битье литавров. Каждый прибывший поклониться Пеору, воскладывает свои дары на жертвенники, но главная их обязательная жертва состоит в том, что должно обнажиться и испражниться в ритуальное блюдо, обойти с ним вокруг идола несколько раз, и вылить в бассейн пред статуей как жертвоприношение, окропляя маццебу нечистотами.

Звучат трубы и выходят жрецы с размалеванными лицами белым и чёрным. Они произносят свои гимны Пеору, звучат трубы и матери ведут своих совсем юных дочерей. Их укладывают на алтари, и когда жрец призовет над девочкой «владыку открытий», он дефлорирует её каменным грубым фаллосом, напоминающим уменьшенную копию маццеба, совершая кровавое «открытие».

После того как все прибывшие девочки лишены таким варварским способом девственности, звучат ещё громче трубы, и жрецы снова произносят воззвания и тогда на одном из алтарей они совершают человеческое жертвоприношение. Четверо служителей держат жертву за руки и ноги, а верховный жрец вскрывает каменным ножом живот от промежности до груди, совершая ещё более кошмарное «открытие» и вытаскивает кишки с дерьмом на ритуальное блюдо подношений Пеору. Когда несчастная жертва, наконец, в мучениях умирает, то тело уносят, и на её место приносят другое тело, уже мёртвое и разлагающееся. Это прошлая жертва со вскрытым животом. Жрецы читают над гниющим трупом заклинания, отождествляя её с «владыкой мёртвых» Баал Пеором и начинают резать на куски своими каменными ножами. Они с жадностью пожирают эти отрезанные кусочки трупа, а остальные складывают на блюда и раздают всем присутствующим как причастие мерзости. Многих от этого божественного причастия тошнит, их рвёт в ритуальные блюда и жрецы подносят их своему богу, кропя ему блевонтиной желудков. После разносят опьяняющие напиток, звуки какафонии убыстряются, кувшины с напитком разбивают о пол и разгоряченные почитатели, ходят, прыгают, танцуют кругами вокруг проклятого идола. Многие испражняются по ходу действия в бассейн пред статуей, пока все это не перерастает в дикую повальную оргию. Совершенно невменяемые уже почитатели, впавшие в безумие, перемазанные нечистотами, сношаются с друг другом вокруг статуи и на алтарях в этой невероятной оргии. Причём мужчины не только с женщинами почитательницами и храмовыми блудницами, а с мальчиками прислужниками и сами отдаются жрецам - такова работа «открытого мужа»…

 

 

Культ Асмодея

 

Асмоде́й (ивр. ‏אַשְׁמְדַאי‏‎ Ашмедай; греч. Ασμοδαιος) - злой, сластолюбивый Дьявол, демон разрушитель, уничтожитель и искуситель, евр. Ашмедай - «искуситель». Асмодей или Ашмедай - демоническое существо, иногда глава демонов в иудейских апокрифах и вавилонском мифотворчестве. Здесь (тарг, к Екл. 1. 1 и 2. 8) он представляется царем демонов (melech schedim), главою демонического царства. Нередко он заменяет место самого Самаэля - самое употребительное у раввинов имя Сатаны. Асмодей считается также олицетворением, с одной стороны, чародейства и магии, с другой, - тайных знаний и науки; отсюда Асмодей у раввинов упоминается в постоянной связи с мудрейшим магом (ЗЦар. 4. 30-31) Соломоном. Встречается разное написание:

אסמודאיוס - Асмодей «Книги Товита, אשמדאי - Ашмедай Талмуда; иногда даже    אמיאס - Амиас. Иногда встречается под именами Асмоди, Сидоней, Сидонай, Хаммадай, Хашмодаи, Хасмедай, Хасмодаи, Кашмодаи, Кашмодаи, Хаммадаи, Шамдон, Самдон, Шидонай.

 

Демон Асмодей появляется в Библии в «Книге Товита», где именно Асмодей убивает семерых мужей Сарры. В городе Экбатана у некоего Рагуила, была дочь Сарра, «она была отдаваема семи мужьям, но Асмодей, злой дух, умерщвлял их прежде, нежели они были с нею, как с женою». В первую же брачную ночь, все мужья Сарры были безжалостно задушены: «эту девицу отдавали семи мужам, но все они погибли в брачной комнате; а я один у отца и боюсь, как бы, войдя к ней, не умереть, подобно прежним; ее любит демон». Это показывает, что Асмодей вожделеющий злой дух - инкуб и инфернальный убийца. Говорят, что когда Асмодей приходил за своей жертвой, его лицо было в маске какого-то животного. Ничто не может справиться с Асмодеем, кроме священной магии. Лишь по вмешательству и научительству самого архангела Рафаэля, чьё имя означает «исцеление Бога», который указывает магическое действо как снять проклятие Асмодея и изгнать его, это удаётся. Само действие включало воскурение в тимарисковой курильнице печени и сердца особой рыбы (рыба glanos, водящаяся в реках Ассирии, согласно «Завету Соломона»), чтобы дословно «связать Асмодея, злого духа», «демон учует запах и удалится, и не возвратится никогда».

 

•«Он же, идя, вспомнил слова Рафаила, и взял курильницу, и положил сердце и печень рыбы, и курил. Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел».

Пребывание этого демона в Египте оставило след в культе змея-Асмодея, которому поклонялись в некоторых районах Египта, и в честь которой был даже выстроен храм в глубинах Египта. Согласно Courrier de lI'Egypte, жители страны до сих пор обожают Асмоди, чей храм находится в пустыне Рианнех. Позднее существовало еврейское поверье, что змей Асмодей и змий, соблазнивший Еву, – одно и то же существо. Упоминание (Тов. 8. 3) о верхнем Египте стоит в выражении фигуральном, - в смысле отдаленной пустыни (ср. Иудиф. 2. 23). Но вместе с тем, назначение демону местопребывания в пустыне, несомненно, стоит в связи с древнейшим представлением евреев о пустыне, как жилище злого духа (Лев. 16; Мф. 12. 43). Этим Асмодей ставится в некоторую связь с Азазэлем.

 

 

Асмодей назван «худшим из всех демонов». Возможно, Асмодей наказывает женихов за их плотское желание, поскольку Товий молится, чтобы освободиться от такого желания и сохранить себя в безопасности. Асмодей также описывается как злой дух в целом: «Ασμοδαίος τὸ πονηρὸν δαιμόνιον или τõ δαιμόνιον πονηρόν и πνεῦμα.

 

Полное имя «Ашмедай» не найдено, но в 4 Царств 17. 30 некий Ашима появляется как ложный бог, для которого сирийские хамафиты сделали идола:

 

•«Вавилоняне сделали Суккот-Беноф, Кутийцы сделали Нергала, Емафяне сделали Ашиму».

 

Это имя не только больше похоже на имя персидского даэва Эшма, но и имя (אֲשִׁימָא) также очень похоже на имя Ашмедай (אַשְמְדּאָי) на иврите.

Божество Емафян Ашиму (אמָישִׁאֲ) отождествляли с древне-ханаанским богом Есмун, имя которого встречается во многих надписях и входит, как составная часть в имя известного сидонского царя Есмунацара. Есмун был богом смерти и воскресения. Учреждение культа его в арамейском Хамате объясняется тем, что город был основан первоначально хананеями. Есмун, сын Сидика, есть имя древнего божества, почитавшегося и у Египтян, и Финикиян; в Фивах чтим был Исмениев Аполлон. Этот Есмун ставился как восьмое и высочайшее божество впереди семи Кабиров. Отсюда, возможно и указание, что храм змея-Асмодея был в Египте.

 

Асмодей - это не кто иной, как Аэшма-Дэв или Аэшма, который в персидской религии является олицетворением яростного гнева и плотской похоти (известный, по меньшей мере, уже три тысячи лет назад). Аэшма по самому имени своему, представлялся демоном плотской страсти. Таким, главным образом, выступает и Асмодей кн. Товит, этот характер со всею силою обнаруживается в убеждении самого Товии, что губительное влияние Асмодея имеет силу только тогда, когда мужья в своих половых отношениях с женами, нисходят до степени только физического, чисто животного, до удовлетворения одной половой страсти.

Произведено некоторыми еврейское слово «Асамод», что значит «разрушать или истреблять», от персидского глагола «азмонден» - искушать, пробовать или доказывать. Относительно Аэшмы, часто упоминаемого в текстах Зенд-Авесты и в других пехлевийских сочинениях, можно понять, что первоначально это прозвище злого духа, Аэшма впоследствии превратился из абстракции, в демона исступления и гнева, и сделался олицетворением всего злого, посланником Ахримана.

Представления об Аэшма восходят к древнейшим временам формирования маздеизма; встречается уже в «Гатах». По Зенд-Авесте, Аэшма стоит рядом с Ахриманом, есть могущественный его помощник и, так сказать, конкретное выражение или олицетворение исходящего от Ахримана физического разрушения.

Само имя Асмодей происходит от персидского «Эшма Дэва» или «Аэшма Дэва» - дьявола разящего копья, символизирующего страсть, ревность, гнев и ярость. О связи еврейских и иранских представлений о демонах свидетельствует, например, опасливое отношение к четным предметам и числам. Ассоциация четного с опасностью, а нечетного с положительной силой свойственна именно иранскому мировоззрению:

 

•«Асмодей назначен над всем четным (над всеми парами)».

(Псахим 110а)

 

Зороастризм подробно описывает Аэшму, отличая его от Ахримана, как главного агента злого бога (Ахримана) в его кознях против человечества. Несомненно, что иудейский Асмодей и Аэшма персов находятся в тесной связи друг с другом. Персидский Аэшма-дэв, Эшам-дэв парсов, «злой Дух Похотливости», согласно Бреалю, которого евреи присвоили под именем Ашмедай, что значит «Разрушитель». Талмуд называет этого демона «Царём Шедим» - «Царем Бесов», и производит его имя от иудейского «ша-мад», что означает «уничтожать», и тогда сам Асмодей понимается как демон уничтожитель.

 

Первоначально просто эпитет грозового демона, Эшма впоследствии превратился из абстракции, в демона ярости и гнева, и стал выражением всего зла. Это описание Эшмы в том виде, в каком он появляется в Зенд-Авесте, совпадает с господствующей концепцией в писаниях пехлеви, например, в Дабистане, преуспевает в раздоре среди праведников, вызывает раздор и среди нечестивых, а когда не преуспевает в раздоре даже среди нечестивых, заставляет демонов и нечисть сражаться друг с другом.
В Гатах Авесты произносится как: Ашем а-шам, в этих писаниях идущие Путем Аэшмы описываются как избравшие путь зла и тем самым приносящие разрушение или вред миру, и, напротив, - последователи Ахура Мазды, специализируются на изучении пути изгнания духа Ахримана - Эшмы, говорится в Ясне 48. 12. В зороастрийских писаниях говорится, что в способности этого демона провоцировать злые силы и эпидемии.

 

Аэшма Дэва, один из семи Архи-Дэвов в окружении бога зла Ахримана. Аэшма являлся воплощением злых действий, в частности, насилия, разбоев, набегов кочевников, которым подвергались оседлые иранцы. Под покровительством Аэшмы кочевые племена шатались по степи и пустыне и грабили чужие шатры, производя кровавое насилие. В переводе с новоперсидского языка, слово Аэшма означает буйство. Как Дэв разнузданности Аэшма противостоит божеству религиозного послушания язату (архангел) Сраоше, который является духом веры, охраняющим мир от бедствий, и особенно в ночное время от злых дэвов.

В «Гатах» порицается жизнь кочевников, занимающихся разбоем, насилием и угоном скота, предаются проклятию их правители и жрецы, уничтожающие скот при оргиастических жертвоприношениях, но прославляются легендарные правители иранцев, идеализируется труд оседлых скотоводов.

 

Как пишет Майкл У. Форд: «Происхождение Даэва Аэшмы лежит в древнем бронзовом веке марьянну (обозначения касты колесничных потомственных воинов знати, существовавших во многих обществах Ближнего Востока), арийских захватчиков, который «бандами воинов» совершал набеги на скот, и чья культура была основана на священном культе войны. Гаты реформатора Заратустры отражают враждебность арийских захватчиков. Класс воинов арийцев «марьянну» (с Митанни Верхней Месопотамии и Северной Сирии) посвятил себя культу Сомы (Хаома), войне и Даэву бури, Индре, вдохновил этих рыцарей проявить авестианскую эшму, свирепый набег, переходящий в состояние предбоевой ярости, во многом напоминающий германскую «дикую охоту», связанную с Марутами. Маруты были божественными моделями культа штормовых воинов. Погонщики скота, марьянну, были ведическими арийцами, которые до вторжения в Северную Индию были кочевыми всадниками и племенами, совершавшими набеги на скот за счет иранских пастухов. В строках Михр Яст, вдохновленных Гатиками, он описывает корову, которую преследуют «в обитель Лжи», «drujo vaesmenda». Эшма, великая демоническая сила, которая пробуждает и направляет шесть (и семь) Архидэв, - грозный дух, существующий как в человеке, так и в царстве Ахримана, Повелителя Тьмы. Гаты описывают Эшму как воплощение «гнева, ярости, насилия», чей враг - Сраоша, что соответствует «послушанию, дисциплине» иранского бога. После Ангра-Майнью Эшма - самый важный демон, ведущий других».

 

 

(Бронза Луристана, запад Ирана, «воин на колеснице», ок. 1000-650 гг. до н. э.)

 

Это наиболее распространенная версия имени «Асмодей», что оно происходит от авестийского «Аэшма-Дэва», буквально - «демон буйства», в зороастрийской мифологии Аэшма-Дэва олицетворял ярость и разнузданность во всех ее проявлениях и мыслился как антипод Сраоши - божества религиозного послушания.

 

Аэшма считается олицетворением ярости, убийства, пьянства и гнева. Этот Дэв является одним из семи главных демонов зороастризма. В послевестийских зороастрийских текстах его описывают как волосатого демона и врага крупного рогатого скота.

 

Место происхождения дэвов - гора Аресура. Описывается, что изначально дэвов Ахримана было три - Акем Мана, Индра, и Аэшма. Акем Мана (злой помысел) был создан для противостояния с Воху Мана (добрый помысел). Индра (насилие) противостоит Аше Вахиште (истинный закон и порядок). Аэшма (ярость) противостоит Сраоше (послушание).

 

«Вендидад», фаргард 10. 23:

•«Я сражаюсь с дэвом Аэшма, с самим злом».

•«Я отвращаю Аэшму (ярость), кровавое копье».

 

В «Ясне», 10. 18, говорится подобным же образом об Аэшма-дэве или Хасме:

•«все другие науки зависят от Аэшма коварного».

 

«Серв.», 56. 12:

•«Разбить злого Аураманья (Ахримана, силу зла), разбить Аэшму страшным оружием, разбить Мазанийских дэвов, разбить всех дэвов».

 

Так, послушание Закону Мазды (Сраоша), основная добродетель зороастрийца, является, как впоследствии, аллегорическим воплощением, вождем язат, первым «бесоизбивателем», чем-то в роде иранского архангела Михаила. С другой стороны, имя Аэшма, впоследствии Аэшма-Дэва, вождь всей рати дэвов, личный противник Сраоши, вождя небесных полчищ - употребляется единственно в прямом, буквальном смысле «насилия», «гнева».

 

Таким образом, Аэшма (авестийский: 𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀 aēṣ̌ma, древнеавестийский: 𐬀𐬉𐬱𐬆𐬨𐬀 aēšəma) - это авестийское имя демона «гнева» зороастризма. Как ипостасное существо, Аэшма/ Эшма по-разному интерпретируется как «гнев», «ярость» и «насилие». Его стандартный эпитет - «окровавленная булава» и «разящий копья».

Имя Аэшма уже засвидетельствовано в Гатах Авесты, как aēšəma. Слово имеет индоиранский корень, потомок протоиндоевропейского корня eis, что делает его родственным латинскому īra. В зороастрийских текстах IX - XII веков Аэшма появляется как среднеперсидский eshm 𐭠𐭩𐭱𐭬 или 𐭧𐭩𐭱𐭬 kheshm, продолжаясь в новоперсидском как khashm. Асмодей иудаизма, талмудический ʼšmdʼy, собственно и происходит от авестийской Аэшма Дэва. В грузинском языке слово «дьявол» - эшмаки - также происходит от эшмы.

 

В иерархии зороастрийских демонов (дэвов), которая отражает аналогичную иерархию семи божеств - язатов - архангелов Амеша Спента, Аэшма также противопоставляется Аше Вахиште, Амеша Спенте, которая является ипостасью «Истины». Это противопоставление также отражает положение Аэшмы как посланника Ангра-Майнью (Яшт 19. 46):

 

•«Злой дух посылает гонца: злой помысел, ярость, кровавое копье».

 

Поскольку в иерархии божеств Аша является посланником Спента-Майнью, инструмента, с помощью которого Ахура Мазда реализовал («созданный Его мыслью») творение.

Однако главный противник демона - Сраоша «Послушание», принцип религиозной преданности и дисциплины. Противостояние между религиозным послушанием и отвлечением от него также выражено в Ясне 10. 8, описывающей Эшму как метафизическую угрозу доброй религии. Эшма отвлекает от надлежащего поклонения, искажая «намерение и смысл жертвоприношения посредством жестокости по отношению к скоту и насилия на войне и пьянства» (Ясна 10. 8, Яшт 17. 5). Согласно Яшту 11. 15, Ахура Мазда создал Сраошу, чтобы противостоять злу демона Аэшма, а в Ясне 57. 25 Сраоша защищает верующих от нападения демона:

 

•«от лживой смерти, от лживого Аэшмы, от лживых полчищ, что поднимут кровавые копья Аэшмы, от обмана, который Аэшма злодетельный совершает».

 

При обновлении мира Сраоша свергает Аэшму, который убегает от саошйанта, Яшт 19. 95:

 

•«Согнется перед ними Аэшма, кровавое копье, дурнохварный».

 

Но в настоящее время демон убегает от Митры:

 

•«после захода Солнца, поражающим оружием Аэшму, терзающего кровопийцу убивает, и поражая его, башку ему сносит».

(Ясна 57. 10; Яшт 10. 97).

 

 

Противодействие демона Сраоше также отражено в их стандартных эпитетах. В то время как эпитет Аэшма - Круидру, xrvi.dru - «окровавленная булава» (например, Ясна 10. 8, Яшт 11. 15), у Сраоша - дарши, dru - «сильная (ахурская) булава». Эпитет Эшмы описан: «владеющий окровавленной булавой», а в Вендидаде - «Аешма Хруидру» («xrvidru» или «хру-друш»), «Эшма смертоносного (или ранящего) копья». Эшма в «Великом Бундахишне» - это Дэв, который реализует «семь сил» Ахримана. Среди других эпитетов Аэшмы - «злополучный» (Яшт 10. 95), «злокачественный» (Ясна 57. 25, Яшт 10. 97) и «обладающий ложью» (Яшт 10. 93). В Яште 19. 97 у демона есть эпитет «лишенный тела», но что под этим подразумевается из текста, неясно.

 

Аэшму можно отогнать чтением молитвы:

 

•«я отвращаю кровавую рану, я отвращаю наносящего кровавые раны, я отвращаю буйство».

(Вендидад 11. 9)

 

В зороастрийских текстах IX - XII веков функция борьбы с Аэшмой также приписывается Митре (Занд-и Вахман ясн 7. 34), а Денкард 3. 116 противопоставляет его Воху Манаху. Демон Аэшма назначен командующим всей армий Ангра Майнью (Зацпрам 34. 32), и хотя он тесно связан с Аз, демонессой «алчности», Аз в конечном итоге поглотит его. Оппозиция Сраоша продолжается и в более поздней традиции.

В даже более поздних риваятах (посланиях) говорится, что церемония Ясны, которая не выполняется должным образом, была проведена так, как если бы церемония была для Аэшмы.

 

Итак, Аэшма - Архи-Дэв «Разящего Копья» и «Кровавой Булавы», Дух Насилия и Гнева.

 

•«И тот, кто имеет Эшму (Гнев) в качестве гостя внутри себя, имеет такую ​​характеристику, что им всегда ведется разговор о непостижимом предмете, и когда он говорит об этом, его не слушают, и тогда он произносит то, что оскорбительно, а также испорчено; он много лжет для возвеличивания и много поражает безгрешных». 

(Денкард, Книга 6. 78)

 

•«Они бойцы Дэва Аэшмы. Как говорится: "Семь сил, которые произвёл Аэшма, с помощью которых он уничтожает творения". И вельможи и герои в свое время уничтожат шесть из этих семи сил, и останется одна. И там, где ложь придёт, ревность будет гостем. И там, где ревность является гостем, гнев установит свое место. Там, где гнев утвердится, он погубит многих существ и произведет много опустошения. И из всех зол причиненных творениям Ормазда, больше всего произвел гнев, те вельможи и герои пали из-за проступков гнева, он производит больше всего зла».

(Великий Бундахишн, 27. 15-21).

 

•«Как говорится: Тот, кто даёт, что-то тому, кто отвращает людей от праведных целей, должен умилостивить Дэва Акаташа. Тот, кто даёт, что-то тому человеку, чье мнение таково, что не следует соблюдать правила, должен умилостивить Дэва Эшму».

(Большой Бундахишн, 27. 25)

 

•«Демон Таромат – это тот, кто производит неподчинение; демон Митрохт – Ложь Злого Духа; демон Арашк – злобное исчадие злого глаза. Те же возможности имеет и демон Эшма, ибо сказано, что Эшму даны семь сил, чтобы он мог полностью уничтожать до основания ими все творения; с этими семью силами он уничтожит семерых каянских героев в свое время, но один останется. Там, куда приходит Митрохт («Вероломство»), там становится желанным Арашк («Злоба»), и там, где приветствуется Арашк, там Эшм кладет основание, и там, где есть основание Эшма, там многие существа погибают, и он вызывает много чуждого. Эшм в основном изобретает всё зло для созданий Аурамазда, а злые деяния этих каянских героев были более совершенны через Эшма, как говорится, что Эшм, стремительный нападающий, вызывает их больше всего».

(Бундахишн, 28. 14–17)

 

(Бронза Луристана, запад Ирана, «Дэв на зверях», 1000-650 гг. до н.э.)

 

Майкл Форд пишет: «Эшма считается могущественной манифестацией самого Противника, как абстрактно духовная антиномианская концепция и как концепция проявления.

 

«Марс – Эшма. Планетный Марс против Антареса» (Вананд).

 

Пишут, что Эшем / Эшма / Хешем не имеет телесной или физической формы. Эшма, архдемон называемый позднее Асмодеусом, есть дух войны и движения, действия и подталкивание людей к жестокости и изменению. Эшма обладает семикратной силой Ахриманической сути, в определённых формулах он представляет собой Повелителя Хаоса в физическом мире. Марс есть сфера жестокости и войны, Эшма являем как злой гений гнева и кровавого копья и булавы. В зороастризме для призывания Эшмы использовались алкогольные напитки. Эшма входит в сердца и дух людей, в то время как Аз или её Паирики пробуждают дух к движению, Эшма же есть точка передачи идеи в действие. Хешам или Эшм есть вариации имени, корень имени может быть прослежен к глаголу ish, означающему «дерзать», мужская манифестация Течения Аз вместе с Ахриманом, её дополнением.

 

Эшма есть архдемон разящего копья, скорушающий своих врагов и воплощающий огненный аспект инфернального дракона, Ахримана. Эшм есть по сути «ярость», «гнев» и представляет воинствующий или завоёвывающий дух детей Ахримана. Срош провожает души людей к небесам, чтобы они сбежали из этого мира, в то время как Эшма даёт им дух бессмертия через звериные желания.

 

Аэшма Круидру / Хруидру / Хру-Друш - демон Разящего Копья. Гнев, враг Сраоши. Эшма контролирует семь сил, которые позволяют Дэву проявлять Тьму на землю, совместно сражаясь против семи ангелов Ормазда. Его считают и как абстрактным демоном, формой энергии Ахримана в имени Хешам, и как демоном, созданным Ахриманом, убившем многих святых людей Древней Персии. Говорится, что часть его силы кроется в опьянения.

 

Аэшма - Очернённое Пламя в мире, само движение и противодействие рабам бога овец. Эшма есть гнев и эмоция, использующий их как силу на физическом и астральном плане. Можно использовать Красную Свечу с изображённым на ней образом Эшмы, чей дух не имеет настоящей физической формы, можно использовать образ змея, движение и изменение. Нож или наконечник оружия может быть со свечой, представляющей силу, защиту и действие в физическом силе. Это не следует путать с чрезмерной жестокостью, но стоит воспринимать как манифестацию воли - в древние времена это представляло битву. Эшма есть дух, бывший в Сыне Ахримана - Каине из еврейских преданий. Асмодеус или Эшма, это также способности к войне или насилию, агрессии и всему что ассоциируется с её огнём».

 

Другое зороастрийское имя Аэшма / Эшма - Хешам, Хешм, Хасме.

 

 

(Дэв с булавой в окружении зверей, Западный Иран, бронза, 1000 до н. э.)

 

•«Злонамеренны действия Хешма, злодея с кровавой дубинкой, достигнет страшного высокого моста Чандвар, к которому приходят все - и праведный, и грешный. И там произойдет много споров, а в желании зла, Хешм с кровавой дубинкой и Аствихад, что пожирают всё творение, и не знают насыщения».

 

В Авесте сказано, что Хешм приковылял к Ахриману и прогнусавил:

 

•«я не пойду на землю, в мир, потому что господь Ормазд создал в нем три вещи, с которым я ничего не могу поделать». Ахриман прорычал: «Скажи, какие это три вещи?»

 

•«А когда 9000 лет завершатся, Ахриман будет уничтожен и праведный Сраош разобьёт Хешма».

 

Майкл Форд, продолжает: «Хешм (пишущееся также Hisham / Hesham) - представляет собой сам путь антиномианской мысли, связанный также с «Эшм», кто есть дэв Эшма и также слово Кхашм, считаемое в Пахлави вариантом имени демона Эшмы. Хешем есть сам путь, результирующий в действии. Кхашм – гнев, агрессия, злость. Как упомянуто выше, форма Эшмы. Хешем - демон на земле, он убил много праведников. Эшма, Аэшма, Эшм или Хешем - Несущий Войну, лев жестокости и движения. Эшма обладает семикратными силами, данными ему Ахриманом для противодействия естественному порядку».

 

 

Итак, имя изначально звучало как Аэшма-Дэв, то есть злой дух - разрушитель. Древние персы считали, что он принадлежал к троице сильнейших злых духов и заведовал всеми аспектами разрушения. Также известен у персидских народов он был и под именем Заратоса - бога войны. Ходят слухи, что культ зотаросхимов дожил до наших дней. И до сих пор его последователи пять раз в год приносят своему владыке Аэшме кровавые человеческие жертвы.

Заратоса - бог войны, похоти и богатства, дух мщения у персов, которому приносили человеческие жертвы. Принято отождествлять его также с демоном Асмодеем. В персидской религии дэва-поклонников Дэва-Йасна, его имя Эшма-Дэва. Ему приносили человеческие жертвы древние культы, и Заратос одаривал их богатствами и почестями. Ему поклонялся культ «зотариосхимы», в членство которого входили высокопоставленные люди, которые, по преданию, продолжали культ своих предков, заключивших договор с Заратосом для богатства и почестей, в прошлом гонимый христианской оккупацией, но сохранившийся по сей день. По преданию, наследники зотариосхимов по сей день приносят жертвы 5 раз в год. Заратос не приемлет в жертву детей и женщин, а только пленников или священнослужителей, по преданию, легко идет на контакт и вознаграждает того, кто почитает его как бога, одаривая почестями, богатствами, высоким положением и защищая от врагов. Символ его - три перекрещенных трезубца, на которых возвышается пирамида, в середине которой находится глаз…

 

Асмодей или Ашмедай (אשמדאי‎; Άσμοδαίος) - имя главы демонов в апокрифах и вавилонской Агаде. Впервые имя Асмодей встречается в Тобита. Согласно ей (3. 8; 6. 14), злой дух Ашмедай (титул «царя демонов» в еврейских и халдейских версиях прибавлен к нему позднее) влюбился в Сарру, дочь Рагуэля, почему и препятствовал ей выйти замуж. После того как Асмодей убил семь ее мужей, одного за другим, как раз в свадебную ночь, он оказался не в силах умертвить Товита, когда он, следуя советам ангела Рафаэля, сочетался с Саррой браком. Асмодей после этого «улетел в отдаленнейшие области Египта, и ангел Рафаэль - связал его». Схожим с этим рассказом в книге Товита является описание Асмодея в «Завете Соломона», псевдоэпиграфическом произведении, первоначальные части которого должны быть отнесены к I веку. На вопрос Соломона о его имени и назначении Асмодей отвечает так: «Смертные зовут меня Асмодеем, a мое назначение – строить разные козни новобрачным, так чтобы они никогда не познали друг друга. При помощи разных бедствий я разлучаю их навсегда; я разрушаю красоту дев и вселяю отвращение в души их… Я ниспосылаю порывы безумия и вожделения в сердца людей, имеющих жен, так что они покидают их и днем и ночью ходят к другим, принадлежащим чужим мужьям; вследствие этого они впадают в грех и совершают ужасные злодеяния». Соломон получает затем указание, что один только архангел Рафаэль в силах обезвредить Асмодея и что последний может быть обращен в бегство воскурением желчи известной рыбы, как это же говорилось в книге Товита. Царь сам пользуется этим указанием и посредством окуривания печенью и желчью расстраивает «ужасное, преступное намерение» демона. Асмодей после этого вынужден содействовать построению храма. Прикованный к цепи, он мнет ногами глину и таскает воду. Соломон не желает возвращать ему свободу, «потому что свирепый демон Асмодей знает даже будущее». Таким образом, Асмодей из «Завета Соломона», с одной стороны, находится в связи с Асмодеем из книги Товита, a с другой, имеет точки соприкосновения с Ашмедаем агадической литературы, особенно в части, относящейся к построению храма. При этом, Асмодей в этой притче фигурировал как дух ночи, хранивший у себя волшебного червя шамира, который мог рассекать камень.

 

В каббалистическом предании, демоница Аграт ночью соединился с царём Давидом и родила ему демонического сына, Асмодея, которого отождествляют с Хададом / Адером Идумеянином. Хадад Идумеянин / Адад Эдомский - персонаж, упомянутый в Первой книге Царств, который был противником царя Соломона после того, как Соломон обратился к идолам. «И Господь поднял врага против Соломона, Идумеянина Адада» (3Цар. 11. 14). Согласно рассказу в 3-й книге Царств, Хадад остался в живых из царского дома Эдома после резни, совершенной руками Иоава. В детстве он сбежал в Египет, где был воспитан фараоном и женился на сестре царицы. После смерти царя Давида Хадад вернулся, чтобы попытаться вернуть трон Эдома. Кампания Хадада по возвращению Эдома, очевидно, увенчалась успехом, поскольку в 3 Царств 11. 25 говорится, что другой противник Соломона, Резон, сын Елиады, причинил Соломону вред, «как Хадад». Хадад сделал «зло» царю Соломону после того, как собрал «мародерскую шайку»; Адад «ненавидел Израиль и правил Арамом (Сирией)». Кроме того, среди жен царя Соломона указана царевна Идумея. Наряду с сирийцем Резоном, Хадад - один из двух персонажей, описанных по отношению к Соломону как сатана, слово, которое было оставлено непереведенным и транслитерированным греческими буквами в Септуагинте.

 

Агада передает, что Соломон при сооружении храма не знал, как приготовить необходимые ему мраморные плиты, так как по закону Моисееву (Исх. 20. 25) их не должно было коснуться железное орудие. Мудрецы посоветовали ему добыть «шамир» (שמיר‎), т. е. червя, одного прикосновения которого достаточно, чтобы рассечь камень. Достать его, впрочем, не так легко, потому что даже демонам, которые знают всякие тайны, неизвестно, где находится этот чудодейственный червь. Мудрецы, однако, предполагали, что Ашмедай, царь бесов, владеет этой тайной, и сообщили Соломону название горы, на которой обитал Αшмедай, причем попутно описали ему образ его жизни. «На склоне той горы есть источник, из которого глава демонов берет воду для питья. Он ежедневно прикрывает его большим камнем и, покидая жилище, скрепляет последний своей печатью, потому что он ежедневно присутствует как на лекциях небесной академии

(מתינתא דרקיעא‎), так и на лекциях академий земных (מתינתא רארצא‎). Поэтому Ашмедай не только один из самых могучих, но и мудрых демонов, знающих будущее, и лучший знаток Торы. Позже, возвратившись домой, Ашмедай внимательно рассматривает печать, чтобы удостовериться, что без него никто не прикасался к источнику, и затем пьет эту воду». Соломон послал тогда своего главного военачальника и мудреца Беньягу бен-Иегояда с повелением пленить Ашмедая. С этой целью царь снабдил его особой цепью, магическим кольцом с выгравированным на нем именем Божьим, пучком шерсти и мехом вина. Беньягу смог надеть Ашмедаю цепь на шею. Ашмедай пытался освободится, но Беньягу укротил его, восклицая: «Имя Господа твоего на тебе!» Хотя после этого Ашмедай все же позволил увести себя, однако он вел себя чрезвычайно странно по пути к Соломону: проходя мимо пальмы, он одним прикосновением вырвал ее с корнем; прикоснувшись к какому-то дому, он опрокинул его. Впрочем, заблудившемуся слепому Ашмедай правильно указал путь и подобную же услугу оказал какому-то пьянице. Он заплакал, когда встретился с свадебным шествием, и засмеялся, услышав, как какой-то человек просил сапожника сделать ему сапоги, которые продержались бы семь лет; он также расхохотался при виде мага, показывавшего перед толпой свое искусство. Достигнув, наконец, цели путешествия, Αшмедай после трех дней томительного ожидания был приведен к Соломону и сказал ему: «Царь, когда ты умрешь, ты будешь владеть в этом мире пространством не более четырех локтей; теперь ты властвуешь над всем миром; тебе, однако, этого мало, и ты хочешь властвовать даже надо мною». Царь ответил ему, что ничего не требует от него, кроме «шамира». Ашмедай тотчас же сообщил царю, где его можно достать. Беньягу спросил затем y Aшмедая объяснения его странного поведения во время путешествия. Тот ответил, что судит о людях и предметах по их действительным свойствам, a не по тому, как они представляются глазам человеческим. Ему стало грустно, когда он увидел свадебное шествие, так как знает, что новобрачному осталось жить только месяц. Он посмеялся над тем, кто желал сапог, которые держались бы семь лет, потому что этот человек будет владеть ими только в продолжение семи дней. В нем вызвал смех маг, потому что тот делал вид, будто умеет раскрывать всякие тайны, a не знает, что y него под ногами находится зарытый в земле клад. В итоге, хит