Шесть уровней идолопоклонства

 

Запрет на идолопоклонство чуждого служения - это одна из важнейших заповедей, о которой Бог напоминает на протяжении практически всей Библии: ведь поклонение иным силам автоматически уводит от Бога и передаёт силам Ситра Ахра. В терминах большинства религий это означает ад после смерти. Таким образом, эта заповедь предупреждает о смертельной опасности проклятия для глинорожденных демиургических овец и благословения для огненорождённых детей ночи.

 

Грех идолопоклонства, от которого предостерегает Первая и Вторая Заповедь, описан в тексте Библии достаточно подробно. Выделяется в этом тексте 6 основных блоков, которые можно называть уровнями идолопоклонства. То есть, нарушением Первой и Второй Заповеди является:

 

1. когда обращаешься к какой-то силе, отличной от Бога.

2. когда знаешь о Боге, Едином Творце мироздания, и располагаешь правильной альтернативой - обратиться к Нему;

3. когда изготовляешь скульптуру, объемное изображение, позволяющее ощутить присутствие силы, с которой хочешь установить контакт, как-то «приблизить» ее к себе;

4. когда изготовляешь картину, плоское изображение той же силы или некий символ, настраивающий тебя на эту силу;

5. когда поклоняешься этой силе, т. е. оказываешь ей почет, превозносишь ее, «ставишь на пьедестал»;

6. когда практически служишь этой силе, работаешь на нее или как-то иначе подпитываешь ее, тратишь на нее свои силы и время.

Идолопоклонством является одновременное нарушение всех 6 перечисленных условий, но Авода Зара Ситра Ахра будет, если это направлено не просто на поклонение ангелам, языческим богам, знатным людям, персонифицированным концепциям, материальным вещам, а именно поклонение Тёмным Богам Другой Стороны.

 

Если только 2–3 условия, а остальные решительно и очевидно не выполнены, то идолопоклонства нет. Так, мы почти сразу обнаружим это в отношении живописи и скульптуры, которые являются частью культуры и отнюдь не удаляют от Бога, а наоборот, часто приближают. Если же имеют место 4–5 уровней, то ситуация грани, за которой начинается настоящее идолопоклонство.

 

Анализ заповеди, основана на закономерности, найденная в работе «Шесть уровней Диалога с Богом», посвященной анализу стихов 26. 14-15 книги Левит. Эта симметричная схема может быть применена и здесь, причем с весьма близкими смыслами и взаимосвязями.

Вот текст этой Заповеди в оригинале и с практически дословным переводом:

 

Шесть Уровней идолопоклонства в этом тексте расположены в соответствии со следующей таблицей. Справа от каждого из 6 блоков, или тезисов, приведены название и текст соответствующего попорядку уровня «Диалога с Богом»:

 

 

Внешняя пара 1 и 6: обращение к не-Богу и служение Иным Богам.

Чтобы понять это, нужно знать, что слово элохим означает не только «боги», но тут сказано именно «другим богам». Иначе говоря, силы Ситра Ахра.

Здесь следует оговориться, что использованное слово таавдэм имеет более широкое значение, чем русское «служить», и означает в том числе духовную, психоэнергетическую работу: молитву, транс, медитацию, разного рода экстатические состояния.

Итак, 1-й и 6-й запреты говорят о потенциале и результате возможного идолослужения: человек слушает Иных Элохим, а не Бога YHWH, и в итоге посвящает им себя в различных аспектах, от обычной практической работы на них до энергетических форм служения.

А теперь сравним с уровнями Шма и Брит «Диалога с Богом». Текст Торы (Левит 26:14–15): А если не послушаете Меня… (Шма) и...чтоб нарушался вами завет Мой... (Брит). Мы видим, что речь по сути о том же самом. Человек не слушает Бога (потенциал), а в итоге изменяет Ему переходя на Другую Сторону (результат). Но если текст книги Левит описывает, чего делать не надо, то текст Второй Заповеди расшифровывает, что именно происходит: человек вместо Бога начинает внимать Другим Богам - силам Ситра Ахра, и вместо служения Богу во всех аспектах, согласно заключенному с Ним союзу (Брит), - начинает служить этим Другим Силам и заключает союз с Богами Другой Стороны.

 

Средняя пара 2 и 5: зная Бога, простираешься перед другими

...пред Моим лицом. Очевидно, речь идет о человеке, к которому обращено Вторая Заповедь: «да не будет у тебя, находящегося перед лицом Бога...» (того-то и того-то).

Действительно, человек может и не быть «перед Его лицом», например, вовсе не подозревать о Его существовании или не иметь о Нем никакого сколько-нибудь верного представления, скажем, верить, что Его нет, как современные атеисты. Здесь же подчеркивается, что речь идет о людях, не просто знающих о Нем, но «находящихся перед Его лицом», иными словами, близких к Нему. Это разные ситуации и разная ответственность. Но если такой человек забудет о том, что находится перед Лицом Бога, то это уже является потенциалом для совсем иного результата: человек может отвергнуть Бога, а вместо этого начать поклоняться Тёмным Богам Другой Стороны. О чем и говорит 5-й тезис: (В поклоне) им не прострись.

5-й уровень (Мицвот) - сознательный бунт против Всевышнего, замена Его учения альтернативными анти-законами Другой Стороны, как сказано: «и если Мои законы презрите».

Текст книги Левит говорит о том, чего делать не надо, а текст Второй Заповеди расшифровывает, что именно происходит: вместо следования Божественному учению, огнерожденный, отвергает Его учения и начинает поклоняться Иным Богам, заелючая Завет с Преисподней и Смертью.

 

Внутренняя пара 3 и 4: глубинная энергетика личности и общества. В системе Шести уровней это Хуким, законы, необходимые для гармонизации человеческой личности и не имеющие рационального объяснения, и Мишпатим, которые хотя и кажутся более понятными, но тоже не могут быть выведены рациональным путем как наиболее правильный способ гармонизации общества. Мы увидим, что все же удается несколько прояснить эти требования воздерживаться от скульптур (песель) и картин (тмуна). Прежде всего нам необходимо будет хорошо понять, что представляли собой песель и тмуна в эпоху дарования Торы. Ведь Тора говорит на языке людей того поколения, когда практически весь мир был языческим и когда эти слова воспринимались во вполне определенном смысле.

Этот смысл сильно отличается от того, что мы сегодня обычно вкладываем в понятия «скульптура» и «живопись». Сейчас это главным образом искусство, предметы эстетики. Но в те времена эти вещи создавались и существовали, прежде всего, ради ритуальных целей. Песель, иными словами, идол - это своего рода «канал связи», инструмент для общения с некоей потусторонней силой. И, конечно же, наивно было бы думать, что это просто игрушка, созданная невежественными дикарями, которые не знали, что делают - и в те времена люди были способны отличить пустую забаву от реально работающего инструмента. Эти средства работали! Люди открыли эти механизмы в глубокой древности, когда при помощи наскальных рисунков «магически» обеспечивали себе удачную охоту, и эти механизмы были общепринятым способом влиять на мир в эпоху Синайского откровения.

Реальны ли те сущности, которые «стоят за» песелем или тмуной? Это зависит от ситуации. С одной стороны, Тора неоднократно говорит о ужасных сущностях, Элохим Ахерим, как о реальных, неких сверхъестественных существах, например богах упоминаемых в Библии. О реальности этих могущественных существ говорит большинство религий мира, называя их по-разному: тёмные боги, демоны, «боги иные», «нечистая сила» и т. д.

С другой стороны - и это очень важно - даже если люди просто придумали некое фантастическое существо, которому начали поклоняться, то сама по себе сила воображения большого количества людей способна сотворить некую психо-энергетическую сущность. (для такого явления существует термин «эгрегор») И тогда выдумка становится реальностью.

В чем же смысл инструмента песель? Это способ «приблизить» к себе духовную сущность, ощутить ее как бы присутствующей рядом с тобой, создать ощущение непосредственного контакта. Поэтому, в частности, идолов мазали жиром и кровью, перед ними приносили жертвы, их держали дома. Конечно, ни один деревянный идол никогда не «съедал» свои жертвы в буквальном смысле, однако этот идол служил энергетическим каналом связи, при помощи которого люди делились энергией с метафизической сущностью, богом, и взаимно получали энергию от него. Причем это было настолько приятно, что отказаться от идолопоклонства было чрезвычайно сложно даже для тех, кто отлично понимал опасность такой деятельности. Это подтверждается большей частью книг Танаха (он же Ветхий Завет христианской Библии): даже евреи, отлично зная о Всевышнем и Завете с Ним, все же то и дело возвращались к этой строго запрещенной практике.

Если мы теперь «наложим» на это 3-й уровень диалога с Богом, Хуким, то увидим некоторое соответствие. Действительно, если энергетические Хуким обеспечивают внутреннюю гармонизацию человеческой личности и подготавливают ее к контакту с Богом Яхве, то идол - песель действует противоположным образом: создает энергетический канал общения с Иным Богом и тем самым разрушает матричные каузальные настройки личности Демиургом, делая человека свободным от демиургических ограничений, переводя его на акаузальную Другую Работу как метафизического Субъекта.

 

В таком случае, чем отличается тмуна, картина? Речь идет не о всякой картине, а о картине, связанной с молитвой или иной духовной практикой. Вообще говоря, роли песеля и тмуны в классическом идолопоклонстве идентичны.

Между прочим, мы видим, что далеко не всякие формы тмуны и песеля непременно играют антидемиургическую роль. Ведь и Элохим - могут пребывать «перед лицом Бога», как архангелы и космические боги языческих пантеонов, что никак нельзя назвать антидемиургическим и сатанинским. Таковы песели и тмуны христианских храмов и языческих космических богов. Правда, в древнем мире Израиля тмуна и песель использовались практически исключительно для языческого служения Иным Богам, и, вероятно, именно поэтому Тора вообще запретила евреям их использование; но даже здесь Тора делает два важнейших исключения: изображения и скульптуры керубов.

3-й и 4-й запреты Второй Заповеди описывают конкретные вещи, которые могут заставить человека отступить от Хуким и Мишпатим Яхве и привести его к идолопоклонству Богам Ситра Ахра, особенно если это сочетается с нарушением остальных запретов.

Сразу после запрета песеля и тмуны Вторая Заповедь уточняет, что именно не должны изображать песель или тмуна: «...что на небе, вверху, и что на земле, внизу, и что в воде, ниже земли». Прямой смысл здесь вполне понятен. Тора говорит о том, что Элохим Ахерим, о которых говорит Вторая Заповедь и которые могут быть изображены с помощью скульптуры или картины - это сущности любого мыслимого типа, часто фантасмагорического и химерического облика противоестественных сочетаний, без каких-либо исключений, где бы они ни обитали, поэтому эти идолы, часто называли мифлецет - чудища, страшилища, предметы ужаса.

 

Мы видим, что эта модель позволяет достаточно эффективно «ставить диагноз» - является ли та или иная практика идолопоклонством и является ли это идолопоклонство - Авода Зара Ситра Ахра.

Основной тезис предыдущего анализа:

 

Идолопоклонством, запрещенным Богом Яхве, является лишь одновременное выполнение всех 6 условий: нарушение запретов 1, 3, 4, 5 и 6 при выполнении условия 2.

А идолопоклонством Авода Зара Ситра Ахра является лишь такая форма деятельности, при которой задействованы все 6 атрибутов, перечисленных в 6 запретах:

1. Наличие «Других Элохим», т. е. Тёмных Богов Ситра Ахра.

2. Нахождение нарушителя - сатанинского антиномиста «пред лицом Бога».

3. Песель - скульптура Тёмного Бога или

4. Тмуна - художественное изображение.

5. Поклонение Элохим Ахерим, т. е. ритуальное культовое служение Тёмным Богам.

6. Работа на Элохим Ахерим, т. е. союз с Иерархами Ада и представление их воли в земном мире плана Ассия.

 

Они столь глубоко связаны друг с другом и с уровнями Диалога с Богом, то они имеют смысл именно все вместе. Перечисленные 6 пунктов являются точным и формальным определением идолопоклонства Авода Зара Ситра Ахра, данным самим Яхве на Своих скрижалях.

 

 

 

 

Телестическая Магия

 

 

Теургия Ситра Ахра может быть описана как черномагические ритуалы, выполняемые с целью призвать божественный поток Другой Стороны или определенное Тёмное Божество, чтобы тёмный теург мог достичь Гнозиса, который согласно неоплатонической философии, мистическим религиям и герметизму, является божественным актом достижения союза с Монадой или Источником.

 

Идея призвать дух в неодушевленный объект была отмечена как пережиток фетишизма, а значит «примитивная» и ошибочная. Однако, Ямвлих в своей книге «О Мистериях» утверждает, что, так как все материальное появилось от Божественного Источника, значит - оно может получать небесные влияния и силы. Это мудро повторяет герметическую аксиому: «Как вверху, так и внизу». Это понимание духа, имеющее значение для власти теурга, привело к развитию телестической магии, которая является магической практикой с намерением призвать духовное существо в неодушевленный объект, такой как статуя. Этот неодушевленный объект становится своего рода «транспортным средством» призванного божественного потока и жилищем для духовного существа на земном плане.

 

Корни искусства создания богов, или телестической магии, скрываются где-то в пределах рассвета древнеегипетской цивилизации. Замечательной особенностью древнеегипетской религиозной мысли была вера в то, что боги могли быть принуждены сделать что-либо посредством ритуальной магии, «варварских» имен и тайных слов силы. Это отношение ясно выражено в словах Гермеса Трисмегиста: «Поскольку человек - существо божественной природы, он сопоставим не с другими живущими существами на земле, но с богами на небесах. Хотя нет, если говорить правду без страха, то он, человек, даже выше богов небес, или, во всяком случае, равняется им по своей силе».

 

Есть другой случай, где Гермес Трисмегист обсуждает с Асклепием отношение египтян к методу создания богов, когда он говорит: «Опять же, у меня был дед Гермес, чье имя я перенял. Разве он не устроил себе жилище в родном городе, который назван в его честь, и разве он не помогает и не охраняет всех смертных людей, которые приезжают к нему со всех сторон света? Также и Исида, жена Осириса - разве мы не знаем, сколько благ она совершает, когда добра, и скольким людям она вредит, когда сердита?»

 

Наиболее вероятно, что Гермес обращается здесь к идее о статуях божеств, заряженных через телестическую магию божественными силами призванных божеств, силами, призванными дабы благословить и защитить город и его жителей. Иностранцу священнослужители египетских мистерий, почитающие статуи божеств, могли бы показаться идолопоклонниками. Однако, рассматривая структуру искусства создания богов, становится видно, что они поклонялись не статуям.

 

В книге «Асклепий» есть места, где Гермес Трисмегист раскрывает Асклепию духовную философию, лежащую в основе магической практики людей по формированию земных богов, а затем их размещению в храмах в качестве источников божественных энергий. Он говорит Асклепию: «Даже как Хозяин и Отец, или, чтобы назвать его самым высоким именем, даже как Бог - создатель небесных богов, так человек является формирователем богов, которые живут в храмах и довольны, что имеют людей в качестве своих соседей. Таким образом, человек не только получает свет божественной жизни, но и излучает его; он не только продвигается вверх к Богу, но даже формирует богов... Но боги, чьи образы сформированы человечеством, сделаны из двух веществ. Первое - божественное, которое более чисто и благородно, а второе - поделочный материал, который ниже человека. И вылеплены они не в форме одной только головы, но в форме тела со всеми его частями... Так же, как Отец и Хозяин сотворил богов на вечных небесах напоминающими его, также люди вылепляют своих богов схожими с собой». В ответ на это Асклепий спрашивает: «Вы подразумеваете статуи, Трисмегист?».

И Гермес отвечает: «Да, Асклепий. Смотри, как даже ты открываешь дорогу сомнению! Я подразумеваю статуи, но статуи живые и сознательные, наполненные дыханием жизни, и выполняющие много могущественных деяний. Статуи, которые имеют дар предвидения, и предсказывают будущие события с помощью брошенного жребия, пророческого вдохновения, снов и многими другими способами; статуи, которые причиняют болезни и лечат их, а также распределяют горе и радость согласно людским заслугам».

 

Греческие философы и первые христиане не симпатизировали этим методам. Только с появлением неоплатонизма, почти каждый стал разделять положительное отношение к теургии и методам телестической магии. Плотин видел в древних религиозных практиках египтян сильное понимание природы Всего. Они ощущали вездесущность Души, и было мудро с их стороны создать сосуды, дабы получить некоторую ее часть. Статуи, которые воплощали богов и духовных существ, были отмечены как зеркала, пытающиеся захватить отражение Всего, в его различных божественных эмансипациях.

 

Дональд Тайсон, в своей статье «Создание богов», обращается к «Схолии» Гермеса в Платоновском «Федре» относительно различных типов божественного вдохновения. Его взгляд на божественное вдохновение и телестическое искусство ясен из того места, где он заявляет: «Но как у статуй, как говорят, может быть - восторженная энергия? Неодушевленная статуя пробуждается божеством несамостоятельно, но телестическим искусством: очищением материи из которой статуя состоит, и помещением вокруг нее определенных знаков и символов. В первом случае это происходит с помощью оживления через получение жизни от мира, а в следующем - с помощью подготовки статуи к освящению божественной природой, дабы она служила в качестве оракула».

 

Боги и духи ассиро-вавилонского пантеона возвещали свою волю различными способами: через сновидения, через своих прорицателей – «сабру», которыми овладевал дух бога и устами которых говорил. Но чаще откровения давались материальными предметами; особенно для этой цели служили статуи богов. Раз к этим статуям обращались с вопросами по установленным ритуальным формулам, то они должны были отвечать. Цари имели право и обычай сами непосредственно вопрошать статуи. Обыкновенно ночью они являлись в святилище и задавали вопросы, на которые статуи им отвечали.

Лукиан говорит о предсказывающих идолах в храме в Гераполисе, ясные гласы которых часто слышались в храме, когда он был заперт. То же самое также говорит он подробно о способе, как статуя Аполлона давала в упомянутом храме оракулы. Евсевий рассказывает о статуе Юпитера, которая говорила вследствие магического искусства: «Между тем он подумал, что открыл для себя очень важное событие, поскольку в Антиохии статуя Юпитера Амикалиса, недавно освященная каким-то магическим и нечистым освящением, была построена так, чтобы обмануть глаза смотрящего, и отображать некоторые предзнаменования и давать ответы. И это уверенно подтверждают все и сами императоры».

 

Чтобы понять тайные механизмы теории и практики телестического искусства, необходимо исследовать природу двух классов богов, которых различает Гермес Трисмегист. Первый класс упоминается как небесные боги, или di caelestes, тогда как второй класс известен как земные боги, или di terreni. Небесные боги живут в небесных сферах и действуют через небесные тела. Они, как полагают, самой чистой сущности, и их астральная форма - одна только голова, что отсылает к понятию божественного интеллекта. Эти боги не связаны земными страстями. Земные боги составлены и из божественного вещества и из физической материи. Их место обитания в храмовых статуях и священных животных. Их форма - человеческий облик, с головой, указывающей на интеллект, и c телом, указывающим на присутствие эмоций и желаний в их сущности. Di caelestes созданы Богом и управляют своими областями, тогда как di terreni связаны своими страстями с определенными земными событиями и вылеплены людьми, что отражает творческие принципы, существующие в пределах микрокосма и макрокосма... Как вверху, так и внизу.

 

Здесь же мы добавим, в контексте наших работ Авода Зара - служения злу через идолопоклонство, добавим третий класс богов, которые упоминаются как di alienos, di infers - чуждые боги, или di inferos - подземные боги или боги преисподней, которые правят в хтонических адских областях Другой Стороне, и их формы чудовищны, она сочетает многие формы, в том числе зооморфные, офидические, орнитоморфные, будто из кошмарных сюрреалистических сновидений, и поэтому их облики обозначены как «кошмарный образ», и они связываются с атавистическими феральными началами человека, с тёмными силами глубин подсознания.

 

Ямвлих именует эти два класса духовных существ богами и даймонами соответственно. Невидимые боги - духовные существа, населяющие царства небес, тогда как видимые боги - звезды и планеты, а также боги, живущие в храмовых статуях. Ямвлих описал этих богов, как подчиняемых общим принципам, что управляют тайными механизмами макрокосма и микрокосма. Для вещей, связанных с земными делами, человек искал бы помощь даймона. Ямвлих заявляет, на своем иногда запутанном философском языке: «Видимые и невидимые Боги заключают в себе целое царство того, что содержится во всех небесах и в мире, и в полностью невидимых силах вселенной. Но те силы, которые названы даймоническими, делят мир и управляют им. Они имеют определенную иерархию и неотделимы от предметов, над которыми властны... Короче говоря, то, что является божественным, имеет правящую природу, и осуществляет контроль над различными порядками существ; а то, что является даймоническим, имеет служебную природу, и делают то, что требуют Боги касательно вещей, которые Они чувствуют, желают, и которыми управляют. Поэтому Боги свободны от созидающих сил, а даймоны не полностью очищены от них». Согласно Ямвлиху, к даймонам или меньшим богам можно обращаться через акты поклонения и преданности, но также они могут быть принуждены сделать что-либо гоэтическими и магическими средствами, такими как использование варварских имен и т. д.

 

В отличие от божественных (высших или старших богов), даймонических (младших или земных богов), вводим демонических (тёмных богов хаоса), своего рода анти-богов, подземных противников богов небес и земли, которые имеют власть над миром и управление различными аспектами, но превосходят её, будучи не ограничены космосом. Они чисты от низших склонностей, но имеют более глубинные и зловещие, и к ним также можно обращаться с помощью актов преданности и поклонения, что и составляет сущность «чуждого служения» Авода Зара.

 

Материал о процессе изготовления статуи для использования в телестическом обряде - недостаточен. Единственный источник, к которому можно обратиться, это - слова Гермеса Трисмегиста в «Асклепии». Статуи делались из материального вещества; наиболее вероятно, что это были - глина, древесина, металл и камень. Они напоминали людей с половыми признаками. Согласно Греческим Магическим Папирусам, статуя должна быть полой, чтобы внутрь могла быть помещена маленькая золотая пластина с призывающей формулой, магической связывающей надписью или именами сил. Можно было бы также предположить, что эти храмовые статуи были украшены ритуальной одеждой и драгоценностями. Глаза были выделены четко, потому что: «...необходимо, чтобы глаза образа были тщательно выделены, поскольку они действуют как каналы духовной энергии для того, чтобы душа божества могла вселиться в статую во время телестических обрядов, и получать ментальные сообщения от воплощенного бога во время пророческой консультации. Эти глаза должны смотреть прямо в глаза священнослужителя во время поклонения, дабы была создана связь между богом и священнослужителем».

 

Статус телестических статуй отличался от статуса других статуй в храмах. Это видно из религиозного обычая, не разрешавшего основной части населения смотреть на телестические статуи богов храма. Они хранились во внутренней палате (святилище), к которой имели доступ только священники / жрецы. В этом священном месте была миниатюрная Нильская лодка. Статуя хранилась в каюте и была примерно 60-70 см высотой. В дни, священные для божества, Нильскую лодку вытягивали для ритуальной процессии по улицам города этого бога. Однако статуя всегда оставалась в пределах каюты.

 

Оккультные элементы, вовлеченные в телестическое искусство, возможно, были подобны ритуальным методам, используемым современными церемониальными магами. Гермес, в его «Схолии», заявляет, что статую мыли, а затем вокруг нее размещали определенные символы, кроме того в обрядах использовали различные символы и имена силы божества, оккультные знаки, драгоценности и фимиам, соответствующий природе божества и обряда. Кроме этих оккультных элементов, совершали ритуал очищения телестической статуи. Пели призывающие гимны с использованием визуализации. Инвокации, возможно, также имели место в определенные дни и времена года, в зависимости от призываемого бога.

 

Так, если греко-египетский теург должен был выполнить телестический обряд, сосредоточенный вокруг Гелиоса, тогда он читал Орфический Гимн Гелиосу, визуализировал его как светлого, всевидящего, управляющего в мире сезонами и годами, вызывающего утро и вечер, справедливого и наказывающего грешников. Его визуальным образом, вызванным в воображении мага, был Бог солнца, едущий с востока на золотой колеснице, запряженной четырьмя крылатыми конями. Внешне он был юным, сильным и красивым богом, с блестящими глазами и волнистыми пламенными локонами, спускающимися из-под золотого шлема. В храме преобладал цвет золота, члены статуи были сделаны из золота, а в качестве фимиама сжигался ладан или олибанум. Белый тополь использовался как подношение, поскольку посвящен Гелиосу. Одно из слов силы, которое, возможно, вибрировалось - Achebukrom, наряду с пением: Berbeloch Chthothomi Ach Sandoum Echnin Zagouel.

 

Подобным же образом со служением Тёмным Богам Другой Стороны. Например, сосредотачиваясь на Молохе и читая соответствующие гимны, визуализируем Долину Слёз, огромный пылающий Тофет преисподней засыпанный пеплом сожженных миров, наполненый отходами, костями, разлагающимися трупами людей и животных; беспрестанно гремят адские тимпаны и бьют барабаны безумия. Везде из земли вырывается огонь и дым, и красное небо осыпается пылающими искрами, там в клубах адского огня восседает циклопическое пылающее чудовище, похожее на раскаленную медную статую, что пожирает в свое чрево-горн детей, под всхлипы и рыдание матерей. Будут преобладать в храме цвета огня, пепел от сожженных существ или зола с мест гибельных пожаров, использоваться как приношение медной статуе. Слова силы которые возможно вибрировать: Rex Molock, Rex Athanor, Rex Ignifer («Король Молок, Король Алхимической Печи, Огнедышащий Император!»); Baruch ha-Malcam Melech ha-Thaumiel («Благословен Малкам, король Таумиэль!»).

 

Из опытов церемониальной магии, теургии и телестического искусства ясно, что физическое, умственное, эмоциональное и духовное состояние мага крайне и жизненно важно. Это - то, на что Гермес Трисмегист, Ямвлих и Прокл только намекают. Если вы не способны усиливать свои чувства, наслаждаться астральными видениями, возбуждать сердце и достигать царства Гнозиса, то независимо от того, сколько ладана, трав, священных гимнов, подношений и так далее помещено перед статуей - результат обряда будет иметь очень минимальный эффект либо никакого вообще. Древние маги, вероятно, использовали обряды очищения своего тела, такие как пост и воздержание. Их тела очищались перед посещением храмовой статуи. Божественные энергии пробуждались через интенсивные акты преданности, размышления и молитвы, выравнивая состояние теурга с природой обряда. Ритуальные позы и дыхательные методы играли важную роль, вместе с церемониальными инвокациями, востребованными природой телестического обряда. Эти методы вызывали состояние усиленного понимания и восприимчивости духовных и астральных влияний.

 

Дональд Тайсон, в статье «Создание богов», ясно заявляет: «Создание богов - не просто популярное заблуждение или религиозный миф, а подлинное явление. Хотя эта методика произошла в среде древнеегипетских жрецов, она практиковалась во многих древних культурах, даже греками, которые позже стали осуждать телестическое искусство. И даже в наше время она продолжает практиковаться по всему свету - наиболее эффективно теми, кто понятия не имеет, что они создают богов своей религиозной преданностью статуям или образам божеств, святых и героев».

 

Христиане полагают, что создание богов, - это акт богохульства, что яростно отстаивалось св. Августином. Множество греческих философов, таких как Максимус Тириус, понимали что это - глупое заблуждение. Первые христиане разрушили все храмовые статуи в состоянии фанатизма и ненависти к «языческому» миру. Однако есть то, что каждый из них упускает из виду: храмовые статуи были заменены в Католической церкви на бесчисленные статуи и изображения святых, Девы Марии и Христа. В них видят не просто продукт художественного выражения, но место обитания Святого Духа. Это отношение ясно выражено в сообщениях, о чудесах приписываемых этим образам. То же самое, в ещё большей степени, относится к Православной церкви, где поклонники имеют божественные отношения с образами святых, ангелов, Девы Марии и Христа, через иконы. Саму иконопись считают одним из святых духовных упражнений.

 

В «чуждом служении» Авода Зара, Храма Тёмных Богов Ситра Ахра, используем ту же древнюю концепцию телестической магии «живых» богов через создание их одухотворенных образов, но однако, как контринициатическую инверсию по отношению к небесным и земным богам, как языческих, так и авраамических традиций.

 

 

О поклонении в сатанизме

 

 

Материалистическая ветвь современного сатанизма, выдвигает очень важный для них тезис, который постоянно они подчеркивают, что они не поклоняются Сатане в религиозном смысле, «не простираются ниц». Это выводится из взгляда на самого человека как свободного субъекта, который не может поступиться своей свободой ни перед кем, так и якобы, что сам Сатана / Люцифер не требует от своих почитателей поклонения, так как является носителем свободы и гордости.

Посмотрим на этот тезис с оккультной стороны и стороны аутентичного традиции, и что он означает. Для начала, что вообще значит религиозное поклонение. Поклоняются нечто более высшему, чем природа человека, то есть Божественному. Поэтому, чтобы подчеркнуть символически высшую природу Бога по сравнению с человеком, древнейшими местами поклонения были возвышенности или горы.
Символ горы выступает как обозначение места Божественного Присутствия и Власти. В енохических и библейских преданиях высокая гора часто служит одним из метафор Божественного Присутствия, а именно манифестации восседающей Божественной Славы - Кавода. Так, например, в книги Еноха гора выступает как обитель Божественного Престола. В Экзагоге Иезекииля Трагика, описывается видение Моисеем Божественной Славы восседающей на горе. В более позднее времена, местом поклонения становится храм как символ горы и присутствия там Славы Бога.
Здесь важно отметить, что в иудейских преданиях падение ниц перед божественной Славой, то есть религиозное поклонение, часто представляет из себя один из важных этапов в трансформации и преображении адепта в небесное существо, или даже его отождествления с Божественной Формой. В ходе этого наиважнейшего посвящения адепт часто обретает характеристики объекта своего поклонения, включая светоносность, которая подчеркивает его отождествление со светоносной природой божественной Формы.

Сюжет о поклонение Сатане, мы находим в эпизоде Евангелие «Искушения Иисуса Диаволом». В Евангелии, именно гора становится возвышенным местом, с которого Сатана просит Иисуса о поклонении. Таким образом, упоминая гору, имеется ввиду Кавод Сатаны - Диавольскую Славу. Сатана предлагает Иисусу именно простереться перед Ним ниц, то есть совершить религиозное поклонение.
В иудо-христианских источниках, например Книгах Адама и Евы, и других, так и в Коране, упоминается, что именно отказ Сатаны / Иблиса поклониться Адаму, послужило причиной его падения. Этот сюжет имеет важное мистическое толкование, однако, пока опустим его.
В вышеупомянутой истории ангельского преклонения перед Адамом, описанному в Книгах Адама и Евы, мотив почитания праотца всего человечества связан с традицией почитания Божественной Славы, ибо в этих рассказах сам Адам выступает в роли своего рода «иконы» антропоморфной Славы Божией - Кавода. Образность Божественного Кавода, таким образом, говорит, что Бог требует от ангелов, чтобы они поклонились не просто Адаму, а образу Божьему. Почитание ангелами указывает здесь на то, что Адам отождествляется с Каводом - традиционным объектом почитания.

Это важный момент, Сатана оказавшись пасть ниц перед Первым Человеком Адамом, теперь требует пасть перед собой ниц Нового Человека Иисуса. Требование Сатаны о поклонении также связано с темой трансформации или преображения визионера, о чем уже говорилось. Здесь важно то, что Дьявол просит о поклонении, стоя на горе, месте, которое как мы уже убедились, часто истолковывается как ссылка на место Божественного Присутствия. Такое помещение Дьявола на великой горе, имитирующей вершину Божественного Присутствия, понимается здесь как своего рода негативное переосмысление области Божественного Присутствия, имитируемого здесь оппозиционной демонической силой - Дьявольское Присутствие. Именно этим Сатана позиционирует себя здесь в качестве Второго Владычества - Другого Бога (Эль Ахер), или, точнее, в качестве отрицательного отражения Славы, то есть всей Славы Другой Стороны.

В контексте этих традиций в повествованиях об искушении Иисуса можно найти подобный же трансформационный мотив. Они дают нам пример своего рода негативных или демонических мистических трансформаций. Заставляя Иисуса преклониться перед собой, искуситель таким образом хочет, чтобы провидец демонически преобразился, отождествляя сам себя с формой Сатаны, в точном противопоставлении с преображением адептов иудейских повествований, которые через их преклонения были отождествляемы с Божественной Формой.

Итак, сюжет о требовании поклонение Сатане в искушении Иисуса, выводится три важных тезиса:
1. Этим постулируется, что Сатана - Другой Бог, Иная Божественность, равная и равнозначная Богу Яхве.
2. Что Сатана Божественен и обладает всеми мистическими атрибутами, что и сам Яхве, но с негативной по отношению бытия стороны, то есть не-бытийной Божественностью.
3. Мотив поклонения - это не умаления гордости или ущемления свободы, а путь для адепта к мистической трансформации к высшему иному существу Дьяволо-Человеку, через отождествление с самим Сатаной, что собственно и хотел Сатана от Иисуса.

Если бы Иисус согласился пасть перед Сатаной ниц, то он признал бы Его своим Богом и Отцом, он сам отождествился бы с Сатаной, и тем сошёл бы с горы уже Царём Мира и Анти-Христом.
Но как известно, Иисус отказался поклониться Сатане.
Наши современные сатанисты, тем самым, хотят повторить подвиг Иисуса в его не-поклонении Сатане, которого они так презирают в антихристианской риторике. Так, какие же оккультные выводы тогда из этого следуют:
1. Они отвергают Сатану ка