Речь, произнесенная в ответ на подношения учеников к 65-летнему юбилею, 1994 год

В течение двух дней вы возносили мне молитвы, читали мне свои послания. Вы прославляли меня, но знайте, что я — са­мый падший и отверженный всеми навозный червь. Невольно вы подсказали мне, как я смогу обрести те замечательные качест­ва, о которых вы говорили. Сложив ладони и склонив голову, я возношу вам молитвы.

Сегодня мы получили возможность от всего сердца прине­сти поклоны ачаръя-гуру-варге — лотосным стопам предыдущих ачаръев. Но что я могу предложить им? Я не гуру («тяжелый», то есть обладающий духовным знани­ем). Я — лагху («легкий», лишенный знания). Как лагху может увидеть гуру? Гуру и лагху противоположны друг дру­гу. Я пытаюсь в меру своих сил служить лотосным стопам своего почитаемого духовного учителя, Шрилы Прабхупады, тем, что я получил от него. В этом моя единственная заслуга. Поэтому я всегда нуждаюсь в вашей любви, заботе и помощи. Иначе я не смогу выполнять свое служение. Иногда я не знаю, как правиль­но выразить свои мысли в словах, но все вы — великие души, и по­нимаете, что я хочу сказать.

Многие сомневаются в своем гурупада-падме. Но если вы сомневаетесь, то не сможете духовно развиваться. В «Бхагавад-гите» (4.40) Кришна говорит: самшаятма винашъяти. «Сомне­вающийся погибнет». В бхакти нет места сомнениям и критике. В ней есть только севья-севака, отношения слуги и господина. Гуру осознает себя вечным слугой Кришны. Дживера 'сварупа' хайа - кришнера 'нитья-дaca'. «Сварупа, или вечная природа дживы, — бхакти, любовное служение Кришне». Джива — вечный слуга Кришны. Таково видение гуру. Для него все живые суще­ства — слуги Кришны. Гуру смотрит не материальными глазами. Именно поэтому он — гуру. Через него мы обретаем Бхагавана Кришну. Гуру говорит: тринад апи суничена. Гуру очень смире­нен. Он не думает про себя: «Я — великий гуру. Ты не знаешь, кто я на самом деле. Я — великий ачарья». Тот, кто думает так, пора­жен гордостью — дамбхой. Дамбха — качество демона. Вайшнав, caдxy-гуру свободен от демонических качеств, он обладает толь­ко Божественными качествами. Истинный гуру — тринад апи су­ничена. Он думает про себя: «Я самый падший. Нет никого бо­лее падшего, чем я». Гуру смиреннее травинки. Таков склад его ума. Если кто-то считает себя гуру, он не гуру, а гору — четверо­ногое животное, бык.

Продолжать миссию гуру

«Я — пылинка у стоп моего гуру. Я не имею качеств, чтобы быть гуру». Таков абхиман (умонастроение) настоящего ученика.

У меня нет никакого желания самому становиться гуру. Ког­да я уходил из дома, у меня не было такого желания. Я даже не мог подумать об этом. Но мой гуру сказал мне: «Принимай учеников и учи их. Ты должен иметь в распоряжении своих людей. Иначе как ты сможешь воплотить в жизнь свой план?» Он говорил мне это много раз. Я отвечал ему: «Дорогой Шрила Прабхупада, я не желаю быть головой. Я хочу быть хвостом». Но он написал мне несколько писем, в которых настаивал: «Этот проект будет осу­ществлен под твоим руководством». Мой гуру хотел, чтобы я стал гуру и принимал учеников.

Принимать учеников означает подвергать себя большой опасности. Очень большой опасности. Поймите, я нахожусь в очень опасном положении. Днем я не могу есть. Ночью я не мо­гу спать. Нигде вы не найдете человека более беспокойного, чем я. Поэтому сегодня с молитвенно сложенными руками я прошу вас: «Пожалуйста, защитите меня!» Это моя молитва вашим сто­пам. Воля моего гуру состоит в том, чтобы я находился в этом опасном положении. Тогда он будет доволен мной и счастлив. Я понимаю это и ради его удовольствия занял это опасное поло­жение и стал гуру. Я стал принимать учеников, чтобы исполнить его волю. Вы все пришли сюда, и я думаю так: «Мой гуру послал вас ко мне. Он послал вас для того, чтобы вы защитили меня. Он послал вас не для того, чтобы мое положение стало еще более опасным».

Принимать учеников — это значит поддерживать дело, нача­тое гуру. Недостаточно просто занять асану, пост гуру. Мы — гоштхиананди; наша обязанность — продолжать миссию нашего гуру.

Сокровище в сердце гуру

Кришна — Гопи-гуру, Гуру-валлабха, Гуру-натха. Кто нахо­дится на самом верху нашей парампары? Кришна. С Него начина­ется гуру-парампара. Однако Сам Он говорит: радхикара-према-гу­ру ами шишья наша. «Мой гуру — Радхарани. Я — Ее ученик» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 4.124). Поэтому мы считаем, что наивысшее положение в гу­ру-парампаре занимает Шримати Радхарани. Она — гопи-шрештха, лучшая из гопи. С точки зрения гуру-таттвы Гопи-гуру (Учитель гопи), Гуру-валлабха (Возлюбленный гопи) и Гуру-натха (Госпо­дин гопи) — это Кришна. Бхактивинода Тхакур — знаменитый гуру, ачаръя Гаудия-вайшнавов — сказал: гопинатх, кемоне шодхибе море. «О Гопинатха, сможешь ли Ты очистить меня?!» («Гопинатха», 3, из «Кальяна-калпатару»). Я — ученик. Я всегда останусь учеником своего гуру. Но мой гуру всегда считает себя учеником своего гуру. Таков шишья-абхиман. Ученик всегда думает: «Я — частичка пыли у стоп моего гуру». Он молится: «О Гурудева, я не равен тебе. Я не могу сидеть на той асане, где сидел ты. Я — дас, твой слуга. Пусть мое сердце всегда хранит настроение слуги, дасья-бхаву».

Если ученик хочет исполнить обязанность ученика — уви­деть своего гуру, понять, каким образом его гуру служит Кришне, то он должен полностью подчиниться его воле. Истинный уче­ник позволяет гуру повелевать собой. А истинный гуру — тот, кто строго учит своих последователей тому, как доставлять удоволь­ствие Кришне.

В «Ананта-самхите» описаны качества человека, который не может быть учеником: «Тот, кого невозможно исправить с по­мощью постоянных наказаний и поучений, а также тот, кто не может терпеть, когда им повелевает гуру, не может быть учени­ком». Гуру должен немедленно отвергнуть такого ученика. Како­вы обязанности ученика? В «Вишну-смрити» сказано: «Настоя­щий ученик никогда не совершает действий, которые могут при­чинить боль или доставить беспокойство гуру. Хотя гуру может непрерывно ругать его, он никогда не станет отвечать непослу­шанием или действовать вопреки воле гуру». Истинный ученик всегда занят любовным служением своему гуру посредством тела, ума, речи, разума, знания и средств. Тогда он непременно придет домой к Богу. Он обретет Кришну, даже если на это потребуется много времени.

Итак, ученик — это тот, кто позволяет своему гуру воспитывать себя. Это есть предание — шаранагати. В «Бхагавад-гите» (2.7) Арджуна говорит: шадхи мам швам прапаннам. «О, Кришна, я предаюсь Тебе». Если человек может предаться со всем смирением, то он может вопрошать о таттве и совершать любовное служение гуру. Эти три составляющие (пранипат, парипрашна и сева) приходят к тому, кто предается гуру и следует его наставлениям. Он обретает милость гуру и может видеть его сварупу. Он получает гуру-даршану.

Когда ученик видит гуру, вся лагхута исчезнет. Лагхута и урута не могут находиться рядом; они противоположны друг ругу. Настоящий ученик может проникнуть в сердце гуру и добыть сокровище, хранящееся там. Это богатство, спрятанное в сердце гуру, — према, према-дхана. Как сын получает наследство отца, так и ученик получает сокровище сердца своего гуру. Учи­тель и ученик — это духовные отец и сын. Так ученик может стать наследником своего гуру.

Станьте сараграхи!

Мое сердце — пустыня. Но мой гурудева столь милостив ко мне, что в этой пустыне он посадил семя бхакти-латы. И он ста­рается поливать его. Он хочет, чтобы семя проросло, расцвело и принесло плод. Я — ничтожное создание. Я не способен просла­вить своего гуру, рассказать о его возвышенных качествах. И, тем не менее, мои гуру и Гауранга из сердца побуждают меня говорить об этом. Это возможно лишь благодаря вашей любви и заботе. Пожалуйста, простите меня. У меня так много недостатков. При­мите лишь то, что значимо для вас. В этом проявится ваша лю­бовь ко мне.

В этой связи мне хочется сказать нечто очень важное. Те, кто живет измышлениями, не могут принять истину. Таких лю­дей называют бхаравахи. Они подобны ослам, запряженным тя­желой поклажей. В отличие от них, люди, воспринимающие са­мую суть, называются сараграхи.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада Махараджа рассказывал такую историю. Жил некий псевдо-гуру. Он принимал учеников только ради пранама-пранами, поклоне­ния и денег. Как-то раз он отправился в дом одного своего учени­ка, который в действительности был псевдо-учеником — он по­стоянно что-то выдумывал. Ученик приготовил множество вкус­ных блюд для своего гуру. Гуру отобедал и попросил принести харитаки. Кожура харитаки очень полезна, особенно если ее упо­треблять после еды. Она улучшает пищеварение и предотвраща­ет неприятный запах изо рта. Кроме того, она очищает кровь. Об этом говорится в Аюрведе. Гурудева сказал: «Очисти харитаки и принеси мне». Этот ученик был бхаравахи, не сараграхи; он поду­мал: «Кожура харитаки бесполезна (асара), тогда как ее мякоть очень ценна (сара). Она вкусна и полезна». С этими мыслями ученик очистил кожуру и принес внутреннюю часть плода — орех. Однако только кожура харитаки съедобна. Гуру отказался принять то, что предложил ученик, сказав при этом: «Ты глупец. Разве тебе не известно, что у этого плода в пи­щу используют только кожуру, а внутреннюю часть выбрасыва­ют?!» «Хорошо, гурудева, — отвечал ученик, — с этого дня я буду поступать, как Вы сказали».

На следующий день гуру вновь обедал в доме этого учени­ка. После трапезы шишья решил принести кардамон и стал раз­мышлять: «Вчера гурудева объяснил мне, что в пищу необходимо использовать кожуру, тогда как внутренняя часть несъедобна». Он взял кардамон, выбросил семена и принес кожуру. Увидев это, гуру сказал: «Аре 6аба! Что это такое?! Что ты мне принес? У кар­дамона съедобна только внутренняя часть, а кожура бесполезна».

Вот вам пример ученика, который следует своим домыслам. Таковы все, кто живет своим собственным умом. Они не видят сути. Они бхаравахи. Не уподобляйтесь им, станьте сараграхи. По­пытайтесь понять суть того, о чем я вам говорю. В этом проявит­ся ваша любовь ко мне.

___________________________________________________________________

(глава из книги «Гуру-даршана»)

 «Мой высокочтимый духовный учитель»