Амара аджнайа гуру хана тара’ей деша

«Кого бы ты ни встретил, рассказывай ему о Кришне: «О брат, Кришна сказал...». Ничего не выдумывайте. Просто передавайте учение таким, как оно есть. «Я приказываю тебе стать духовным учителем и освободить весь мир». Если вы просто придерживаетесь этого указания, если просто представляете учение Кришны таким, как оно есть, следуя ученической преемственности, вы станете гуру. Кришна даст вам это положение. Не стремитесь занять положение, просто выполняйте этот наказ. Решение принимает Кришна, Чайтанья Махапрабху. Не может быть и речи о назначении. (Смеется.) Апратихата - это произойдет автоматически. Если Чайтанья Махапрабху захочет, если Кришна захочет, никто не сможет этому помешать. Нужно обладать полной верой и терпением. Не впадайте в пессимизм. Не может быть и речи о пессимизме — мы должны всегда быть полны оптимизма. Не нужно беспокоиться об этих вещах. С теми, кто сейчаструбят и бьют в барабаны, Кришна может покончить в любой момент. Не беспокойтесь; нужно сохранять терпение и иметь полную веру в гуру, садху и шастры.

Поскольку мы находимся в материальном мире, какие-то беспокойства будут всегда, паде паде випада — здесь на каждом шагу опасность. Кроме того, сейчас Кали-юга, век ссор и лицемерия. Мир полон лицемеров. Поэтому они придут и скажут: «Я — гуру. Я — садху. Я — великий человек!» Они могут трубить о себе, бить в барабаны и заниматься политикой. Это вполне естественно и не должно приводить вас в замешательство. Будьте дхирама, не впадайте в беспокойство. Имейте полную веру в гуру, садху и шастры. Просто выполняйте свой долг, следуя наставлениям духовного учителя, и всё. Представляйте сознание Кришны таким, как оно есть. С течением времени все изменится. Не надо тревожиться, сохраняйте терпение. Цитируйте шастры и ачарьев. Наш фундамент — это гуру, садху и шастры. Я никогда не говорю ничего другого, я всегда цитирую авторитетные источники».

Затем Гоур-Говинда Махараджа привел в пример Шрилу Прабхупаду, который был семейным человеком и жил дома, но тем не менее обрел милость Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати и Чайтаньи Махапрабху. Махараджа сказал: «Прабхупада никогда не жил в матхе, но стал ачарьей, потому что был очень, очень простым и независтливым. Нельзя проштамповать человека: «Теперь ты — ачарья\»\ иначе может настать
день, когда выяснится, что никакой он не ачарья».

 

Синий шакал

Затем Гоур-Говинда Свами рассказал историю о синем шакале: «Однажды шакал упал в чан с синей краской и стал синим. Он пошел в лес и объявил: «Я — царь зверей». Животные посмотрели на него и согласились: «О да! Он выглядит очень необычно. Возможно, он действительно царь зверей». Итак, его сделали царем, и он уселся на трон. Наступил вечер, и все шакалы завыли: «Ууу!» И шакал-царь тоже стал им подвывать. Тут все поняли: «О, так это шакал! Бейте его! Он не царь!» Так шакал был разоблачен. Нам знакомы эти вещи, так зачем же волноваться? Не волнуйтесь. Придет время, и Кришна, Чайтанья Махапрабху всех выведут на чистую воду. Сохраняйте терпение».

Воодушевленный ответом Махараджи, еще один преданный задал вопрос: «Мы знаем, что зависть может быть очень тонкой. Так есть ли у нас надежда?» Гоур-Говинда Свами ответил: «У нас должна быть полная вера в гуру, садху и шастры, и мы должны выполнять свое служение. Могут возникать всевозможные беспокойства — они, несомненно, будут. Такова природа материального бытия. Здесь все просто ужасно. Однако нужно иметь твердую веру и терпение. Вы не должны отклоняться ни при каких обстоятельствах.
Постоянно молитесь гуру и Господу Чайтанье, и они помогут вам. Мы очень слабы, однако чайтъя-гуру находится в нашем сердце, и он пошлет нам вдохновение. Для искренней души, которая всеми силами стремится к этому, Кришна все устроит. Он знает: эта душа имеет определенное желание, и устраивает все так, чтобы оно сбылось. Разве для Кришны есть что-то невозможное? Для нас это невозможно, но для
Кришны нет ничего невозможного. Наше дело — постоянно молиться Кришне, Чайтанье Махапрабху и Гуру Махарадже: помогите мне! И помощь придет. Имейте полную веру в это. Не отчаивайтесь. Мы должны изо всех сил стремиться обрести милость и получить общение с чистыми преданными, которые находятся на более высоком уровне, чем мы. Тогда вы получите благо. Садху-санга означает общение с теми, кто находится на более высоком уровне, чем вы. Только тогда вы получите благо, иначе нет. Нам может казаться, что обрести такое общение невозможно, но для Кришны нет ничего невозможного. Кришна все устроит. Есть вани, наставления; когда нет ничего другого, мы должны общаться с наставлениями и книгами, и благодаря нашим искренним молитвам мы достигнем Кришны. Настанет день, когда вы встретите такую личность. Это не в наших силах, но для Кришны это не трудно. Однако мы должны постоянно молиться: Кришна, пожалуйста, помоги мне! Повторение святого имени — это плач души: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе! — «О шакти Кришны, Радхарани! О Кришна! Пожалуйста, займите меня в служении Вам. Я очень падший».

айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крпайа тава пада-панкаджа
стхита дхулй садршам вичинтайа

«О Кришна! Я твой кинкара, твой вечный слуга! Но так уж случилось, что я пал в глубины этого океана неведения. Пожалуйста, яви мне Свою милость и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп»

 

(«Шикшаштака», 5).

 

Если душа плачет и произносит хари-наму — Харе Кришна, Харе Кришна, — то она обретет нужное общение совершенно неожиданным, чудесным образом. Этого не добиться своими силами, но для Кришны нет ничего невозможного. Кришна хочет этого; недостает только нашего желания».

Смех сквозь слезы

Харивилас дас: Некоторые из лидеров тогда вели себя не лучшим образом, и многие преданные были встревожены этим. Поэтому по приезде Гоур-Говинды Махараджи многие из тех, кто испытывал трудности с посещением храма, пришли послушать его ко мне домой. Однажды вечером, когда на лекцию собралось особенно много преданных, Махараджа рассказал историю о синем шакале. Он сделал это с таким мастерством, что мы одновременно смеялись и плакали, поскольку это в точности описывало нашу ситуацию. Махараджа говорил очень живо и эмоционально. Эта история была весьма уместной, поскольку в то время некоторые лидеры были подобны синим шакалам. Махараджа не побоялся, говорить об этом открыто, хотя никогда никого не критиковал лично.Махараджа прожил у меня как минимум неделю, и мне удалось довольно близко с ним пообщаться. Каждый вечер проходили программы, и как раз в это время ко мне в гости из Соединенных Штатов приехали мама и брат. Они не были преданными. Маме в то время было примерно восемьдесят пять, а брату — пятьдесят пять лет. Каждый вечер они приходили послушать Махараджу. В ходе одной из лекций Гоур-Говинда Махараджа очень наглядно объяснил разницу между майей и Кришной. Он сказал, что существует линия, по одну сторону которой находится майя, а по другую — Кришна. Его объяснение было очень простым, но после этого всякий раз, как я общался с братом, он вспоминал этот пример. Много раз он говорил мне: «Мне очень понравился твой гуру, потому что он сказал: «С этой стороны — Кришна, а с этой — майя». С тех пор я все понял». Этот случай является свидетельством могущества Махараджи. Несмотря на то, что мой брат пребывал в глубоком невежестве, одну вещь он понял: всю оставшуюся жизнь он вспоминал, как он счастлив, что встретился с Гоур-Говиндой Махараджей.

Бхакта Патрик отвез Махараджу в Нью-Майяпур, где они пробыли несколько дней. Однажды днем Патрик пришел, чтобы лично поговорить с Махараджей на очень важную тему. После того, как Махараджа пригласил его войти, Патрик хотел было сесть на пол, у стоп Махараджи, однако Махараджа не позволил ему это сделать и усадил рядом с собой на скамейку.

Пушкаракша дас: Теплый прием Шрилы Гоур-Товинды Махараджи тронул меня до глубины души, поскольку я, конечно же, не имел никакого права сидеть на одном уровне со своим духовным учителем, точнее, со своим будущим духовным учителем. Я собирался попросить его о великом благословении — о возможности стать его учеником. Итак, я воспользовался случаем и задал ему этот вопрос. Он любезно согласился и сказал: «Приезжай в следующем году в Ориссу. Я дам тебе там посвящение».

В тот год Гоур-Говинда Махараджа пробыл во Франции десять дней. Затем Патрик купил для Махараджи и Ванамали билеты на поезд до Бельгии.

Ванамали дас: Мы ехали из Франции в Бельгию в купейном вагоне. В купе было четыре полки, и я лег на верхнюю, а Махараджа сел подо мной. Затем в купе зашли две юные француженки — у них были два других места. Некоторое время они сидели и болтали, а затем разделись и легли спать. Для Махараджи это было полным шоком, поскольку в консервативной Индии такое поведение было невиданным. Махараджа ничего не сказал, но я видел, что он так и не стал ложиться. Всю ночь он сидел и повторял джапу. Позже он сказал мне: «Путешествовать по Европе поездом — плохая затея».

Из Бельгии они на несколько дней отправились в Англию, а затем вернулись в Бхуванешвар.

 

Глава 7

Проповедь по всему миру

(1990-1992)

Проблемы со здоровьем

В 1986 году у Гоур-Говинды Махараджи появилась болезненная опухоль на мизинце левой руки, а потом —
на левой ступне. Несмотря на лечение у самых разных врачей, опухоль на ступне становилась все больше и болезненнее. Дело дошло до того, что к началу 1988 года Махараджа уже не мог ходить. Врачи высказали мнение, что необходима операция, и Махараджа согласился. Ученики Гоур-Говинды Махараджи и врачи были поражены, когда во время операции Махараджа, лежа без сознания под наркозом, произносил стихи из Десятой песни «Бхагаватам».

Атмарама дас, один из руководителей бхуванешварского храма, собрал членов группы санкиртаны и сообщил им, что Махараджа заболел и нуждается в личном помощнике. Он спросил распространителей книг, хочет ли кто стать слугой Гуру Махараджи.

Самватсара дас: Все молчали. Преданные боялись близкого общения с Гурудевой. Но я подумал: «Почему бы и нет? Это хорошая возможность». Итак, я поднял руку и сказал, что согласен.

До операции Гурудева был очень аскетичным, но затем, по просьбе врачей, согласился больше спать — минимум четыре-шесть часов в день — и пораньше принимать прасад. Раньше он ел раз в сутки, между часом и двумя дня, но врачи попросили его принимать прасад раньше, и он стал завтракать сразу после лекции по «Бхагаватам».

Когда я служил ему в 1988-м, 1989-м и 1992 годах, его распорядок был таким:

5:00 — подъем и омовение.

6:00-7:00 — повторение джапы.

7:00 — посещение даршана-арати Божеств и гуру пуджи Шрилы Прабхупады.

8:00 — лекция в храме, обычно до 10:30, а иногда и до 11:30.

10:30-14:00 — перевод «Бхагаватам» Шрилы Прабхупады с английского языка на орию. Иногда между одиннадцатью и двенадцатью часами он обедал.

14:00 — отдых.            

16:00-16:30 — корреспонденция.

17:00-19:00 — встречи с преданными.

19:00-21:00 — повторение джапы.

21:00-01:00 — переводы.

01:00 — отдых.

Врач сообщил Гоур-Говинде Махарадже, что отчасти причиной болезни стал распорядок, и попросил его больше спать и перейти на четырехразовое питание. Гоур-Говинда Махараджа отказался есть больше одного раза в день, но потом уступил уговорам учеников и согласился питаться дважды в день. Операция дала результат: опухоль и болезненные ощущения исчезли, однако Махараджа стал сильно хромать. Врач предписал ему пользоваться ходунками, но Махараджа отказался и вместо этого стал ходить с тростью, дополнительно опираясь на руку ученика с другой стороны.

Бескомпромиссная проповедь

Несмотря на хромоту, твердая решимость Гоур-Говинды Свами исполнить наставление Шрилы Прабхупады путешествовать и проповедовать, никогда не ослабевала. В течение одиннадцати лет — с 1985 по 1996 год — он путешествовал по всему миру, рассказывая кришна-катху тем, кто хотел его слушать. В течение всего этого времени, несмотря на плотный график, он строго придерживался нормы по переводу книг Шрилы Прабхупады на орию. У него было правило: ничего не есть, пока не будет выполнена дневная норма. Даже после длительных перелетов он всегда настаивал на том, чтобы сначала выполнить работу по переводу, порученную ему духовным учителем, и только потом есть или спать. Гоур-Говинда Свами стал известен своей бескомпромиссной проповедью и глубоким знанием писаний. Все свои утверждения он обосновывал свидетельствами из Вед. В своих лекциях он часто ругал преданных, показывая, таким образом, бессмысленность материального удовлетворения чувств и мирских желаний. Он объяснял, что делает это для того, чтобы преподать урок всем слушателям, а не только тому, к кому обращается. Хотя иногда слова Гоур-Говинды Свами были чрезвычайно колкими, критикуемый неизменно чувствовал очищение, а в суровых словах Махараджи, всегда сопровождавшихся его громким смехом, неизменно чувствовалась любовь. Вот отрывок из лекции, прочитанной в Бхуванешваре:

Если ум человека похищен женщиной, какой толк в его бхаджане, тапасъе, жизни в уединенном месте, образованности и отрешенности? (Указывая на ученика в аудитории.) Его ум похищен женщиной — стрибхир йасйа нано хритам. Храни в уме Кришну, баба, если ты общаешься с садху, по его милости все твои анартхи полностью уйдут — и демон станет преданным. Да, ты великий демон, разве не так? Да. Двуногая свинья, великий демон! (Снова указывая на ученика.) Он говорит: «Махараджа! Махараджа! Я поеду в Австралию». Зачем он поедет в Австралию? Чтобы стать величайшим демоном? Да! Да! Да!

Он говорит: «Махараджа, в Австралии столько испражнений, а здесь, в Кришна-Баларама-мандире совсем нет испражнений. Махараджа! Махараджа! Мне здесь очень трудно. Я больше не могу этого вынести. Здесь нет испражнений! Это невыносимо! (Обращаясь к ученику.) Очень болезненная ситуация, правда? (Повернувшись к другому преданному.) Он говорит: «Да, именно так». Вот яркий пример, прямо перед вами.

Наша цель обрести Кришну и развить кришна-прему — или есть испражнения? Станьте преданными, а не демонами. Демон может стать возвышенным преданным, великим преданным, если будет общаться с садху.

Он также часто вызывал преданных из аудитории и задавал им вопросы по теме лекции. Если они не могли дать удовлетворительного ответа, он ругал их. Иногда он поступал так даже со старшими преданными и саннъяси.

Гуру-Прасад Свами: Я несколько раз видел Гоур-Говинду Свами, когда приезжал в Индию. Он никого из себя не изображал и был очень смиренным. Первый раз мне выпала возможность пообщаться с ним в 1975 году, а потом во время индийской падаятры в северной части штата Андхра-Прадеш. Как-то вечером у нас была программа в пандале, на которую пришли тысячи человек. Были запланированы два лектора: Гоур-Говинда Свами и я. Его выступление произвело на меня сильное впечатление и, к моему удивлению, продолжалось полтора часа. На следующее утро он читал лекцию по стиху из четырнадцатой главы Третьей песни. Неожиданно он процитировал стих, который я раньше никогда не слышал, и обратился ко мне: «Ты знаешь этот стих?» Я вынужден был признать, что незнаю. Тогда он сказал: «Ты — саннъяси и должен знать этот стих». Хотя в личном общении он был очень мягким, во время лекций он был бескомпромиссен.

Нимай Пандит дас (Италия): Во время визита Гоур-Говинды Махараджи в Италию мне больше всего запомнилось то, что преданные сидели очень близко к нему. Обычно во время лекций преданные рассаживались по всей алтарной, но на лекциях Гоур-Говинды Махараджи все сидели очень-очень близко к нему, без стеснения, и слушали с большим интересом. Он говорил ярко и выразительно; заснуть на
его лекции было невозможно. Однажды Махараджа давал даршан в комнате Прабхупады, и послушать его пришло много преданных. Там был один преданный, который после ухода Бхагавана искал прибежища, но во всех сомневался и постоянно задавал вопросы. Ответ Гоур-Говинды Махараджи был очень строгим:
«Тебе нравится майя? Я знаю, что тебе нравится майя. Признайся, что тебе нравится майя».

Маханидхи Свами: Его проповедь была удивительной. Понять, что в сердце человека, можно по его речи.
В жизни и учении Гоур-Говинды Свами красной нитью проходит тема кршина премы. Фактически, мы видим, что он сам был исполнен радости и счастья. Он был совершенно счастливым человеком.

Гоур-Говинда Свами часто повторял ученикам, что нужно всегда говорить истину, и делать это смело. Однажды он сказал: «Если вы не умеете цитировать шастры, не говорите, что вы мои ученики!»

Важной темой его лекций всегда было избавление от гордости — как бы она ни проявлялась. В 1973 году во время одной из лекций по «Бхагаватам» в лос-анджелесском храме, чтобы проиллюстрировать умонастроение гордеца, он громко закричал: «ТЫ ЧТО, НЕ ЗНАЕШЬ, КТО Я ТАКОЙ?! ТЫ ДОЛЖЕН ВЫРАЖАТЬ МНЕ ПОЧТЕНИЕ! Я - ВЕЛИКИЙ ПРЕДАННЫЙ! Я - УЧЕНИК ШРИЛЫ ПРАВ ХУПАДЫ, ПРЕЗИДЕНТ ХРАМА, ДЖИ БИ СИ, ГУРУ'...ДЕМОН!!!»

Из сердца

В июле 1986 года Гоур-Говинда Свами вновь приехал в Европу. Джаяитакрид дас, ученик Шрилы Прабхупады из Франции, молился своему духовному учителю, чтобы тот послал ему кого-то, кто сможет направлять его в духовной жизни.

Б .В. Шуддхадвайти Свами (Джаяитакрид дас): Летом 1986 года Гоур-Говинда Махараджа второй раз посетил Францию. Около недели он жил дома у Харивиласа прабху, и я переводил его лекции. Он проявлял ко мне особое внимание, как бы поддразнивал меня, спрашивая: «Итак, что ты ответишь на этот вопрос?» В прошлом я переводил лекции многих санньяси, но никто из них так не поступал. На второй день я подошел к нему и спросил: «Махараджа, я понимаю: вы хотите, чтобы я очень ясно понимал значение ваших слов и мог передать его по-французски. Но мне кажется, в вашем поведении есть и другой смысл». Его ответ поразил меня: «А разве ты не об этом молился Шриле Прабхупаде?»

Я лишился дара речи: откуда он узнал, что я молюсь Прабхупаде, чтобы он послал садху, который поможет мне духовно развиваться?! Тогда я сказал ему, что действительно нуждаюсь в помощи, и спросил, примет ли он меня в шикша-ученики.

«Молись Махапрабху и Прабхупаде. Они очень милостивы », — смиренно ответил он. Я подумал, что он
вежливо отказал мне, сочтя меня недостойным быть его учеником.

На следующее утро он прочитал еще одну потрясающую лекцию, в которой упомянул, что духовный учитель — это радха-прия-сакхи, дорогая спутница Шримати Радхарани, процитировав стих никунджа-йуно-рати-кели-сиддхйаи из «Гурваштаки». Для всех это было откровением, но после лекции, когда Махараджа вернулся к себе в комнату, один преданный стал критиковать его: «Вы слышали, что он сказал? Он сказал, что гуру — это сакхи Радхарани. Он сам — гуру, и этим он хочет сказать, что является сакхи, не так ли?» Эти слова породили сомнения в умах преданных. Я попытался угомонить преданного-критикана, но безрезультатно. Все начали возбужденно спорить. Я был очень огорчен. Махараджа прочитал такую замечательную лекцию, каких мы раньше никогда не слышали, и тут этот преданный порочит его, сбивая всех с толку. Я чувствовал, что мой ум осквернился. Мне захотелось сразу же что-то предпринять, и я отправился к Махарадже. Я не знал, как обсуждать с ним этот вопрос. Войдя к нему в комнату, я решил сказать следующее: «Махараджа, на сегодняшней лекции вы сказали, что гуру — это радха-прия-сакхи. И поскольку вы сами являетесь гуру, кто-то может вас неправильно понять и решить, что вы говорите о себе».

Махараджа посмотрел на меня, и на лице его было написано изумление, тревога и скорбь. «И что же мне делать? Они хотят, чтобы я помалкивал? Я не должен говорить о нашей вайшнавской сиддханте? Как они могли подумать, что я говорю о себе? Я прославлял своего духовного учителя. Я просто пытаюсь стать пылинкой у его лотосных стоп».

Я почувствовал себя ужасно: «Какой я глупец! Я пришел к святому, чтобы очистить свой ум от оскорблений, которые услышал, но этим только обидел его!» Мне захотелось забиться в какую-нибудь мышиную норку. «Теперь тебе точно нужно стать его учеником», — подумал я. Я вспомнил историю о Гададхаре Пандите и Пундарике Видьянидхи. Увидев поведение Пундарики Видьянидхи, Гададхара принял его за материалиста, поглощенного наслаждением чувств, но затем, осознав его величие, он пришел к Махапрабху, и Господь посоветовал ему стать учеником Пундарики.

Я спросил его: «Махараджа, вы думали о моей просьбе принять меня в шикша-ученики?» Он посмотрел на меня с безграничным состраданием и ответил: «Ты уже принят». Я тут же поклонился ему. Затем я спросил, каков нити, этикет отношений с шикша-гуру. «О нет! — ответил он. — Не надо воспринимать меня особой личностью!

Ты молился Прабхупаде, и он просто попросил меня помогать тебе. Вот и все». Я был поражен его простотой и смирением. И все же из-за того, что я слушал критику в его адрес, в моем уме оставались некоторые сомнения. Я сидел у его стоп и молился про себя: «Дорогой Господь, чтобы достичь Тебя, мне нужна помощь чистого преданного. Я не хочу приписывать совершенства этому замечательному садху только потому, что хочу найти совершенную личность. Пожалуйста, помоги мне. Дай какой-нибудь знак». К моему изумлению, в тот же момент Махараджа начал вслух отвечать на молитвы, которые я возносил в своем сердце: «Да, здесь есть то, о чем ты просишь. Воспользуйся этой возможностью. Не отчаивайся».

Я был ошеломлен: «Махараджа, благодаря вам я начинаю понимать стих «Чайтанья-чаритамриты», в котором говорится, что гуру — это внешнее проявление Сверхдуши». «Да, такова наша система, — ответил он. — Таково понимание вайшнавов».

Я посмотрел ему в глаза — они вселяли в меня веру и чувство защищенности. Его глаза были полны слез. Меня захлестнули эмоции, и я обхватил его лотосные стопы. Я думал: «Они могут говорить о Махарадже что угодно! То, что он позволил мне ощутить и понять, никто не сможет отобрать! Никто не сможет даже коснуться этого!»

 

Приготовлено с любовью

Хотя Гоур-Говинда Свами стал получать множество приглашений из-за рубежа, он не пренебрегал другим указанием Шрилы Прабхупады — проповедовать жителям Ориссы. Начиная с 1986 года Махараджа стал распределять свое время между проповедью за рубежом и пребыванием в Ориссе, где он читал лекции в Бхуванешваре и проповедовал в деревнях.Хираньягарбха происходил из семьи брахманов и жил в маленькой деревне Сасапаши в Ориссе. В 1987 году он пригласил Гоур Говинду Свами на церемонию вручения священного шнура своему сыну. Это было большое мероприятие, на которое собралось множество гостей. Прасад готовили в два этапа: сначала для гостей, а затем лично для Махараджи. Когда настало время подавать угощение, Гоур-Говинду Махараджу пригласили в отдельную комнату. Хираньягарбха принес поднос с тем прасадом, что готовился специально для Махараджи, и, ничего ему не сказав, поставил рядом две чашки сабджи из меню для гостей. Когда Махараджа сел, он взглянул на прасад и отодвинул чашки с сабджи в сторону. Затем он поел, не притронувшись к сабджи. В конце Хираньягарбха спросил его: «Махараджа, если вас не затруднит, скажите, пожалуйста, почему вы не притронулись к прасаду в этих двух чашках?» «Потому что он не был приготовлен с любовью», — ответил Гоур-Говинда Свами.

 

Бремя менеджмента

Несмотря на физические трудности, Гоур-Говинда Свами продолжал служение и проповедь с прежней силой. В 1987 году по просьбе старших преданных он согласился стать членом Управляющего совета ИСККОН и стал отвечать за проекты ИСККОН в Ориссе. Несмотря на то, что Махараджа согласился занять этот пост, он считал его бременем. В частных беседах с преданными Гоур-Говинда Свами многократно упоминал, что во время личного общения со Шрилой Прабхупадой в Бхуванешваре в 1977 году он получил от Прабхупады наставление взять на себя роль руководителя. Тогда он мягко возразил: «Но, Прабхупада, я хочу быть всего лишь хвостом». На это, по словам Махараджи, Прабхупада ответил: «А я хочу, чтобы ты был головой».

Гоур-Говинда Свами: Меня избрали членом Джи-би-си в 1987 году. Вначале я не хотел; я совсем не хотел становиться членом этого совета. В тот год был создан комитет из пятидесяти членов и происходили какие-то перестановки в Джи-би-си. Некоторые члены Джи-би-си подали в отставку, и на их место должны были быть избраны новые. Этот комитет (из пятидесяти человек) предложил
Джи-би-си ряд кандидатур, и мое имя было среди них, хотя я и не хотел, Джи-би-си рассмотрел кандидатуры, некоторые были отклонены, а некоторые приняты. Я думал, что мне повезет и меня тоже отклонят. Однако меня избрали. Да, мне очень не повезло. Ладно, ничего не поделаешь. С тех пор я посещаю собрания Джи-би-си.

 

«Люди Прабхупады»

После ухода Шрилы Прабхупады одиннадцать его учеников стали гуру и начали сами принимать учеников. Однако к концу восьмидесятых некоторые из этих гуру столкнулись с различными трудностями в духовной жизни и покинули свои посты, некоторые даже с позором. В результате появились сотни, а возможно, и тысячи разочарованных учеников, чья вера в лидеров ИСККОН сильно пошатнулась, если не угасла вовсе. И проповедь Гоур-Говинды Свами возрождала духовную жизнь многих из них. В результате многие предан
ные приняли прибежище его духовного руководства. Однако, несмотря на то, что многие преданные вос-
хищались им, Гоур-Говинда Свами всегда оставался смиренным. Во время даршана 1989 года он так описал свое отношение к ученикам: «Вы — люди Прабхупады. Прабхупада говорил, что вас ему послал Шрила Бхактисиддханта Сараевати. Точно так же мой Гуру Махараджа посылает вас ко мне. Мое дело — помогать тем, кто нуждается в помощи. Да, мой Гуру Махараджа попросил меня об этом, поэтому мне нужно выполнять свой долг. Тот, кто по-настоящему просит о помощи, должен ее получить. Поэтому я обязан делать все, что в моих силах».

 

В традиции садху

В тот год Гоур-Говинда Свами посетил также и Англию.

Гудакеша дас: В середине восьмидесятых я был слугой Его Святейшества Шиварамы Махараджи. Однажды он сказал мне, что к нам приедет очень важный гость и мы должны освободить для него комнату. Я знал, что это кто-то из старших вайшнавов, но не имел представления, кто именно.

Гость прибыл. Им оказался пожилой индийский саннъяси. Я был этим несколько удивлен, потому что в те
годы пожилые санньяси были редкостью. Он говорил очень мало и был очень смиренным и скромным. Он производил впечатление очень простого человека. И младшие, и старшие преданные с нетерпением ждали его лекции. В сущности, никто о нем ничего не знал; единственное, что мы о нем успели узнать, — что он совершает всемирное турне и что он уже в возрасте. Вначале Махараджа долго возносил молитвы. Но затем мы не успели опомниться, как оказались полностью поглощёными его лекцией: от него исходила уверенность и ясность, а его подход был в высшей степени философским. Я помню, что был просто ошеломлен содержанием и формой подачи, в итоге вылившимися в триумфальное ‘сарва дхарман па-
ритйаджйа’. Многие из нас просто лишились дара речи. Один из старших преданных заметил: «Словно мы снова были с Прабхупадой». К этому времени мы уже знали, что перед нами Гоур-Говинда Свами из Ориссы и что он обладает огромными познаниями, если не сказать больше. Как и в случае с другими старшими преданными, мы подали прасад Гоур Говинде Махарадже в том помещении, где раньше всегда принимал прасад Бхагаван дас. Там были позолоченные столовые приборы и красивые салфетки, но Махараджа стал почитать прасад традиционным образом. Когда он поел, я, как у нас было принято, взял кувшин с водой и тазик, и предложил Махарадже помыть руки. Он взглянул на меня, а затем несколько раз набрал полные ладони воды, прополоскал рот и выплюнул всю воду в тазик. Крайне удивленный, я даже отошел от него на пару шагов. В подобных случаях все, кто обедал тут, очень аккуратно мыли руки в западном стиле. В этот момент я понял, что Махараджа получил прекрасное воспитание, но в культурной традиции, с которой я не был знаком, — в традиции садху.

Поездка в Бхуванешвар

Гудакеша дас: После ухода Бхагавана даса многие мои иллюзии рассеялись, и я почувствовал необходимость глубже понять отношения гуру и ученика. Я много молился и как никогда много изучал книги и письма Шрилы Прабхупады. Я вспоминал глубокие лекции Гоур-Говинды Свами и
мечтал о том, чтобы он снова посетил Англию. В 1989 году я поехал в Индию. Добравшись поездом до
Бхуванешвара, я сразу отправился к Махарадже. «Почему ты так долго не приезжал?» — были его первые слова. Храм в то время представлял собой строительную площадку. Однако там уже были комнаты для гостей, и меня поселили вместе с моим другом, Парабрахмой дасом. Я чувствовал вину за то, что ничего не плачу за жилье и не выполняю никакого служения, однако Махараджа сказал, чтобы я просто изучал книги и посещал лекции. В этом, собственно, и заключалось мое пребывание в Бхуванешваре. Утром мы слушали лекцию по «Бхагаватам», а вечером по «Гите». Вьясасана стояла прямо посреди цементной пыли на первом этаже будущего храма, а рядом был расстелен ковер. По несколько часов подряд Махараджа, подобно великому рассказчику или поэту, вел бесконечную кришна-катху. Мне запомнилась лежащая рядом с ним стопка школьных тетрадок, которые были аккуратно сложены и завернуты в ткань. На лекциях Махараджа их аккуратно разворачивал и изящно водил пальцем по странице, пока не находил запись, которую искал. Помню, как это заставило меня задуматься о моей склонности все выбрасывать, в то время как он так бережно хранил эти обычные тетрадки на протяжении многих лет.

Ученики Махараджи были очень добры ко мне, и вскоре я узнал, что для многих из них раньше он был школьным учителем, которого они впоследствии приняли своим гуру. Преданные были подобны одной семье, и Махараджа, безусловно, был их духовным отцом. Их вера была безоговорочной. Махараджа проводил свои дни в крошечной хижине и питался одной далмой. Я удивлялся, как он живет в таком маленьком домике; также мне было интересно, чем он занимается в течение дня. Когда же вечером он вышел, чтобы прочитать лекцию, все стало ясно — он переводит книги Шрилы Прабхупады на орию. Это звучало в каждом его слове. Он наслаждался тем, что Шрила Прабхупада называл атеистов «свиньями, собаками, верблюдами и ослами». Махараджа повторял это снова и снова, пока от смеха слезы не показались в уголках его глаз. Он от души смеялся, смакуя смелые слова Шрилы Прабхупады. Когда
речь заходила о материалистах, он часто говорил: «Мой Гуру Махараджа называл их негодяями!» Он на все смотрел глазами своего гуру. Больше всего я ждал момента, когда Махараджа от кроет двери своего бхаджан-кутира и мы сможем войти и задать вопросы. Возможно, мои вопросы порой были несколько вызывающими, хотя они и не представляли трудности для Махараджи. Он был вайшнавом, и поэтому
я всякий раз терпел поражение. Как-то раз я спросил его, почему он принял Шрилу Прабхупаду своим гуру. Он ответил: Прабхупада озвучил то, что было в его сердце. Тогда я спросил Махараджу, знает ли он, что находится в моем сердце, на это он ответил: «Я всего лишь пылинка у лотосных стоп Шрилы Прабхупады», тем самым отчитав меня за то, что я имел наглость сравнивать его с Прабхупадой. В другой раз я высказал мнение, что жизнь во Вриндаване в обществе преданных вполне заменяет мне гуру. Махараджа ответил, что я похож на ребенка, который получил новую игрушку, но через некоторое время начнет искать другую. Вначале мне показалось, что Махараджа не вполне понимает, какое вдохновение я чувствую во Вриндаване, однако впоследствии я понял всю глубину его слов.

Глава 8

Драма в Австралии

«Вы должны приехать»

Нимай Пандит дас, Джагатпаги дас и Динабандху дас приехали в Бхуванешвар из Австралии и получили посвящение у Гоур-Говинды Свами. Махараджа тогда не мог ходить из-за больной ноги, и его каждый день носили на гуру-пуджу и лекцию.

Нимай Пандит дас: Невзирая на то, что Махараджа не мог ходить, он всегда пребывал в блаженстве, и все, кто его окружал, тоже были исполнены блаженства благодаря общению с ним. Как раз когда мы приехали, Махараджа снова начал ходить. Двое преданных держали его под руки
с обеих сторон, а Махараджа опирался на трость.

В тот приезд трое из нас получили посвящение от Его Божественной Милости. Когда мы вошли к нему в комнату, чтобы получить гаятри-матру, он надел на нас священные шнуры, и мы втроем читали гаятри вместе с ним.

Затем он спросил:

— Есть ли какие-то вопросы?

—  Гуру Махараджа, говорится, что нельзя что-то навязывать гуру, говорить ему, что делать, — сказал я.

—   Да, это верно, — ответил Махараджа.

— Тогда, Гуру Махараджа, — продолжил я, — как только ваша нога заживет, вы должны поехать в Австралию.

Он рассмеялся.

Анурадха деви даси: В начале 1990 года к моему мужу, Джагадатме прабху, попала запись лекции, прочи тайной Гоур-Говиндой Свами в Бхуванешваре. Он слушал ее, а я в это время развешивала белье на веранде. Из-за акцента мне было трудно понять, что Махараджа говорит, но его слова были наполнены такой силой, а его смех был таким радостным! Я подумала: гуру, который так смеется, должен быть истинным! Мы заинтересовались его лекциями, поскольку наш гуру пал несколько лет назад и австралийская ятра пребывала в смятении. Подобно другим, я планировала просто принять прибежище у Шрилы Прабхупады. Однако внимательно почитав книги Прабхупады, я поняла, что мне нужен живой истинный духовный учитель, которому я смогу задавать вопросы и который будет давать мне личные наставления. В одном из номеров журнала «ИСККОН» была статья, в которой ученикам падших гуру советовали поездить по миру, найти истинного гуру и получить «реинициацию». Я плакала и думала: у меня шестеро детей, я беременна, у меня нет денег на путешествия. Как же мне найти духовного учителя? Видя, как многие преданные присоединяются к другим вайшнавским сообществам вне ИСККОН, я молилась Шриле Прабхупаде: пожалуйста, пошлите мне гуру! пожалуйста, оставьте меня в вашей линии, в вашей семье!

Джагадатма дас: Преданные, организовавшие ту поездку, посетили Бхуванешвар и некоторое время общались там с Гоур-Говиндой Свами. Все они были ранее инициированы бывшим зональным гуру в Австралии, и, когда он ушел, их вера была подорвана. Позже, когда они встретились с Гоур-Говиндой Махараджей, это оказалось для них откровением. Они были в полном восторге. Вернувшись в Австралию, они с огромным энтузиазмом рассказывали о Махарадже. Они сказали мне, что хотят обратиться к местному президенту храма с просьбой пригласить Гоур-Говинду Махараджу, и спросили, что я об этом думаю. Я посоветовал им не спрашивать президента храма, поскольку ранее ученики одного известного гуру хотели привезти его в Австралию, но местные лидеры не разрешили. Этот гуру делал акцент на распространении книг, тогда как руководители австралийских храмов тогда призывали преданных продавать диски и другую атрибутику, чтобы заработать побольше денег. Поэтому я сказал: «Никого не спрашивайте. Просто привезите его». «Кто-нибудь уже так поступал раньше?» — спросили они. «Да. Преданные как-то даже пригласили садху из Гаудия-матха, который совершил турне по Австралии, — ответил я. — Если вы привезете его и затем поедете по храмам, они будут вынуждены просто смириться». В этом заключалась первая проблема — у Гоур-Говинды Свами не было официального приглашения, и я не верил, что его когда-либо пригласят.

Местные руководители с опаской относились к любому, кто приезжал в Австралию. Они не хотели, чтобы преданные стали такими, какими были раньше, — бритоголовыми, носящими дхоти и распространяющими книги. В прошлом из-за этого о преданных сложилось плохое обще ственное мнение, поэтому было решено изменить внешний вид и начать продавать атрибутику, благодаря чему приходило много денег. Затем, в 1986 году, местный гуру столкнулся с определенными духовными трудностями и покинул Движение. После этого многое изменилось и ушли многие преданные. У некоторых храмов появились финансовые трудности, и поэтому во многих местах