Д. Новый Завет делает акцент на Христе, а не на географическом положении

Поэтому Новый Завет говорит о «тайне, сокрытой от веков и родов, ныне же открытой святым Его», которая есть «Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:26, 27). Апостол Павел говорит: «…Которого мы проповедуем» (ст. 28). Он считал все свое наследие ничтожным в сравнении тем, «чтобы приобрести Христа и найтись в Нем» (Флп. 3:8, 9). У. Д. Дэвис правильно заметил, что «Павел полностью игнорирует территориальный аспект обетования. Его сфера деятельности — не только его страна… Назвав обетование „во Христе“ личным, Павел делает его универсальным»[143]. Антоний Тиселтон делает вывод о том, что «новозаветные писатели видят во Христе ключ толкования для объяснения и понимания Ветхого Завета»[144]. Новый Завет нигде не обещает Палестину новому Израилю, то есть церкви. Христос, а не Палестина является средоточием Нового Завета. Апостол Павел кратко обобщает эту мысль: «Ибо все обетования Божии в Нем „да“, и в Нем „аминь“» (2 Кор. 1:20).

Толкование диспенсационализма семидесятой седмины по Дан. 9:24—27 противоречит последовательному буквализму

Если сторонники диспенсационализма действительно верят в буквальное толкование, то на каком основании они отделяют семидесятую седьмину от других 69 в пророчестве Даниила о 70 седьминах (см. Дан. 9:24—27)? Они отрезают последнюю седьмину от других 69 и перепрыгивают через 2000 лет церковной истории, чтобы отдать Израилю последние семь лет, предшествующие пришествию. Необходимость разделить Израиль и церковь снова склоняет их к поискам. Такая интерпретация временного пророчества является какой угодно, только не нормальной и не обычной. Как отмечает Пейн, в ней присутствуют явные проблемы[145].

Никакое другое временное пророчество Священного Писания не объясняется столь странным образом. Мне кажется, что подлинная буквальная интерпретация подразумевала бы, что семидесятая седьмина должна следовать за предшествующими 69. «Вероятно ли, чтобы для правильного толкования этого пророчества, которое так определенно говорит о 70 седьминах, а затем делит эти 70 седьмин на 7, 62 и 1, требовала такой интервал между последними двумя седьминами, который был бы дольше, чем весь период пророчества?»[146]

Совокупность доказательств, приведенных выше, выявляет непоследовательность «последовательного буквализма», обнаруживаются проблемы, на которые следует обратить внимание. Например: (1) сомнительная безусловность завета Авраама; (2) предполагаемое убеждение, что Израиль может возвратиться в Палестину как религиозно-политическое государство; (3) сомнительная идея о том, что Христос пришел к Израилю для установления земного царства, сроки которого лишь отодвинулись; и (4) так называемое отсутствие аллюзий на церковь в Ветхом Завете. Дихотомия Израиль/церковь находится позади всех четырех проблем, продолжая порождать противоречия. Мы можем позволить себе рассмотреть только вторую проблему.

Существует ли пророчество о возвращении Израиля [147]?

Со времени основания современного государства Израиль в мае 1948 года сторонники диспенсационализма радуются этому, как знамению близости возвращения Христа[148]. Они верят, что скоро придет Бог, чтобы исполнить все ветхозаветные обетования, данные Израилю благодаря безусловному завету Авраама. Это произойдет благодаря верности Божьей, а не верности Израиля, так что, очевидно, сторонники диспенсационализма спокойно смотрят на современное государство Израиль как на осуществление обетований завета, хотя Израиль в высшей степени секулярное государство и большая часть вернувшихся людей пребывает в религиозном неверии[149]. Интересно, что даже в Новой Справочной Библии Скофильда сказано о покаянии как условии восстановления[150], хотя это исключение из обычного толкования[151]. Заповедал ли Бог Израилю землю без каких-либо условий?

Потеря земли из-за неверия

Завет в Библии — это не только формальный документ или простое юридическое соглашение, заверенное на бумаге, не предусматривающее личного участия. Без веры невозможно осуществление завета. Условность завета доказывается возможностью его нарушения (см. Ис. Нав. 23:16; Суд. 2:20, 21) или аннулирования (см. Втор. 29:25, 26; Иер. 22:9). Более того, пленение Израиля Ассирией (см. 4 Цар. 15:29—17:24) и Иуды Вавилоном (см. 4 Цар. 24:1—25:1; Дан. 1:1—3) было результатом их неверия. Люди отвернулись от Бога, чтобы служить другим богам. Их неверность завету привела к соответствующим результатам (см. Втор. 28:15—68). Каждое изгнание является свидетельством против идеи безусловного завета или владения землей как унаследованным правом.

Землю можно потерять навеки

Если заключение договора является решающим для его исполнения, что имел в виду Бог, когда сказал Давиду: «Престол твой устоит вовеки» (2 Цар. 7:16; см также 1 Пар. 22:10; Пс. 88:5) и что Израиль является Божьим «навеки» (2 Цар. 7:24)? Мы должны помнить, что Бог также сказал Иуде: «И ты чрез себя лишишься наследия твоего, которое Я дал тебе… потому что вы воспламенили огонь гнева Моего; он будет гореть вовеки» (Иер. 17:4; ср. Иер. 23:40; 24:9). Вечный престол и отнятие наследия навеки — это два взаимоисключающих Божьих обещания. Сторонники диспенсационализма настаивают на одном и игнорируют другое. И все же оба обещания — библейские. Поэтому, защищая «окончательность» одного, они обязательно настаивают на отмене другого, поскольку в одно и то же время две противоположные будущности невозможны. Исполнение одного и неисполнение другого имеет смысл только тогда, когда мы принимаем концепцию условности. Священное Писание говорит: «Город сей будет обитаем вечно» (Иер. 17:24, 25)[152].

Ясно, что если Израиль был выслан из Палестины по причине неверия, то и возвращение без послушания ветхозаветным условиям, требовавшим проявления веры[153], не является исполнением какого-либо пророческого обетования[154]. Ясно, что современный Израиль — это «народ, не имеющий пророческого значения»[155]. Бог сказал: «И обратишься к Господу, Богу твоему, и послушаешь гласа Его, как я заповедую тебе сегодня, ты и сыны твои от всего сердца твоего и от всей души твоей, — тогда Господь, Бог твой, возвратит пленных твоих и умилосердится над тобою, и опять соберет тебя от всех народов, между которыми рассеет тебя Господь, Бог твой» (Втор. 30:2, 3; ср. 2 Пар. 6:24, 25; Божий отклик в 2 Пар. 7:11—22).

Оказавшись перед лицом библейского доказательства, Джон Волвурд признает их условный характер[156]. Поэтому наличие нынешнего государства Израиль несущественно в контексте ветхозаветного пророчества. Тем не менее Волвурд верит, что возвращение Израиля является «одним из величайших чудес мировой истории»[157], и «тексты Священного Писания показывают, что повторное собирание будет продолжаться, пока не будет доведено до конца после (обратите внимание на время) Второго пришествия Христа»[158]. Естественно, он не приводит ни одного доказательства для своего утверждения. Здесь мы видим, как далеко зашел буквализм, защищая деление на Израиль и церковь.