Только очень сильная жажда Веденья даёт результат.

तीव्रसंवेगानामासन्नः॥२१॥

Tīvrasaṁvegānāmāsannaḥ||21||

 

Имеющий интенсивный (tīvra) желание духовного раскрепощения (saṁvegānām) достиг (āsannaḥ) ||21||

 

Таковы различные пути - медленные, умеренные и скорейшие.

 

मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः॥२२॥

Mṛdumadhyādhimātratvāttato'pi viśeṣaḥ||22||

 

Замедленный, уталый (mṛdu), умеренные (madhyā) и чрезмерный или скорейший (adhimātratvāt) следовательно (tatas) разница(ы) (viśeṣaḥ) ||22||

 

Есть ещё устремленость к Всевышнему (Ишваре).

 

ईश्वरप्रणिधानाद्वा॥२३॥

Īśvarapraṇidhānādvā||23||

 

Ишвара (Īśvara) глубокое доверие, отдача себя (praṇidhānāt) или еще (vā)||23||

 

1.24. Ишвара – это тончайшая личность (Пуруша), свободная от страданий, от результатов кармы и даже от тени впечатлений.

 

क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः॥२४॥

Kleśakarmavipākāśayairaparāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa īśvaraḥ||24||

 

Страдания (kleśa) судьба мнимой личности (karma) плод действия (vipāka) результат скрытых впечатлений (āśayaiḥ) не подверэженое влиянию (aparāmṛṣṭaḥ) индивидуальная душа (рuruṣa) высший деятель (īśvaraḥ)||24||

 

В Нем (в Ишваре) - непревзойдённое семя всеведенья.

तत्र निरतिशयं सर्वज्ञवीजम्॥२५॥

Tatra niratiśayaṁ sarvajñavījam||25||

 

В нем (tatra) не могут быть превышены (niratiśayam) всеведущий (sarvajña) семя (vījam) ||25||

 

1.26. Необусловленный временем, Он (Ишвара) был учителем всех учителей.

 

पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात्॥२६॥

Pūrveṣāmapi guruḥ kālenānavacchedāt||26||

 

Бывшие (гуру) (pūrveṣām) даже (api) гуру (guruḥ) по времени (kālena) потому что он не определяется (anavacchedāt) ||26||

 

1.27. Его слово это АУМ (пранава).

तस्य वाचकः प्रणवः॥२७॥

Tasya vācakaḥ praṇavaḥ||27||

 

Ему, Тому (Tasya) слово, название (vācakaḥ) первичный звук, логас (praṇava)||27||

 

Произноси АУМ с созерцанием его смысла: Я Есмь.

 

तज्जपस्तदर्थभावनम्॥२८॥

Tajjapastadarthabhāvanam||28||

 

Те, кто (tad) бормочет (japaḥ) на его (tad) смысл (artha) созерцание (bhāvanam)||28||

 

Так познаешь себя и устранишь препятствия.

 

ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च॥२९॥

Tataḥ pratyakcetanādhigamo'pyantarāyābhāvaśca||29||

 

От этого (tatas) своей истинной самости (pratyakcetana) реализации (adhigamaḥ) препятствий (antarāya) удаление (abhāvaḥ)||29||

 

Препятствия, это отвлечения ума: бессилие, безволие, сомнения, безответственность, лень, вожделение, ложное виденье, непоследовательность и незавершённость в практиках.

 

व्याधिस्त्यानसंशयप्रमादालस्याविरतिभ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः॥३०॥

Vyādhistyānasaṁśayapramādālasyāviratibhrāntidarśanālabdhabhūmikatvānavasthitatvāni cittavikṣepāste'ntarāyāḥ||30||

 

Болезнь (vyādhi), умственной неэффективности (styāna), сомнения (saṁśaya), халатность (pramāda), праздность (ālasya), номера-воздержался --недостаток контроля-- (аивисрутрим), ошибочное восприятие (bhrānti-даршана), состояние не достижения (alabdha) в любой йогической стадии (bhūmikatva) (и) неустойчивость --anavasthitatva-- (anavasthitatvāni). Те (те) умственные (citta) проекций (vikṣepāḥ) (будут) препятствия (antarāyāḥ)||30||

 

Этим препятствиям сопутствуют боль, отчаяние, дрожь в теле и тяжёлые вздохи.

 

दुःखदौर्मनस्याङ्गमेजयत्वश्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः॥३१॥

Duḥkhadaurmanasyāṅgamejayatvaśvāsapraśvāsā vikṣepasahabhuvaḥ||31||

 

Боль (duḥkha), чувство убогость и ничтожество (daurmanasya) тела (aṅgam) дрожь (ejayatva), вдох (śvāsa) выдох (praśvāsāḥ) (в оный) проекций (vikṣepa) вместе с (sah) возникают (bhuvaḥ)||31||

 

Для преодоления препятствий практикуется созерцание Единой Истины.

तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः॥३२॥

Tatpratiṣedhārthamekatattvābhyāsaḥ||32||

 

То, что обратно, т. е. для остановки тех ментальных проекций (таt-pratiṣedha) для (artham) единый (eka) принцип, то самое (tattvā) практика (abhyāsaḥ)||32||

 

Успокоение ума (читты) питается искренним стремлением к дружелюбию, сопереживанию и сорадости, в равной мере по отношению и к счастливым и к страждущим и к добродетельным и к нечестивым.

 

मैत्रीकरुणामुदितोपेक्षाणां सुखदुःखपुण्यापुण्यविषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम्॥३३॥

Maitrīkaruṇāmuditopekṣāṇāṁ sukhaduḥkhapuṇyāpuṇyaviṣayāṇāṁ bhāvanātaścittaprasādanam||33||

 

Дружба, соблюдение договора (maitrī) сочувствие в горе (karuṇā) сочувствие в радости (muditā) равнозначно (upekṣāṇām) счастливой (sukha) страдая от боли или страданий (duḥkha) добродетельной (puṇyā) (или) нечистые (apuṇya) или (viṣayāṇām) созерцая (bhāvanātaḥ) ума (citta) то, что есть (prasādanam)||33||

 

Или удерживанием жизненной энергии (праны) при выдохе.

 

प्रच्छर्दनविधारणाभ्यां वा प्राणस्य॥३४॥

Pracchardanavidhāraṇābhyāṁ vā prāṇasya||34||

 

На выдохе (pracchardana) и удержание (vidhāraṇābhyām) или (vā), прана, содержащаяся в дыхании (prāṇasya)||34||

 

Или успокоение мышления появляется в результате проявления высших форм познания объектов.

 

विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी॥३५॥

Viṣayavatī vā pravṛttirutpannā manasaḥ sthitinibandhinī||35||

 

Относящееся к объектам (viṣayavatī) или (vā) высшее познание (pravṛttiḥ) он появляется (utpannā) разума (manasaḥ) покоя (sthiti) причины (nibandhinī)||35||

 

Или искоренением печали путём просветления.

 

विशोका वा ज्योतिष्मती॥३६॥

Viśokā vā jyotiṣmatī||36||

 

Cвобода от печали (viśokā) иначе (vā) (высшее восприятие) путь Светоносности (jyotiṣmatī) 36||

 

1.37. Или посвятив мысли свободе от страстей (рага).

 

वीतरागविषयं वा चित्तम्॥३७॥

Vītarāgaviṣayaṁ vā cittam||37||

 

Свободный от страстей (vītarāga) посвящение (viṣayam) или (vā) размышление (cittam) (можем также произвести спокойствия ума)||37||