Пути других тантр входят в состав «Панчакрамы» Гухьясамаджи.

 

Вот как в состав «Панчакрамы» Гухьясамаджи входят пути других тантр. Все пути трёх низших тантр включаются в «Панчакраму» Гухьясамаджи с позиции их назначения; шесть йог Калачакры входят в «Панчакраму», потому что содержат аналогичные методы; а пути остальных тантр ануттара-йоги – с точки зрения их сущности. Несмотря на то, что стадии зарождения других тантр ануттарайоги не полностью или даже совсем не совпадают со стадией зарождения Гухьясамаджи, они означают то же самое, если понимать их как созревание набора достоинств, необходимых как основание для перехода к реализации стадии завершения. Независимо от того, используются ли напрямую в других тантрах ануттарайоги термины особый ум, иллюзорное тело, ясный свет и юганаддха, которые были представлены в этом тексте, необходимо понимать, как они соотносятся с понятиями стадии завершения этих тантр. Например, такие практики, как йога внутреннего жара или йога бинду, встречающиеся в других тантрах, входят в состав рассмотренной здесь особой речи. А любые методы проникновения в жизненные точки тела, предшествующие проникновению в сердечную чакру, включены в раздел особого тела «Панчакрамы». Вот почему, хорошо изучив пути Шри Гухьясамаджи и убедившись, что в их состав входят пути всех остальных тантр ануттарайоги, адепт обретает высшую бесстрашную уверенность в освоении истинного смысла этих тантр. Лама Цонкапа, воплощённый Манчжушри, так прямо и говорит: «Убедившись в истинности пути Гухьясамаджи, обретёшь высшую бесстрашную уверенность в постижении всех остальных учений».

 

Теперь разберёмся с тем, как именно Гухьясамаджа включает в себя пути всех остальных тантр. Все пути трёх низших тантр входят в «Панчакраму» Гухьясамаджи с функциональной точки зрения. Шесть вспомогательных йог Калачакры включаются в «Панчакраму», потому что каждая из них имеет там свой аналог.

Вот эти шесть вспомогательных йог⁶⁵:

 

•   пратьядхара (sor sdud),

•   дхьяна (bsam gtan),

•   дхарана ('dzin pa),

•   анусмрити (rjes dran),

•   пранаяма (srog rtsol),

•   самадхи (ting nge 'dzin).

⁶⁵ См. Highest Yoga Tantra by Cozort, стр. 123-128.

 

За исключением стоящей особняком «Калачакра-тантры», пути остальных тантр ануттара-йоги входят в состав двух стадий Гухьясамаджи с точки зрения их природы, или сущности. Казалось бы, стадии зарождения других тантр ануттара-йоги и кьерим Гухьясамаджи не совпадают, однако если понимать их как взращивание достоинств, которые послужат основанием для перехода к реализации стадии завершения, тогда они означают одно и то же. Таким образом, можно сделать вывод о том, что истинное предназначение всех стадий зарождения различных тантр ануттара-йоги заключается в подготовке ума йогина к полному созреванию на стадии завершения. В некоторых тантрах ануттарайоги ничего не говорится об особом уме или иллюзорном теле, однако мы всё-таки должны научиться соотносить эти термины с понятиями её дзогрима. Что же касается таких понятий, как йога внутреннего жара и йога бинду, применяемых в некоторых тантрах, то они объясняются в разделе Особая речь Гухьясамаджи. Скажем, в тантре Херуки есть йога внутреннего жара, связанная с визуализацией атунга в пупочной чакре, которая позволяет втянуть ветра в авадхути; это соответствует ваджраджапе и пранаяме «Гухьясамаджа-тантры», следовательно, относится к особой речи. А вот методы проникновения в разные жизненные точки тела, предшествующие проникновению в сердечную чакру и направленные на то, чтобы ветра смогли войти, остаться и угаснуть в авадхути, включаются в раздел Особого тела Гухьясамаджи. Это можно проиллюстрировать примером из практики Херуки, в которой йогин проникает в двадцать четыре жизненные точки тела либо визуализируя в каждой такой точке соответствующее божество яб-юм, либо превращая каналы и элементы в каждой точке в божества.

В заключение изучаемый текст сообщает нам, что, вследствие только что перечисленных причин, йогин, глубоко изучивший и правильно понявший путь Гухьясамаджи – в особенности то, как в его различные уровни входят пути остальных тантр ануттара-йоги с точки зрения их природы, назначения и аналогии, – непременно обретёт высшую бесстрашную уверенность в постижении смысла всех тантр, как справедливо заметил лама Цонкапа.

Ну, вот и подошло к концу наше изучение путей и ступеней-бхуми Шри Гухьясамаджи согласно благородной традиции Арья Нагарджуны. Автором второй системы Гухьясамаджи, как уже говорилось, является наставник Ачарья Джнянапада.

 

Колофон.

 

Ваджраяна есть вершина всех учений:

Даже просто услышать это прекрасное название

В нашу эпоху раздоров – редкая удача

И самый драгоценный дар из всех,

Плод созревания бесчисленных прошлых заслуг.

Хоть знания мои скудны, да и способностями нечего хвалиться,

Но даже этот вялый лотос в неполную сотню лепестков,

Что зовётся моим разумом, встаёт и рассветает в лучах солнечного света

Блистательной проповеди златоуста Цонкапы-Манчжушри.

Слова его – нектар сущности, наполняющий

Всё до последнего соцветья жизненно важных вопросов.

Как же радостно быть пчелой,

Собирающей мёд на таком благоухающем лугу!

Но чего меня, усталого трутня, угораздило

Хвастливо распространяться на такую обширную и глубокую тему?

Да разве стал бы я, когда бы не утомили

Многочисленные и настойчивые просьбы одного бхикшу,

Правда, истинно верующего, в меру прилежного и даже очень разумного...

Вот чтобы он оставил в покое старого зануду, пришлось-таки

Сочинить этот, с позволения сказать, трактат на благо других.

Пусть заслуга этого деяния во всех грядущих жизнях

Поможет нам не сбиться с пути, а ну как он правильный?

Пусть же мы беспрепятственно завершим

Слушание, размышление и созерцание

Высочайшего учения, соединяющего все сутры и тантры.

 

Уступив настойчивым просьбам понимающего толк в Дхарме достойного бхикшу по имени Тагпа Чойсанг (Grags ра chos bzang) из монастыря Кешату (Khe sha thu), я, неисправимый лентяй Янгчен Гавэ Лодой, в раскаянии посыпающий голову прахом с ног всех реализовавших святых учителей, сочинил этот текст для себя и в оплату доброты окружающих.

 

Да будет всем благо!

Пусть заслуга от типографской публикации

Этого трактата о путях и ступенях

Глубокой и тайной системы Гухьясамаджи,

Окружает нас сострадательной заботой Авалокитешвары

До той поры, пока сансара не иссякнет.

 

Я, настоятель Лобсанг Ньима, сочинил эту молитву-посвящение к публикации пятисот экземпляров этого трактата о путях и ступенях тантры. Его Святейшество Далай-лама утвердил его включение в учебную программу для студентов Его собственного монастыря Намгьял-дацана в 1979 году и во все последующие годы. Да распространится этот трактат на благо всех живых.

Сарвамангалам!

 

 

Краткий обзор.

 

Стадия зарождения Гухьясамаджи является противоядием к обыденной внешности и привычной привязанности. Как уже было сказано, это два главных препятствия, устранением которых занимается тантрическая система. Обыденная внешность означает не только наш собственный обычный облик, но и обычное восприятие всего, что только существует. Подобным же образом и привычная привязанность также распространяется на все типы привязанности к заурядному представлению о чём бы то ни было. Первое из этих двух препятствий есть препятствие на пути к Всеведению, а второе – к Освобождению.

Почему же стадия зарождения действует как их противоядие? Существуют различные виды противоядий для препятствий на пути. Моё объяснение будет основано на трактате Кедуба Ринпоче «Океан сиддхи стадии зарождения». Способ, с помощью которого запредельный путь избавляет от объекта устранения, отличается от того способа, с помощью которого мирской путь избавляет от своего объекта устранения. Например, точными противоядиями от обыденной внешности и привычной привязанности являются прямой ясный свет конечного обучения и прямой ясный свет четвёртого уровня, соответственно. Эти запредельные пути искореняют свои объекты устранения вместе с их зародышами. Избавившись от них, йогин получает надёжные свидетельства их прекращения. В отличие от них, мирской путь не обладает возможностью искоренить свой объект устранения вместе с его зародышем. Он способен только временно подавить этот объект. Например, следуя мирским путям, йогин может добиться рождения в виде небожителя первой стадии концентрации рупадхату. Во время созерцания такой практикующий представляет недостатки жизни в камадхату, на фоне которых жизнь среди богов рупадхату кажется ему намного приятней и спокойней. Однако пребывание в мире небожителей непостоянно, – рано или поздно благая карма иссякнет, и ему придётся провалиться в низшие миры. Применение стадии зарождения в качестве противоядия к обыденной внешности и привычной привязанности помогает йогину добиться их полного прекращения. Вообще говоря, всё, включая нас самих, предстаёт перед нами в своём обыденном обличье, и мы мало-помалу привыкаем, да ещё и привязываемся ко всему этому. Для искоренения обыденной внешности и привычной привязанности практика кьерима применяет, во-первых, самопорождение из шуньяты в виде божества-идама, одного или со свитой, во-вторых, созерцание окружающего мира в виде безмерного небесного дворца и, в-третьих, упрочение гордости идама. Взгляд на самого себя как на божество-идама со свитой, а на окружающий мир как на безмерный небесный дворец, противодействует проявлениям обычной внешности. А взращивание гордости идама противостоит привычной привязанности к ним. Здесь главное – созерцать гордость идама, владыки обители и обитателей мандалы, в качестве противоядия к греховной гордыне. По сравнению с этим, визуализация вида обители и облика обитателей мандалы для прекращения обыденной внешности вторична. Если с помощью простого созерцания йоги идама обыденная внешность сансарного мира и его насельники, а также привычная привязанность к ней преображаются в сознании мыслимого в чистейший божественный облик и непоколебимую гордость идама, которые самопроизвольно и без усилий длятся сколь угодно долго, – значит, задача прекращения обыденной внешности и привычной привязанности посредством стадии зарождения выполнена.

Когда успешно практикующие в йоге идама пребывают в созерцании кьерима, пять их сознаний чувственного (сознание видимого, слышимого, обоняемого, осязаемого и вкушаемого) тоже перестают воспринимать вещи в их обычном облике, но вовсе не потому, что в этом состоит цель медитации стадии зарождения. Причина, по которой пять сознаний чувственного не воспринимают обыденный облик объектов их восприятия, заключается в том, что этим сознаниям недостаёт непосредственного предусловия (de та thag rkyen) сознания мыслимого. Дело в том, что для возникновения и функционирования какого бы то ни было сознания необходимы три условия: базовое условие чувственной способности (bdag rkyen), объективное условие (dmigs rkyen) и непосредственное предусловие сознания мыслимого. Отсутствие же любого из этих трёх условий приведёт к тому, что акт восприятия не состоится. По той же причине, когда мы правильно практикуем йогу идама, то даже с открытыми глазами не сможем увидеть обыденной внешности объектов, пусть и находящихся у нас прямо перед глазами. Это связано с тем, что чувства лишены непосредственного предусловия, позволяющего им видеть обычный облик вещей. Ачарья Дхармакирти говорит, что когда ум полностью погружён в один объект, то он не способен воспринимать никакой другой объект. Однако, как только наше внимание отвлекается от данного объекта, сразу же возникает непосредственное предусловие, а вместе с ним и чувственное восприятие других проявлений. Хотя я уже неоднократно говорил вам об этом, хочу ещё раз повторить одну мысль, имеющую первостепенное значение. Практикуя стадию зарождения, архиважно каждую минуту укреплять чёткое представление о том, что внешний вид и свойства мандалы и всего того, что предстаёт перед нашим умом, не существуют в том виде, в каком их существование предстаёт перед нашим обычным восприятием, а также приучать себя относиться к ним как к иллюзии. А ещё нужно научиться видеть, что всё это – суть игра недвойственности блаженства и шуньяты. Однонаправленно созерцая стадию зарождения, мы способны отсечь обыденную внешность и привычную привязанность, однако они снова возникают, как только мы прекращаем медитировать. И только позже, когда мы обретаем (состояние) прямого ясного света четвёртого уровня, привычная привязанность не возвращается к нам даже после выхода из созерцания. Точно так же, с достижением прямого ясного света конечного обучения, обыденная внешность для нас уже никогда не возникнет.

Хочу ещё раз напомнить вам, что взращивание бодхичитты, лежащей в основе учения махаяны, абсолютно необходимо для тех, кто практикует тантру, которая является вершиной той же махаяны. Иначе, подобно тому, как привязанность к этой жизни не даёт нам работать ради будущих жизней, так и поиски собственного счастья и единоличного покоя препятствуют нашему стремлению к Пробуждению на благо всех живых существ.

 

Вопрос: С какого уровня практик, завершивший пути парамитаяны, вступает на путь ануттара-йога-тантры?

Ответ: Такой практик вступает на путь ануттара-йога-тантры с уровня прямого ясного света. Это означает, что завершение пути парамитаяны эквивалентно прохождению уровней трёх особых, которые он может пропустить.

 

Вопрос: Можно ли вступать в тантраяну с нуля?

Ответ: Да, но, прежде чем вступить на тантрический путь, сначала всё же необходимо практиковать общие, такие, как три главных, пути: (1) отречение, или непреклонное стремление освободиться, (2) бодхичитта и (3) мудрость, познающая шуньяту. Лучше всего, если йогин в полной мере развил понимание трёх главных путей в своей сантане до того, как приступать к тантрической практике. Если же он этого не сделал, так пусть как минимум относится к ним с огромной заинтересованностью и изо всех сил старается наверстать это упущение. Чего греха таить, большинство из нас ещё не имеет настоящего постижения трёх главных путей, а тантру уже вовсю практикует, ведь так? Во время посвящения учитель обязательно говорит о необходимости освоить их для того, чтобы практиковать тантру. Вот и Его Святейшество Далай-лама настойчиво убеждает нас в необходимости приходить на Его посвящения, имея в своём арсенале освоенными как минимум три главных пути. Кроме того, очень важно созерцать своего учителя в форме идама, и особенно когда он дарует нам посвящение. Наставления, которые мы получаем по таким вопросам, сажает в нас семена скорого их разрешения в самом ближайшем будущем. Давайте же отдадим все свои силы тому, чтобы эти семена принесли плоды настоящей реализации.

 

Вопрос: Не могли бы Вы подробнее рассказать о четырёх каях, или телах будды?

Ответ: Когда говорят о четырёх каях, или телах будды, имеют в виду самбхогакаю, нирманакаю, свабхавакаю и джнянадхармакаю. Эти тела на самом деле существуют на уровне будды. Чтобы реализовать их, следуя тантрическому пути, сначала абсолютно необходимо получить соответствующее посвящение, потому что именно посвящение является вратами в тантру. Те, кто хочет практиковать, например, Гухьясамаджу, должны сначала получить посвящение в эту тантру. Посвящения сосуда очищают загрязнения тела и дают право созерцать стадию зарождения. Практика стадии зарождения состоит в созерцании обители и обитателей мандалы, которое служит основной причиной для реализации такой мандалы, реально существующей на уровне будды.

Что касается самбхогакаи, то её характеризуют тридцать два благородных знака и восемьдесят благоприятных признаков. Кроме того, она реально существует на уровне будды. Достижению самбхогакаи должно предшествовать достижение чистого иллюзорного тела, обладающего теми же превосходными знаками. Достижению чистого иллюзорного тела должно предшествовать достижение нечистого иллюзорного тела с прообразами знаков. Достижению нечистого иллюзорного тела должно предшествовать достижение трёх особых, которым, в свою очередь, должна предшествовать йога стадии зарождения. На стадии зарождения йогин возникает в форме Ваджродержца причины, самбхогакаи. Для этого сначала нужно получить тайное посвящение, которое внедряет зерно такого пробуждённого тела в уме йогина и даёт ему возможность практиковать дзогрим. Это пробуждённое тело – причина нирманакаи, которая может напрямую работать на благо обычных людей вроде нас.

Дхармакая, как было сказано, включает в себя два тела и также реально существует на уровне будды, всегда неколебимо пребывая внутри сферы шуньяты. Чтобы достичь такого тела, необходимо достичь уровня самопроизвольного прямого ясного света четвёртого уровня, непосредственно познающего шуньяту. Однако этой реализации должен предшествовать целый ряд таких достижений, как концептуальное постижение шуньяты посредством её символического образа, а также обращение трикаи плода Пробуждённого в путь. Йогин должен получить посвящение мудрости-знания, которое сажает зерно реализации такого тела и позволяет ему созерцать изначальный ясный свет.

Наконец, и юганаддха Ваджрадхары, обладающая семью признаками, тоже реально существует на уровне будды. Его реализации должно предшествовать достижение состояния юганаддхи обучения. Для этого необходимо получить посвящение слова, относящееся к ясному свету и юганаддхе. Такое посвящение очищает совокупные загрязнения тела, речи и ума йогина, высаживает семена юганаддхи в его ум и позволяет ему созерцать юганаддху. Это – основные причины для достижения четырёх тел будды. Чтобы достичь их, необходимо придерживаться следующего порядка практики. Сначала нужно выслушать наставления по трём главным путям, а затем практиковать их. После этого необходимо получить посвящение ануттарайогатантры и заняться созерцательной практикой – от стадии зарождения до стадии завершения, –следуя наставлениям опытного ламы или наставника. Через правильное понимание и правильную практику мы непременно обретём полное Пробуждение. Сам Владыка Ваджрадхара свидетельствует, что йогин, должным образом практикующий согласно наставлениям, обязательно достигает Пробуждения, если не в этой, так в одной из ближайших следующих жизнях.

 

Приложение.