Прообразы знаков от миража до ясного света.

 

Прообразы знаков-указателей от миража до ясного света на уровне основы появляются в таких ситуациях, как соединение мужчины и женщины, засыпание, обморок и т.п. На уровне пути они появляются у йогина во время дарования ему третьего посвящения, а также на уровнях, предшествующих ваджраджапе. Что до настоящих знаков, то на уровне основы они появляются во время умирания, а на уровне пути – начиная с особого ума и выше. Чже Цонкапа говорит об этом в своём «Комментарии по уровням совершенной реализации» (mNgon par byang chub pa’i rim pa’i rnam bshad). Таким образом, строго говоря, умы сияния, разлива и кануна, равно как и виды ясного света до ваджраджапы, тоже следует считать прообразами. Во всех таких случаях, несмотря на то, что самые тонкие двойственные проявления ещё остаются, грубые проявления уже прекращены под воздействием угасания ветров в авадхути. Вследствие этого возникают различные видения, начиная с белого сияния и далее вплоть до сияния ясного рассветного неба. Вот почему в этих ситуациях созерцают объединение блаженства и шуньяты. И ещё. Умы сверкающего сияния, красного разлива, чёрного кануна и так далее, в ситуациях уровня пути мгновенно один за другим не появляются. Как говорится в «Заметках Гьялцаба Чже о "Панчакраме"» (rGyal tshab rje’i rim lnga'i dzin bris): «Мудрость белого сияния возникает вследствие многократного изучения её причин и условий, изложенных выше. Затем через многократное же ознакомление с набором соответствующих причин возникают мудрость красного разлива и остальные. Таким образом, мудрости возникают не мгновенно и не сразу после предшествующих им мудростей».

 

Анализируя различные знаки процесса угасания наших психофизических первоэлементов от миража до ясного света, мы должны различать настоящие знаки и их прообразы. На время отложив в сторону настоящие знаки, сперва обратимся к прообразам. Итак, иногда на уровне основы, – например, пребывая в сексуальном соединении, теряя сознание или засыпая, – мы переживаем прообразы знаков (от миража до ясного света). Кроме того, на уровне пути йогины ануттарайогатантры, обладающие исключительно высокими способностями, встречаются с прообразами знаков во время соединения с кармамудрой во время третьей инициации мудрости-знания. Иными словами, прообразы знаков можно испытать и до начала созерцания кьерима и дзогрима. Можно созерцать эти прообразы и на уровнях пути, предшествующих ваджраджапе, как результат того, что ветра вошли, остались и угасли в авадхути.

Что же касается настоящих знаков, то мы обязательно переживаем их на уровне основы во время смерти, а на уровне пути – начиная с особого ума и выше. Лама Цонкапа Великий утверждает это в «Комментарии по уровням совершенной реализации» (mNngon par byang chub pa’i lam gyi rim pa’i rnam bshad). Один из способов испытать все настоящие знаки (от миража до ясного света) состоит в использовании кармамудры как внешнего условия, а ваджраджапы – как внутреннего. Благодаря этому ветра входят, остаются и угасают в авадхути. Однако есть и другие методы.

Существуют особые знаки, по которым йогины определяют, что ветра вошли, остались и угасли в авадхути. Когда ветра входят в авадхути, йогины обнаруживают, что на вдохе и выдохе воздух проходит плавно и с равной силой через обе ноздри. Это можно установить либо с помощью пальца, либо путём подсчёта. Затем, когда ветра остаются в авадхути, дыхание через обе ноздри прекращается. Если ветра вошли и остались в авадхути, но не угасли в нём, то йогины чувствуют тяжесть и скованность, как будто их тела вдруг состарились. Когда же ветра, наконец, растворяются в авадхути, йогины наблюдают знаки угасания своих психофизических первоэлементов, которые все вместе называются двадцатью пятью грубыми объектами.

В тантрической литературе, там, где речь идёт об угасании двадцати пяти грубых объектов⁵⁸, можно встретиться с призывом совершить убийство.

 

⁵⁸ Двадцать пять грубых объектов, которые угасают со смертью, это: пять скандх, четыре махабхуты, шесть составляющих тела, пять объектов и пять мудростей.

 

Не пугайтесь: под термином убийство подразумевается всего лишь остановка течения ветров в различных каналах тела за счёт втягивания их в авадхути и сердечный канал.

Возвращаясь к знакам-указателям, необходимо отметить, что до наступления реальной смерти все умы трёх видений, а также любой ясный свет на пути ниже уровня ваджраджапы, – суть прообразы знаков, а не сами эти знаки. Такие умы трёх видений и все виды ясного света, хотя и не имеют грубых проявлений (ибо те уже были устранены благодаря угасанию ветров в авадхути), однако ещё не преодолели тонкие двойственные проявления вроде белого сияния. И всё же это не мешает во время созерцания рассматривать такие умы как недвойственность блаженства и шуньяты. Возникающий в результате ум ясного света всеобщей (абсолютной) шуньяты подобен утренней заре в чистом и прозрачном осеннем небе. Что касается мудростей белого сияния, красного разлива и чёрного кануна на уровне пути, то они возникают не сразу и не одновременно, а поочерёдно и в течение некоторого времени. Чтобы это произошло, мы должны развивать благоприятные внутренние и внешние условия для возникновения каждой из мудростей и всё глубже и глубже постигать их, что, несомненно, приведёт к большему накоплению положительной энергии. На уровне пути эти мудрости необходимо превратить в великое блаженство, познающее шуньяту. А для этого нужно развивать и всё больше совершенствовать основные причины. Именно об этом идёт речь в тексте, когда там говорится, что умы сияния, разлива и кануна (близкого достижения) возникают не одновременно за один подход, а по очереди и в течение некоторого времени.

 

Таким образом, после того как йогин реализовал особый ум, он применяет многократное созерцание внутренних и внешних методов, а также мгновенный и постепенный процессы угасания. Вследствие этого все ветра, вроде того всепроникающего ветра, что пребывает в суставах, угасают в нерушимой капле в сердце, совсем как при растворении первоэлементов во время смерти, после чего возникают настоящие знаки-указатели от миража до ясного света. Такой ясный свет представляет собой косвенный ясный свет конечного особого ума, а также является необходимой конечной основой реализации иллюзорного тела третьего уровня.

 

Как было указано ранее, йогины, которые уже реализовали особый ум, задействуют кармамудру как внешнее условие и любой из трёх типов пранаямы как внутреннее условие. Следуя любому из двух возможных процессов угасания – мгновенному (ril 'dzin) или постепенному (rjes gzhig), – их ветра (вроде всепроникающего ветра, обитающего в суставах) входят и растворяются в нерушимой капле внутри сердечного канала. Согласно постепенному процессу угасания, психофизические первоэлементы йогинов растворяются точно так же, как и во время умирания. Они переживают настоящие знаки от миража и далее вплоть до косвенного ясного света конечного особого ума. Такой ясный свет продлевается и совершенствуется с помощью медитативной практики; с той же целью можно многократно повторять созерцание всего процесса медитативного растворения. Этот ясный свет считается конечной основой для обретения иллюзорного тела третьего уровня дзогрима.

 

 

Иллюзорное тело.

 

iii. Режим перехода от особого ума к иллюзорному телу.

 

Пробуждение йогина из косвенного ясного света конечного особого ума, о котором мы только что говорили, сопровождается лёгким дуновением ветра ума кануна обратного процесса, благодаря которому этот ум полностью завершается. Вместе с ним подобно рыбе, выпрыгивающей из воды, вмиг возникает иллюзорное тело, украшенное благородными знаками и благоприятными признаками. Оно реально обретается, как совершенно отчётливо отделённое от осадочного грубого тела, обусловленного созреванием кармических деяний. Ветер с пятью разноцветными лучами света, как носитель ясного света, выступает как основная причина, а сам ум ясного света служит вторичным условием.

Таким образом, чтобы снискать иллюзорное тело, грубое и тонкое тела должны быть с помощью созерцания разделены друг с другом, несмотря на то, что физическая основа (go sa) их обретения одна. Как сказано в «Заметках Кедуба Чже о "Панчакраме"» (mKhas grub rje’i rìm lnga' dzin bris): «Нечистое иллюзорное тело, обретаемое в этой жизни, отлично от грубого тела, разделено с ним, но достигается на той же самой основе (go sa), потому что по-другому ему никак». «Светильник прояснения "Панчакрамы"» (Rim lnga gsal sgron) добавляет: «Как уже было сказано, чтобы иллюзорное тело отделилось от прежнего тела, ему вовсе не обязательно отвергать основу (go sa) прежнего тела, продолжающего существовать. Такой же вывод можно сделать и из "Ясной лампады", в которой утверждается, что чистое иллюзорное тело расцветает из сосуда прежних скандх и т.д.».

 

В результате созерцания любого из двойственных процессов угасания йогин оказывается в состоянии косвенного ясного света. Когда йогин готов покинуть этот ясный свет, то вместе с лёгким дуновением ветра-носителя возникает соответствующий ему ум близкого достижения обратного процесса. И тут же вспыхивает иллюзорное тело со всеми его качествами, совсем как рыба, выпрыгивающая из воды. Это иллюзорное тело достигается на основе ума косвенного ясного света и его тонкого ветра, причём пятицветный тонкий ветер служит главной причиной, а сам ум ясного света – сопутствующим условием. Как и любое иллюзорное тело, оно обладает всеми тридцатью двумя благородными знаками и восьмьюдесятью благоприятными признаками. А ещё оно существует отдельно от грубого тела йогина, которое обусловлено созреванием кармы его деяний. На этом уровне иллюзорное тело становится реальным в отличие от ранее воображаемого иллюзорного тела.

 

Грубое и тонкое тела.

 

Вообще говоря, у воплощённых существ есть грубое и тонкое тела. Первое представляет собой их видимое физическое тело, а второе – суть их тончайший ветер. Есть два способа, обычный и необычный, с помощью которых грубое и тонкое тело отделяются друг от друга. Обычным способом это происходит во время смерти, вызванной клешами и загрязнёнными кармическими деяниями. Когда психофизические первоэлементы растворяются во время умирания, большинство людей видит различные знаки от миража до ясного света. В конце концов, тонкий ум и тонкое тело ветра отделяются от грубого тела. Это разделение вызывается либо созреванием прежних кармических действий, которое заранее определило продолжительность жизни, либо иными кармическими деяниями, которые прервали эту жизнь. В любом случае в основе всего лежат клеши.

Необычным способом является разделение, происходящее под воздействием тантрического созерцания. Например, йогины высшего класса, которые практикуют перенос сознания, могут покинуть своё прежнее одряхлевшее тело и войти в юное тело, оставленное умершим. Правда, для этого им требуется действительно большой опыт. Практика переноса сознания включает в себя визуализацию выхода тонкого ума-сознания практикующего через отверстие в темени. Ну, а те йогины, которые находятся на последнем уровне особого ума, могут разделить свои грубое и тонкое тела, собирая ветра в нерушимом бинду внутри сердечной чакры с помощью грамотного применения кармамудры.

А вообще, чтобы реализовать иллюзорное тело Ваджрадхары, практикующему абсолютно необходимо вступить в сексуальный контакт одного из трёх типов (spyod ра gsum). С той же целью йогины, взыскующие иллюзорного тела, применяют для реализации косвенного ясного света конечного особого ума различные методы вроде ваджраджапы или двойного процесса созерцания растворений. Позднее, как только они готовы покинуть такое состояние ясного света, начинается обратный процесс, в результате которого вместо того, чтобы стать существом бардо, они принимают форму иллюзорного тела. Впоследствии вместо нового рождения они возникают в виде излучённого тела, в котором непрерывно занимаются практическими методами достижения союза двух истин, а именно союза чистого иллюзорного тела и прямого ясного света. Этот союз даёт им возможность реализовать состояние будды ещё в этой жизни. Фактически, каждый, кто обретает нечистое иллюзорное тело, непременно достигает и Пробуждения за одну эту жизнь.

Что касается нас с вами, то наше тело с органами чувств – это грубое тело, а тонкое тело – это доставшийся нам тонкий ветер, который неотделим от тонкого же ума. До тех пор, пока грубое тело функционирует, оно полностью господствует в нашей психофизиологической системе, а тонкое тело вообще бездействует. Это особенно касается грубых ветров, протекающих по психическим каналам; эти ветра препятствуют движению тонкого ветра и ума. И только применение медитативных методов ануттарайогатантры позволяет привести в действие тонкую энергию за счёт остановки течения грубых ветров. Когда йогин втягивает свои грубые ветра в нерушимое бинду в сердце, его грубое тело становится спокойным и неподвижным, а сам он может видеть и переживать ум изначального ясного света. Он обращает этот ум в недвойственность блаженства и шуньяты. Позже из этого состояния ясного света йогин восстаёт в виде иллюзорного тела. Оно чётко обособлено от грубого физического тела йогина, но возникает на той же основе (go sa), что и грубое тело. Эти два тела различны, но они не требуют для своего достижения двух отдельных физических основ. Кедуб Ринпоче говорит об этом в своих «Заметках о "Панчакраме"». Он утверждает, что йогин, достигший косвенного ясного света конечного особого ума, уже в следующий момент обретает иллюзорное тело. Несмотря на то, что нечистое иллюзорное тело, обретённое при жизни, отлично от прежнего тела, оно, тем не менее, достигается на той же основе, что и прежнее тело. В этот момент иллюзорное тело не обладает силой отделиться от прежнего грубого тела, поскольку оно ещё только-только достигнуто.

«Светильник прояснения "Панчакрамы"» и «Ясная лампада» заявляют также, что вовсе не обязательно отвергать физическую основу прежнего тела для того, чтобы иллюзорное тело существовало отлично от прежнего тела; чистое иллюзорное тело бытует в сосуде прежних скандх. Согласно некоторым критикам, это утверждение противоречит другому утверждению того же «Светильника», гласящему, что первичное обретение тела юганаддхи происходит на основе, отличной от прежнего тела. А ещё там говорится, что чистое и нечистое иллюзорные тела достигаются тем же путём.

 

Могут возразить, мол, такое утверждение противоречит «Светильнику», где говорится, что «первоначальное обретение тела юганаддхи производится на основе (go sa), отличной от прежнего тела», а также объясняется, что таким же способом достигаются и чистое и нечистое иллюзорные тела. Однако здесь нет противоречия, ибо смысл этого утверждения в том, что иллюзорное тело только в самом начале возникает в центре авадхути, в сердце, первооснове прежнего тела, а потом уже может существовать и вне прежних скандх на самостоятельной основе, отличной от прежнего тела.

Во время достижения как чистого, так и нечистого иллюзорного тела, йогин возникает не просто в форме центрального божества-идама, а в виде полной обители и обитателей мандалы. Как говорится в «Записке Кедруба Чже» (mKhas sgrub rje’i yig chung): «Во всех случаях, когда йогин возникает как Ваджрадхара – от особого тела до юганаддхи, – он должен проявлять полную обитель и обитателей мандалы». Как говорил йогин из йогинов Чже Миларепа: «Из самого тонкого, лёгкого ветра и его ума реализуешь божеств в их бесценных небесных дворцах».

 

Итак, согласно Янгчену Гало, никакого противоречия здесь нет. На самом деле, приведённое утверждение означает следующее. Иллюзорное тело может отделиться от прежнего тела и существовать вне этого прежнего тела на самостоятельной основе. Однако сначала оно возникает в центральном канале, в сердечной чакре, на той же первооснове, что и прежнее тело. Кедуб Ринпоче говорит в своей «Записке», что во всех случаях, когда йогин проявляет майякаю – как чистое, так и нечистое иллюзорное тело, достигнутое что изнутри, что снаружи, – он возникает в виде полной мандалы, обители с обитателями, а не в виде единичного тела. Этот исключительно важный момент нужно обязательно держать в уме, особенно когда мы практикуем йогу идама. Повторяю, мы созерцаем своё возникновение не в виде одного божества-идама или одной только божественной пары, а в виде полной мандалы – обители со всеми её обитателями.

А великий йогин Миларепа говорит, что именно из самого тонкого, лёгкого ветра и ума реализуются божества и их безмерный небесный дворец. Важно здесь то, что не только божества, но и их бесценные дворцы достигаются из самого тонкого ветра и ума.

 

Такое иллюзорное тело считается формой (gdzugs), ибо основной причиной его достижения является чистый ветер, однако оно не является материальным (bem ро), поскольку его природа – суть высшая мудрость, джняна. Первичной основой, с которой оно достигается, является изначальное тело, или чистый ветер, то есть любой компонент пары, состоящей из чрезвычайно тонкого ветра и чрезвычайно тонкого ума, имеющих одну природу на двоих. Таким образом, этот тончайший ветер по своей природе – суть и форма, и сознание.

Существование этого иллюзорного тела третьего уровня непрерывно длится как в состоянии самадхи, так и в промежутках между созерцаниями, а продолжается от момента его начального достижения до реализации прямого ясного света. Когда же йогин порождает прямой ясный свет, то такое иллюзорное тело поглощается этим прямым ясным светом, а непрерывная однородность этого иллюзорного тела прерывается.

 

Самый тонкий ветер-носитель и изначальный ум ясного света (оседлавший этот ветер) выступают как главная причина и сопутствующее условие иллюзорного тела соответственно. Такое иллюзорное тело имеет форму, но, в отличие от тела из плоти и крови, оно нематериально. Эта тонкая энергия имеет форму и цвет, но это не материя, представляющая собой собрание огромного множества частиц. Это форма, природа которой есть природа мудрости великого блаженства. Согласно сутраяне, любой духовный путь непременно должен быть сознанием. По этой причине путь и форма являются в сутраяне взаимоисключающими. А вот в тантре пути не обязаны быть сознанием. Нечистое иллюзорное тело является, согласно тантре, путём, но не является сознанием; оно есть форма с качеством высшего блаженства мудрости. (А всё потому, что это иллюзорное тело имеет ту же природу, что и сопутствующее ему вездесущее сознание ясного света. Другими словами, они имеют единую сущность. При этом само иллюзорное тело является тончайшей энергией, а значит, ни умом, ни психическим фактором не является.) Форма и сознание даже в тантре являются взаимоисключающими. Иллюзорное тело третьего уровня достигается одновременно с возникновением ума близкого достижения обратного процесса, который появляется вслед за косвенным ясным светом конечного особого ума. Оно непрерывно существует до того момента, когда йогин реализует прямой ясный свет. Другими словами, нечистое иллюзорное тело как таковое бытует с момента своего появления, до тех самых пор, пока не достигается прямой ясный свет⁵⁹.

 

⁵⁹ «Прямой ясный свет стадии завершения есть источник всех божеств юганаддхи. Здесь йогин растворяет божеств мгновенного порождения в ясный свет – изначальную дхармакаю стадии зарождения, источник всех божеств от Изначального Владыки, самбхогакаи, до Победоносного владыки мандалы». (Кедруб Ринпоче. Цит. соч., стр. 237).

 

Когда рассветает прямой ясный свет, нечистое иллюзорное тело растворяется в нём, и тогда собственная продолжительность сходных состояний (rang gi rigs 'dra phyi та) этого тела прерывается. Этот прямой ясный свет есть четвёртый уровень стадии завершения. Именно из этого состояния ясного света йогин появляется в чистом иллюзорном теле.