Сердечный канал и его нерушимое бинду.

 

Известно, что ветра могут угаснуть в любой чакре авадхути, – четыре шуньяты всё равно возникнут. И всё же, так чётко и ясно, как при угасании ветров в сердце, они не проявляются нигде. Пока узлы, стягивающие канал в сердце, не развязаны ваджраджапой, ветра входящие в сердце, угасают в сердечной чакре, но не в нерушимом бинду. Считается, что пока узел, стягивающий канал в сердце, не развязан, все остальные узлы, стягивающие канал, также не будут развязаны. В связи с этим некоторые из наших маститых учёных утверждают, что для порождения особого ума совершенно необходимо задействовать кармамудру. Другие возражают, что кармамудра нужна только для порождения конечного особого ума, но никак не для простого особого ума. Третьи вообще заявляют, что иные, особо одарённые, йогины ануттара-йога-тантры могут вообще обойтись без кармамудры, воспользовавшись для реализации окончательных путей исключительно джнянамудрой. Похоже, мнения разделились, поэтому, прежде чем составить своё собственное, стоит выяснить, какой из предлагаемых подходов одобряет Чже Цонкапа.

 

Вообще-то, на какой бы чакре авадхути мы не сфокусировались, четыре шуньяты всё равно возникнут. Однако наиболее отчётливо они проявляются при концентрации на канале в сердечной чакре. Там же собираются и ветра. Ум так же неотделим от того ветра, на котором он «едет», как неразлучны всадник и его конь, – поэтому ветер собирается там, куда перемещается фокус ума.

Чтобы обрести наиболее ясное переживание четырёх шуньят, необходимо визуализировать слог ХУМ в центре сердечной чакры. Благодаря концентрации на нём ветра входят, остаются и угасают в авадхути в сердце. Созерцая процесс угасания первоэлементов, надо представлять и чувствовать, что они растворяются так, как будто и вправду умираешь. Необходимо также прочувствовать, что мы отчётливо видим знаки процесса угасания от миража до стадии ясного света всеобщей шуньяты. И самое главное, мы должны полностью прочувствовать, что перед нами действительно предстают все четыре шуньяты по порядку – шуньята, полная шуньята, великая шуньята и всеобщая (абсолютная) шуньята.

Пока узел, стягивающий канал в сердце, не будет полностью развязан, ветра хоть и смогут попасть в сердечную чакру, но всё же не смогут войти в нерушимое бинду сердца. Чтобы полностью развязать этот узел, то есть распустить стягивание авадхути правым и левым каналами, о чём говорилось выше, необходимо выполнять следующую ваджраджапу: визуализировать крошечный световой шарик на кончике носа; представлять и чувствовать, что движение курсирующих сквозь каналы ветров сопровождается звуками трёх слогов – ОМ А х ХУМ. Этот метод позволит развязать узел и втянуть ветра в нерушимое бинду.

Если удастся развязать узел, стягивающий канал в сердце, то узлы выше и ниже его развяжутся сами собой. Эти узлы перетягивают каналы, но как только сердечный узел ослабнет, то ослабнут и узлы над ним (в горле) и под ним (в пупе) и т.д. Необходимо однонаправленно и неотступно созерцать мантру-чётки или слог ХУМ внутри сердечной чакры. Такое созерцание будет способствовать втягиванию ветров в нерушимое бинду. Это устойчивое бинду (капля) называется нерушимым, потому что остаётся неизменным от рождения до смерти. Но что действительно нерушимо, так это тончайший ветер и тончайший ум, заключённые внутри этой семенной капли, или бинду. Они нерушимы, потому что неразлучны вплоть до Пробуждения.

Что касается узлов, стягивающих канал, то мне не попадалось ни одного текста, который указывал бы, что их можно увидеть непосредственно. Встречается упоминание о трёх главных психических каналах, проходящих внутри и вдоль всего тела. Авадхути описывается синим, правый – красным, а левый – белым. Утверждают также, что обычно ветра гнева и страсти дуют в основном в правом и левом каналах, к тому же стягивающих авадхути. По этой причине говорят, что в обычных условиях ветра не попадают, да и не могут попасть, в авадхути. Благодаря практике методов тантрической йоги узлы, стягивающие канал, развязываются; когда ветра входят в авадхути, оба боковые канала пустеют. Согласно некоторым тибетским учёным, чтобы полностью развязать узел, стягивающий канал в сердце, что позволит первичным, а равно и вторичным ветрам, войти и раствориться в нерушимом бинду и так реализовать особый ум, совершенно необходимо прибегнуть к йоге кармамудры. Они утверждают, что в противном случае ветра нельзя собрать ни в авадхути, ни в нерушимом бинду. С их точки зрения, для этого йогину требуется женщина, а йогине – мужчина. Они настаивают на необходимости использования кармамудры до тех пор, пока не будет обретён особый ум, а вместе с ним и иллюзорное тело. Другие учёные возражают, говоря, что йогин ануттарайогатантры, обладающий исключительно высокими способностями, может пройти путь до конца и с джнянамудрой, что кармамудра такому виртуозу вообще не требуется ни на одной из стадий совершенствования. Автор констатирует многообразие мнений, но своей оценки не даёт, предпочитая отослать нас к авторитету Чже Цонкапы.

Чтобы устранить непонимание и избежать множества опасностей тантрического пути, дело первостепенной важности – точно и безошибочно уяснить, на каком именно уровне практикующие могут задействовать кармамудру для усиления их практики. Когда во время соединения с кармамудрой капля бодхичитты тает и стекает из темени в горло, йогин задерживает её в чакре, созерцая мудрость блаженства и шуньяты. Далее, он способен проделать то же самое в соответствующих чакрах в сердце, в пупе и, наконец, в ваджрном органе, переживая четыре восторга прямого процесса. После этого йогин должен суметь развернуть этот процесс вспять и пережить четыре восторга теперь уже обратного процесса. Тот, кто на это способен, имеет полное право задействовать кармамудру.

Этимологическое объяснение термина «особый ум»:

 

Применение этого термина обусловлено тем, что йога особого ума обособляет, или отделяет, ум, – который является корнем всего как в сансаре, так и вне её, – от понятий-указателей и ветров, выступающих в роли их носителей, после чего ум предстаёт уже в виде особой сущности – нераздельности блаженства и шуньяты.

 

Особый ум называется так потому, что с помощью этой йоги тончайший ум – являющийся источником всего сущего в сансаре и нирване – становится особым, то есть обособляется от восьмидесяти понятий-указателей⁵⁷, равно как и от ветров, которые служат им носителями, после чего предстаёт в недвойственной сущности блаженства и шуньяты.

⁵⁷ Восемьдесят понятий-указателей включают в себя следующие три группы, соответствующие умам трёх видений.

Тридцать три понятия, указывающих на ум белого сияния:

1. сильное отстранение от страсти-присвоения: ум не желает обладать объектом,

2. среднее отстранение от страсти-присвоения,

3. слабое отстранение от страсти-присвоения,

4. умственное блуждание: ум то уходит к внешним объектам, то возвращается к внутренним,

5. сильная печаль: беспокойство ума, вызванное разлукой с привлекательным объектом,

6. средняя печаль,

7. слабая печаль,

8. покой: ум, сохраняющий спокойствие,

9. осмысление: ум, перебирающий внешние объекты,

10. сильный страх: ум, испуганный встречей с неприятным объектом,

11. средний страх,

12. слабый страх,

13. сильное влечение: ум, привлечённый приятным объектом,

14. среднее влечение,

15. слабое влечение,

16. алчность: ум, полностью захваченный объектами желания,

17. порочность: сомнение по поводу добродеяний,

18. голод: ум, желающий еды,

19. жажда: ум, желающий питья,

20. сильное переживание чувства удовольствия, боли или безразличия,

21. среднее переживание,

22. слабое переживание,

23. представление о познающем субъекте,

24. представление об акте познания,

25. представление о познаваемом объекте,

26. пытливость: ум, исследующий пригодность и непригодность,

27. стыд: ум, отказывающийся от дурного поведения по собственным соображениям,

28. сострадание: ум, желающий освобождения других от страдания,

29. милосердная охрана: ум, полностью защищающий наблюдаемый объект,

30. жажда встречи с привлекательным,

31. опасение: ум, пребывающий в неуверенности, лишённый определённости,

32. стяжательство: стремление ума всё прибрать к рукам,

33. зависть: ум, недовольный чужими успехами, удачей или достоинствами.

Сорок понятий, указывающих на ум красного разлива (увеличения):

1. страсть-присвоение: ум, жаждущий завладеть ещё не обретённым объектом,

2. цепляние: ум, привязанный к уже обретённому объекту,

3. сильная радость: ум, радующийся при встрече с привлекательным,

4. средняя радость,

5. слабая радость,

6. веселье: радость ума, овладевшего желанным объектом,

7. счастье: радость ума, снова и снова постигающего обретённый объект желания,

8. изумление: ум, увидевший объект, который раньше не встречал,

9. возбуждение: ум, взволнованный восприятием привлекательного объекта,

10. удовлетворение: ум, насыщенный постижением приятного объекта,

11. желание обнимать,

12. желание целовать,

13. желание сосать,

14. устойчивость: ум неизменного содержания,

15. усилие: ум, стремящийся к добродетели,

16. гордыня: ум высокого самомнения, взгляд свысока,

17. активность: ум, жаждущий деятельности,

18. разбойный настрой: ум, желающий награбить богатств,

19. насилие: стремление покорить, подавить других,

20. духовная радость: ум, привыкающий к пути добродетели,

21. сильная врождённая самоуверенность, порождающая пороки,

22. средняя врождённая самоуверенность,

23. слабая врождённая самоуверенность,

24. горячность: желание беспричинно спорить с более сильным противником,

25. заигрывание: ум, вступающий в игры при виде привлекательного объекта,

26. гневный настрой: возмущённый ум,

27. благонамеренность: ум, жаждущий вкладывать усилия в добродеяния,

28. прямота и честность: ум, желающий внести ясность, правдиво излагающий факты другим,

29. кривда: ум, желающий запутать других, используя подтасовку фактов,

30. целеустремлённость: ум, точно знающий, чего хочет,

31. непривязанность: ум, не стремящийся удержать объект,

32. щедрость даяния: ум, желающий раздать всё, чем владеет,

33. нравоучительность: ум, желающий убедить ленивых практиковать Дхарму,

34. победный настрой: ум, преисполненный решимости разбить таких врагов, как заблуждения,

35. бесстыдство: ум, совершающий проступки вопреки собственному неодобрению или религиозным нормам,

36. притворство: ум, лицемерно вводящий других в заблуждение,

37. добросовестность,

38. испорченность: ум, свыкшийся с дурными взглядами,

39. злобность: ум, стремящийся навредить другим,

40. лживость: бесчестный изворотливый ум.

 

Семь понятий, указывающих на ум чёрного кануна (близкого достижения):

1. равновесие страсти и ненависти: ум равного притяжения и отталкивания,

2. забывчивость: ум рассеянного внимания,

3. заблуждение: ум, принимающий мираж за настоящую воду и т.д.,

4. отказ от речи: ум, не желающий говорить,

5. уныние: усталый ум, которому всё надоело,

6. леность: ум, недовольный добродетелью,

7. сомнение: ум, пребывающий в неопределённости.

См. также Death, Intermediate State and Rebirth by Lati and Hopkins, стр. 38-42.

 

Хотя ясный свет и возникает в конце каждого из умов близкого достижения на уровнях, предшествующих уровню особого ума, но авторы различных текстов, вроде «Панчакрамы» или «Собрания деяний», его отдельного объяснения не приводят. Принимая во внимание, что ясный свет подробно описывается далее в связи с четвёртым уровнем, они упоминают ясный свет каждого из трёх особых лишь в контексте соответствующего ума чёрного кануна. И вот почему: косвенный ясный свет и предшествующий ему ум кануна (близкого чёрного достижения) едины в том смысле, что оба являются сознанием с двойственными проявлениями, а, значит, их можно свести в одно.

 

Далее: в то время, как ум того кануна, за которым следует прямой ясный свет, – суть сознание с двойственным проявлением, прямой ясный свет как таковой –суть сознание, лишённое даже намёка на двойственные проявления. Вот почему эти два к одному свести уже нельзя. И по той же причине прямой ясный свет считается четвёртой шуньятой.

 

Несмотря на то, что три ясных света всеобщей шуньяты возникают сразу после умов кануна особого тела, особой речи и особого ума, Арья Нагарджуна и Арьядева не уделяют им внимания и так подробно, как позже прямой ясный свет, не описывают. Вместо этого, они неявно включают каждый из трёх ясных светов в соответствующий ему ум кануна-предшественника, просто потому уже, что они – суть одно и то же в смысле наличия у них двойственных проявлений, например, двойственности субъекта и объекта. А вот прямой ясный свет четвёртого уровня в корне отличается от них тем, что нераздельно поглощён своим объектом – шуньятой. По этой причине прямой ясный свет свободен от любых двойственных проявлений – даже от трёх предшествующих умов белого сияния, красного разлива и чёрного кануна. Вот почему прямой ясный свет объясняется отдельно, как четвёртый уровень стадии завершения.