Приглашение первого учителя из Тибета

 

Нам всем повезло, что в тяжелое время кали-юги[34] мы встретились с прекрасным Учением буддизма.

 

В Бурятию буддизм пришел из Монголии, а в Монголию из Тибета.

До распространения у монголов буддизма славились они на весь мир своей жестокостью и беспощадностью. Не мирными паломниками, но вооруженными воинами входили они в монастыри, наводя ужас на всю округу.

Старики сохранили память об этих походах.

Об одном из них рассказывается следующее. Когда монголы в очередной раз пришли в Тибет, они заявились в самый большой монастырь и стали требовать буддийскую статую и знающего учителя: какими бы суровыми воинами они ни были, они точно знали, что религия и наука необходимы для долгого существования страны и народа.

Тогда у командующего отрядом спросили:

– Какую статую вы хотите?

– Только живую! – ответил он.

– Как же вы проверите?

– Очень просто! Отрубим всем головы – и к ужасу монахов воин стал разрубать храмовые статуи. Тут вытащили сабли и его спутники, принялись крушить все статуи подряд.

Когда большая часть статуй была порублена на куски, один из воинов занес свой меч над статуей Авалокитешвары. Но она тут же отклонилась назад и застыла, будто опираясь о стену храма. Обрадовался предводитель монголов, когда ему доложили о случившемся!

– Вот она, живая статуя! Её-то мы и искали.

– А каких Учителей вам надо?

– Тоже безголовых подавай, – насмешливо ответил военачальник.

Тут Учителя, еще рассчитывающие уберечь храм от монголов своим присутствием, разбежались кто куда: ведь они только что были свидетелями расправы над святынями! Что думать о том, как эти люди могли бы поступить со смертными монахами!

Разбежались все, кроме одного ламы. Это был Пагба-лама школы Сакьяпа,[35] который, казалось, был готов к этой встрече: «Вот это настоящий Учитель, он-то нам и нужен, и с головой!»

 

Это история имеет продолжение: монгольский военачальник Дугар-зайсан,[36] захватив Тибет через пять веков после этого случая, очистил буддизм от сектантства. Делал он это жестоко, только головы летели с плеч. С тех пор в Тибете во время приветствия почесывают затылок в знак уважения, заодно проверяя на месте ли голова и не отрубили ли ея. Во всех буддийских монастырях тибетского направления при входе первым можно увидеть изображение Дугар-зайсана, держащего на цепи короля тигров. Это в знак признания его заслуг по сохранению чистого Учения Будды.

 

Выбор настоятеля Гьюме

 

В тибетском тантрическом колледже Гьюме обучаются высокообразованные монахи из монастырей Дрепунг Гоман, Сэра Чже, Ганден Джанзе-дацана. Все они должны сначала завершить философское образование в своих монастырях.

Обучают в этом колледже тантра-йоге, монахи учатся визуализировать и самопорождать божества. Находится он на юге Индии в штате Карнатака, район Хунсур.

Затем монахи становятся унзадами, или ведущими голосами служб на год, затем блюстителями порядка, также на год, и только затем, если они этого достойны, настоятелями Гьюме.

Для этого монаха приглашают на трон, а под подушки кладут изображение Дорже Дагдена, сидящего верхом на козле. Считается, что если у тебя нет сил и добродетели, то ты уколешься об эти рога. Настоятель Гьюме – это очень почетная должность, и все они вошли в историю Тибетского буддизма.

 

Главным божеством Гьюме-дацана является Гуру Ринпоче.

День рождения Гуру Ринпоче, или же Падмасамбхавы, отмечается в 10-й день шестого месяца тибетского календаря (обычно этот день выпадает на конец июля – начало августа). Падмасамбхава – индийский йогин, прибывший в Тибет во времена правления царя Тисрондецана (755–791 гг.). Он обратил в буддизм множество жителей Тибета. Согласно преданию, при помощи своих сверхобычных способностей и сил Падмасамбхава подчинил и обратил в буддизм языческих божеств Тибета.

Падмасамбхава считается и основателем древнейшей буддийской школы Тибета, Ньингма, и первого монастыря, Самье. С его именем связывается проникновение в Тибет учения Ваджраяны и введение мистерии Цам, которая в монастырях Тибета чаще всего устраивается во время празднования Нового Года, а в Монголии, Бурятии, Калмыкии и Туве приурочивается к летним праздникам.

Сначала в день, назначенный для Цама, в храмах проводится обряд под названием Цок: храмы украшают, развешивают по стенам танки, повсюду расставляют статуи Будды, перед ними ставят угощения и зажигают светильники. В храмы приносят цветы и благовония. После праздничного молебна следует медитация. Затем еда, принесенная в дар буддам, раздается всем пришедшим в храм. Торжества завершает театрализованная мистерия Цам, которая воспроизводит эпизоды из жизни Падмасамбхавы.

День памяти Падмасамбхавы отмечается в 10-й день десятого месяца тибетского календаря (ноябрь – декабрь).

 

Две пары родителей

 

Как-то на Учениях Его Святейшество Далай-лама рассказал такой случай.

В индийском городе Ганапуре в семье одного зажиточного индуса росла единственная дочь. С рождения она очень много плакала и не отпускала от себя мать ни на шаг. Родители ее баловали и дарили разные игрушки. Но в 7 лет она заболела и умерла. Родители так были привязаны к ней и к ее памяти, что ничего не тронули в ее комнате. Они очень скучали в одиночестве, но уже не могли завести ребенка. Мать подолгу сидела в комнате покойной и вспоминала, как любимая и единственная дочурка бегал вокруг нее и играла. Она вспоминала ее веселый громкий смех. И грустно вздохнув, она отправлялась в храм помолиться за упокой своего дитя.

«За что нам такое наказание, чем мы тебя прогневили, о всемогущий Шива?» – вопрошала она в храме.

По прошествии нескольких лет к ним случайно забежала незнакомая девочка лет трех-четырех.

«Ой, извините, мы тут рядом проходили, а она резко вырвалась и забежала к вам, – объяснили родители, зайдя следом. – Мы тут живем на соседней улице и решили всей семьей сходить в ресторан».

Девочка бесцеремонно поднялась в комнату их дочери и стала играть её куклами. Оказалось, она прекрасно знает, где что лежит. Тут она заплакала.

– Что случилось? – спросили притихшие хозяева.

– Где мой любимый зеленый попугай?

– Так он у нас в спальне, сейчас принесу, – ответила хозяйка дома со слезами на глазах.

Родители девочки совершенно ничего не могли понять.

«У нас была такая же дочь, только она рано умерла, и все это осталось от нее, и теперь здесь все равно никто не играет», – заплакала хозяйка.

Родители девочки скромно попросили разрешить их ребенку иногда приходить и играть в комнате покойной дочери хозяев.

Так у маленькой Мандури появились две матери и два отца, которые одинаково горячо ее любят. Девочке невероятно повезло!

 

 

[1] Если человек умирает в результате несчастного случая – например, в автокатастрофе, – восемь уровней растворения сознания происходят слишком быстро. Если человек умирает после тяжелой продолжительной болезни, которая поглощает телесные составляющие, и тело крайне ослабевает, стадии растворения происходят слишком нечетко – они туманны, размыты. Поэтому те, кто обладает достаточными способностями и знаниями, делают практику переноса сознания (тиб. «пхова»), пока его тело еще не ослабло. Однако практику переноса сознания следует выполнять только в том случае, когда несомненные признаки смерти уже налицо, когда все методы исцеления не принесли успеха. В противном случае будет совершено преступление – самоубийство.

 

[2] Майдари-хурал – один из самых главных религиозных праздников. В эти дни в монастыри съезжается огромное количество народа. После праздничного молебна совершается объезд вокруг монастыря колесницы со статуей Будды Майтреи, в которую впряжено чучело слона или коня, окрашенное в зеленый цвет. В течение всего дня эта процессия движется вдоль наружной стены, подолгу останавливаясь у каждого ее поворота для чтения молитв и чаепития. Отсюда произошло и название праздника – «Круговращение Майтреи». Торжество завершается праздничным угощением и подношением для монахов.

 

[3] Три тела – это Дхармакая, если сказать просто – «это и есть Будда», это его естество, природа, принцип. Но он возможен для восприятия только Будд, а другим существам почти бесполезен. Следующий уровень – это Самбхогакая, или «Тело Совершенного Блаженства», может проявляться в сансаре на уровне Аканишты. И это уже форма, но настолько тонкая, что возможна для восприятия только Бодхисаттв 10 земли, невидимая простым существам. Самое «грубое» проявление – Нирманакаи – Явленное Тело. Это тело может проявляться в любом месте, в любом виде. Есть «Высшая Нирманакая» и «Обычная». Первая является в виде Будды, например Будды Шакьямуни, вторая может явиться в любом облике, который максимально возможен для данного существа. Например, Майтрея явился Асанге в облике полудохлой собаки.

 

[4] Патра (санскр. pãtra / тиб. чит. лхунгсед) – монашеская чаша для подаяний. В трактатах по Винае она описывается как сделанная из камня или металла, цветом черная, как воронов глаз, формой, как половинка яйца, имеющая максимальный объем 63 горсти риса, минимальный – 32 горсти и между этими цифрами – средний. Минимальный объем в 32 горсти для монахов совпадает с максимальным для монахинь.

 

[5] Махакала – идам, просветленный защитник, развивающий в людях сострадание. У него шесть рук, символизирующих шесть парамит: даяние, нравственность, терпение, усердие, сосредоточенность и мудрость.

По легенде, Авалокитешвара в течение многих эонов трудился на благо существ, помогая им высвободиться из сансары. Но однажды, взглянув на мир и увидев, что страдальцев не стало меньше, он очень огорчился и впал в уныние. Тогда к нему явился Гуру Амитабха и посоветовал: «До сих пор ты действовал миром, попробуй разгневаться. Может, тогда ты сумеешь помочь большему числу страждущих».

Так, для развития трудноусмиримых, для успокоения слишком возбужденных умов проявился Махакала – гневный образ Авалокитешвары. Несмотря на свирепый и ужасный облик, по отношению к живущим он испытывает лишь любовь и сострадание, и ум его спокоен.

 

[6] Ретрит – англ. retreat – «уединение», «удаление о общества»

 

[7] Буддийский монастырь.

 

[8] Церемониальные тарелки сан изготавливаются из латуни, меди и серебра. Это два плоских металлических диска с выпуклостями посередине. В центре выпуклости – отверстие, куда продеты ремешки, чтобы надевать тарелки на руки. Тарелки используют, когда проводят службу сидя или стоя, но иногда используют и при ходьбе. Ударяют их друг об друга скользящими движениями, двигая сверху вниз правой рукой с одной из тарелок. Одиночный удар, после которого тарелки разводятся в стороны и продолжают звучать, называют открытым ударом. При коротком ударе, который называют закрытым, требуется быстро погасить звук, для чего монахи после удара прижимают тарелки друг к другу или к своей груди. Часто во время церемоний тарелки быстро бьют друг об друга, задавая быстрый ритм.

 

[9] В тибетском календаре вместо веков из 100 лет используются циклы по 60 лет, которые называются рабджунами. В течение рабджуна проходит череда годов с разными названиями, которые повторятся только в следующем рабджуне.

 

[10] Павловский завод автотракторных инструментов (ЗАТИ) – завод-смежник ГАЗа. Был заложен 5 августа 1930 года, начал действовать в 1932 году. 24 апреля 1952 года постановлением Правительства СССР «Завод автотранспортного инструмента» был переименован в «Павловский автобусный завод» («ПАЗ»), а уже 5 августа 1952 года первые пять автобусов производственной модели «ПАЗ–651» вышли из заводских ворот.

 

[11] В начале XX столетия в России сибирская язва ежегодно поражала более 16 тысяч человек и 75 тысяч сельскохозяйственных животных. Болезнь развивается прежде всего на открытых частях тела, чаще всего на руках, и оттуда распространяется по всему телу.

 

[12] Мир Тридцати Трёх, или Рай Тридцати Трёх (санскр. траястримша / тиб. сумчу цасумма) – рай, расположенный на вершине горы Меру. Это седьмой из одиннадцати уровней существования в Мире страстей – Камалока. В этом раю под предводительством Индры главенствуют тридцать три божества, откуда он и получил своё название.

 

[13] Чод – это глубинный превосходный путь объединения метода и мудрости, или быстрый путь порождения плода всеведения в собственном потоке сознания. Слово «Чод» можно перевести с тибетского как «отсечение».

 

[14] Сергем – подношение золотого нектара для устранения препятствий в жизни.

 

[15] Архат (санскр. «достойный») – святой подвижник, который прошел путь духовного совершенствования и достиг его наивысшего уровня – Пробуждения. Буддийская традиция относит к числу архатов ближайших учеников и последователей Будды. Архаты пользуются особым почитанием, поскольку степень архата позволяет прервать цепь перерождений и достичь Нирваны.

 

[16] Колесо учения (санскр.: dharmacakra, тиб.: chos kyi ‘knor lo), – один из «восьми благих символов». Оно представляет собой единство всех вещей. Восемь спиц колеса символизируют «благородный восьмеричный путь» – заповеди Будды Шакьямуни: 1) Праведное воззрение, 2) Праведное мышление 3) Праведная речь, 4) Праведное поведение, 5) Праведный образ жизни, 6) Праведное усилие, 7) Праведное осознание, 8) Праведное созерцание.

 

[17] Двойной ваджр (санскр.: vicvavajra, тиб.: sna tshogs rdo rje) – крестообразный ваджр, называется разноцветным, так как его 5 частей окрашены в 5 цветов: восточная в белый, западная в красный, южная в желтый, северная в зеленый, центр в синий. Олицетворяет исконную мудрость неделимых блаженства и пустоты в ее пяти аспектах, которые еще называются «пять мудростей»: 1) мудрость дхармадхату, 2) зерцалоподобная мудрость, 3) мудрость равности, 4) мудрость постижения по отдельности и 5) мудрость воплощения деятельности. Также, будучи плоским и имея 12 «рогов», олицетворяет двенадцатичленную формулу «взаимозависимого существования», а будучи трехмерным и имея 20 «рогов», олицетворяет очищение 20 ложных воззрений о «разрушимом».

 

[18] Торма (санскр.: balin, тиб.: gtor ma) – часть пищи, предназначенная для подношения или даяния. Тибетское «gtor» означает «бросать», «выбрасывать», а «ma» означает «мать». Как говорил Падмасамбхава: «Так как отдается без цепляний – «бросаемое», так как охватывает всех – «мать». Говоря «охватывает всех», Падмасамбхава имел в виду, что торма достается всем, кому предназначено. Она может иметь разные формы и разные цвета в зависимости от назначения и традиции.

 

[19] Генин дает клятву не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, не лгать, не сквернословить, не злословить, не пустословить, не завидовать, не зломыслить и не иметь неправильного воззрения. При обете «Тэгчен сожен» даются клятвы не убивать, не воровать, не врать, не употреблять алкоголь, не сидеть высоко, не есть не вовремя, не носить украшения, не пользоваться духами, не танцевать и не петь, не спать с чужими женами. Если человек хочет понемногу начать практику, то может пока просто помолиться перед Буддами и самостоятельно принять свой обет добродетели – воздержания от общепринятых дурных поступков – это поможет заложить причины духовного роста человека.

 

[20] Лама Сопа Ринпоче родился в 1946 году в местности Солу Кумбу в Непале. В возрасте трех лет он был признан перерождением великого мастера медитации Лаудо-ламы. Ринпоче принял монашество и получил образование в монастырях Непала и Тибета. В 1959 году Ринпоче прибыл в Индию и стал учиться у ламы Тубтен Еше. Сам Ринпоче стал учить в 1970 году, после того как провел первый медитационный курс для европейцев в монастыре Копан, расположенном в долине Катманду. В настоящее время лама Сопа Ринпоче является духовным главой Фонда сохранения традиций Махаяны (ФСТМ). Так называется объединение более шестидесяти Дхарма-центров в Азии, Европе, Америке, Австралии и Новой Зеландии.

 

[21] Майтрея (Дружественный, Джампа по-тибетски, Меттея на пали) – следующий Будда в нашей мировой системе, предсказанный Буддой Шакьямуни. Он будет последним из пяти Будд, которые обретут высшее просветление в этой кальпе. Сейчас Майтрея пребывает в девалоке (небесном мире) Тушита (Ганден по-тибетски). В далеком будущем, когда волны учения Шакьямуни исчезнут, на Землю, приняв человеческий облик, спустится Майтрея, и это будет его последним рождением. Он провозгласит путь Просветления и будет проповедовать Дхарму на благо богов и людей. Майтрея следит за судьбой Земли до тех пор, пока сам не явится в высшем воплощении через тысячи лет. В его ведении находится и направление людей по верному пути эволюции. Слово «майтри», «любовь», соотносится со словами «матр» («мать») и «митра» («друг»).

 

[22] Бодхичитта – сознание, направленное на достижение просветления во имя блага всех живых существ.

 

[23] Во времена большой нестабильности человечество остро нуждается в гармонии и мире. Проект Майтрея основан на вере в то, что любящая доброта – главная причина мира. Действия, мотивированные любящей добротой, помогут сохранять мир в человеческой душе, семьях, социуме и на всей планете. Ядром Проекта является возведение великолепной бронзовой 152-метровой статуи Будды Майтреи в Кушинагаре, штате Уттар-Прадеш в Северной Индии, недалеко от места, где Будда покинул этот мир и его тело было кремировано. Правительство штата предоставляет 300 гектаров земли в Кушинигаре под реализацию Проекта. В радиусе 7,5 километра вокруг статуи Будды Майтреи будет создана «особая область развития».

 

[24] Шун – это мантры для наполнения статуй, напечатанные на бумаге и скрученные в трубочку для удобства закладки внутрь статуи.

 

[25] Мигдре – (досл. сетка для глаз) бахрома закрывающая лицо, применяется в тантрических практиках.

 

[26] Донгак – часть монашеской одежды, которая отличает тибетских практиков, поскольку не используется в Индии.

 

[27] Праджняпарамита (санскр. prãjñã pãramitã / тиб. щерабки паролту чинпа) – «prã» – первый, лучший; «jñã» – знание, мудрость; «pãram» – противоположный, другой; «itã» – переводящий, транспортирующий, переведенный. Кроме этого, «противоположный» или «другой» имеет несколько смыслов: по отношению к заурядной личности – «возвышенный», как противоположность относительного – «абсолютный», по отношению к круговороту – «успокоение» и как противоположность неведения – «мудрость». Это и называется «мудростью, переводящей на другую сторону».

 

[28] Бодхисаттва – это человек, обладающий бодхичиттой. А бодхичитта – это мысль сильнейшего устремления к пробуждению на благо всех живых существ.

 

[29] Дзамлинг Чизанг – день очищения, отмечается тибетцами в июне, в полнолуние пятого месяца лунного календаря. В этот день совершается пять видов подношений духам-хранителям, которые защищают прихожанина, его семью и буддийские святыни. Они считаются тибетскими божествами, и для них возводятся отдельные храмы рядом с буддийскими монастырями. Считается, что они были обращены в буддизм Гуру Падмасамбхавой и стали защитниками Учения. Обычно миряне за день до праздника соблюдают пост и перестают есть мясо, и только затем получают право участвовать в обряде принесения жертв, который представляет собой подношение на алтарь цампы, сладостей и благовоний.

 

[30] Это символ Учения Калачакры, один из наиболее сложных и святых символов Буддизма. Десять элементов (семь санскритских букв «хо хангкья ма ла ва ра я», являющихся сердечной мантрой Калачакры, знаки полумесяца, солнца и огня) на разных уровнях объяснений символизируют первоэлементы нашего мира, другие миры, мандалу Калачакры и само божество Калачакру. Он охватывает собой всю вселенную, все три мира: мир желаний, мир форм и мир без форм.

 

[31] Советы оракулов часто кажутся немного странными. Одна из причин этого заключается в том, что дхармапалы в отличие от людей располагают общей картиной происходящего. Людям же общая картина ясна не всегда, свои выводы они делают на основании происходящего, поэтому очень часто выводы оказываются неверными. Кроме того, информация, которую дхармапалы предоставляют людям, направлена на то, чтобы устранить препятствия, мешающие двигаться по пути духовного совершенствования, а не для того, чтобы удовлетворить мирские желания человека.

Оракулы устанавливают контакт с надмирскими защитниками косвенно, через специальные ритуалы, либо через мирских защитников. Но на что же направлена вся эта гигантская энергия? Основным «врагом» надмирских защитников является неведение живых существ относительно истинной природы бытия, рассматривающееся как корень всех проблем. Наше невежество, заблуждения, стереотипы сознания – все то, что обычно приносит нам наибольшую боль и страдания, прежде всего является «врагом дхармы», а значит и «врагом» дхармапал. Именно против этого направлена их энергия.

Оракулы пользуются огромным уважением в Тибете. Потому что в придачу к почетному званию «оракул», человек обычно получает сильнейшее перенапряжение и болезненные ощущения, которыми сопровождается сеанс вхождения в транс. Говорят, что оракулы часто рано умирают, истощенные невыносимой физической нагрузкой, которую они испытывают во время транса. Помимо этого, для того чтобы быть оракулом, необходимо вести праведный образ жизни, так как божеству крайне сложно входить в «нечистое» тело. Высшим оракулам запрещено иметь семью.

В течение веков Оракул Нечунга имеет тесную связь с Дрепунгом – самым большим тибетским монастырем, который сейчас находится на юге Индии.

В начале 1987 г. настоятели Дрепунга вместе с другими высшими ламами и монахами были в Дхарамсале, присутствуя на ежегодном учении, даваемом Его Святейшеством Далай-ламой. 31 марта в монастыре Нечунг они совершили специальный ритуал перед священной статуей государственного Оракула. Во время ритуала один из монахов Нечунга – досточтимый Тубтен Нгодруб мгновенно и самопроизвольно вошел в транс. Об этом случае было немедленно доложено Его Святейшеству.

22 мая в храме Текчен Чойлинг, в главном храме Дхарамсалы, Тубтен Нгодруб официально осуществил транс в присутствии Его Святейшества Далай-ламы, членов Правительства, представителей тибетской народной ассамблеи, а также большого количества высших лам и монахов. Затем Правительство передало ему официальное утверждение Его статуса в качестве Государственного Оракула Нечунга. 4 сентября на аудиенции у Его Святейшества Далай-ламы он был официально возведен на трон как 14-м Оракул Нечунга.

Досточтимый Тубтен Нгодруб родился в Пхари в Тибете (отец – Джамьян Кунсанг, мать – Кидзом). Его отец – потомок знаменитого ламы-тантриста Нга-Дак Ньянг-Релвы, последователя школы Сакья.

После вторжения китайских войск в Тибет Тубтен Нгодруб со своей семьей оказался среди беженцев в Индии. В 1971 г. он стал монахом монастыря Нечунг, восстановленного в Дхарамсале. Здесь он прошел строгую школу духовной и художественной традиции этого монастыря. После окончания обучения он был назначен старшим по ритуалам. Во время службы в него вошел дух-защитника, и его избрали 14-м Государственным Оракулом Нечунга.

 

[32] Как обычный зонтик защищает от солнца и дождя, так и этот символ олицетворяет защиту ума от знойного жара омрачений, он также оберегает от страданий.

 

[33] Ваджр (санскр.: vajra; тиб.: rdo rje) – алмаз, символизирует нерушимость, мужское начало, но основное значение – это метод, то есть великое сострадание. Колокольчик (санскр.: ghanta; тиб.: dril bu) символизирует мудрость, постигающую пустоту. Вместе ваджр и колокольчик олицетворяют единство метода и мудрости.

 

[34] Кали-юга – это один из периодов махаюги, или великой юги. Из тысячи махаюг состоит кальпа. Кальпа – это время существования мира. Одна кальпа равна дню жизни Брахмы. Один его день длится 4 320 000 000 земных лет. Сейчас мы находимся в последней, четвертой фазе нынешней махаюги, называемой кали-юга. Кали-юга – это время упадка нравственности, и продлится она 432 000 лет, начиная с 3102 г. до н. э. по европейскому летоисчислению.

 

[35] Десятилетний Пагба-лама в 1244 году был взят ко двору монгольских владык своим дядей Сакья-пандитой, когда в результате вооруженной экспедиции Дорда-дархана Сакья-пандита с племянниками поехал к монголам договариваться о судьбе Тибета в годы Монгольской империи.

 

[36] Исторический полководец Дугар-зайсан из Джунгарского ханства взял Лхасу в 1717, уничтожив правившего там внука Гуши-хана, Лхавзан-хана Торгоутского.