Экзистенциализм: ключевые понятия, виды

Экзистенциализм – философское направление, считающее своим предметом человеческую жизнь, человеческое существование.

Развитие экзистенциализма связано с именами М. Хайдеггера и К. Ясперса в Германии, Ж.-П. Сартра и А. Камю во Франции. Для философского стиля мышления экзистенциализма, часто использующего для своего выражения язык искусства, характерно стремление «понять» бытие как нечто непосредственное и преодолеть рационалистическую ограниченность интеллектуализма.

Родоначальником немецкого экзистенциализма стал Мартин Хайдеггер (1889–1976). В своей основной работе «Бытие и время» основу человеческого существования он определяет как конечность, вневременность. Пока человеческое существование длится, есть мир, оно исчезнет, исчезнет и мир. Время же понимается им как переживание человеческим существованием своей ограниченности и протекает между рождением и смертью.

К. Ясперс большое значение придавал коммуникации. Но он наталкивается на противоречие, так как если главной ценностью в человеке является его неповторимая индивидуальность, то коммуникация, даже и подлинная, оказывается для нее опасной, наносит вред.

Французский философ Сартр (1905–1980) представляет атеистическое направление экзистенциализма. В своей работе «Экзистенциализм – это гуманизм» он пишет, что экзистенциализм «есть лишь попытка извлечь все выводы из последовательной атеистической позиции». Мир, по Сартру, – «универсальное не то», полное отсутствие чего-либо, соответствующего человеческим ожиданиям. Мир – «в себе бытие» и противостоит человеку как «для себя бытию». Неустранимый антагонизм между ними порождает метафизическую тоску как самое глубокое переживание человеком своего положения в мире. Человек привносит в мир свою свободу, свободно организует свой собственный, значимый, мир. Он должен быть свободным, чтобы действовать, иначе им будут манипулировать. Следовательно, человек ответствен за все происходящее в мире. А потому человек должен действовать. В этом Сартр видит гуманизм экзистенциализма.

Учение неофрейдизма

В конце 30-х годов возник неофрейдизм, соединивший психоанализ Фрейда с социологическими теориями. Подвергнув критике ряд положений классического психоанализа в толковании внутрипсихических процессов, но оставив важнейшие его концепции (иррациональные мотивы человеческой деятельности, изначально присущие каждому индивиду), представители неофрейдизма перенесли центр тяжести на исследование межличностных отношений. Ведущим представителем неофрейдизма был Э. Фромм. Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления - это следствие погруженности личности в различные социальные Среды. Однако, в отличии от марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной Среды, а из двойственности человеческого существования: "экзистенциальной" и "исторической". К экзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта:

- человек, по его словам, изначально находится между жизнью и смертью;

- "он брошен в этом мире в случайном месте и времени" и "выбирается из него опять же случайно"

существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.

Совершенно иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанную на общих "психодуховных ориентациях", напоминающих результаты и символы церковной жизни.

В книге "Наши внутренние конфликты" (1945) К. Хорни формирует три типа направленности поведения личности по отношению к окружающим ее людям:

-к людям, как потребность в любви;

-от людей, как потребность в независимости;

-против людей, как потребность во власти.

При стойком доминировании в поведении индивида одного из этих векторов складываются три типа невротической личности:

-услужливая, ищущая любви, одобрения любой ценой;

-пытающаяся отрешиться от общества;

-агрессивная, жаждущая престижа и власти.

Поскольку все эти формы реакций являются неадекватными, создается порочный круг: тревожность не устраняется, а наоборот, нарастает, порождая все новые и новые конфликты.

Философия постмодернизма

Постмодерн как продолжение или как преодоление модерна начинается с осознания и критики результатов попытки осуществления «проекта модерна» с его верой в прогрессивное развитие человеческого разума, в возможность воплощения Абсолюта в истории, во всесилие субъекта как Творца истории и картины мира. Под сомнение ставится целостность и упорядоченность мира; наличие некоторого центра, организующего вокруг себя мир и сообщество людей. Пересмотру подлежат основополагающие понятия, в которых западный человек мыслил о мире и представлял свое место в нем. На смену вере в прогрессивное линейное историческое развитие, венчающееся торжеством разума, порядка, справедливости, приходит разочарование в прошлых идеалах, недоверие к метанарративам (системам самооправдания общества). Возникает недоверие к «великим историям»: идеи эмансипации личности, просветительские представления о знании как средстве установления всеобщего равенства, свободы, счастья перестают быть ориентирами для человечества. Ведь попытки воплощения этих идей в действительность, по мнению большинства современных философов, привели к прямо противоположным результатам – идея всеохватывающей рациональной силы, призванной упорядочить жизнь общества привела к господству тоталитарных режимов (Ж.-Ф. Лиотар); благодаря идее всеобщего равенства и свободы человечество пришло ко всеобщей стандартизации мышления и поведения (Г. Маркузе, М. Хоркхаймер, Т. Адорно); прогресс науки и техники привёл к отчуждению человека от своей подлинной сущности. Современные мыслители переосмысляют главные понятия новоевропейской философии. В основании мира они усматривают не рациональное начало, а некую иррациональную силу – вечно переменчивую, непостижимую (М. Фуко, Р. Барт). Сам мир представляется не систематически упорядоченным целым, а хаотичным образованием. Образом мира в современную эпоху становится «ризома» (Ж. Делёз, Ф. Гваттари) – лишенная структуры и иерархии «грибница», не имеющая начала и конца, верха и низа, левого и правого, в которой невозможно отыскать какой-то единый замысел или основу, которая постоянно воспроизводит (с незначительными различиями) саму себя, не имея ни малейшей необходимости в некоей внешней по отношению к ней организующей силе. Ничто в действительности не отсылает к некоему «смыслу», изначальному «замыслу», потаенному где-то в глубине, за пределами чувственно воспринимаемой реальности. Смысл теряет свою легитимность, перестает быть оправдательным принципом ценностной иерархии. Действительность лишается «вертикали» и «глубины», предстает исключительно как «горизонталь» и «поверхность». Утрата веры в наличие единого смысла, «истины» мира приводит к разрыву между означаемым и означающим. «Современность разворачивается в ускользании реального» (Ж.-Ф. Лиотар). В качестве реальности перед человеком предстает теперь не природа и не некий трансцендентный мир, но исключительно «гиперреальность», сфабрикованная средствами массовой информации, искусственно создаваемая – и без конца пересоздаваемая – ими (Ж. Бодрийяр). Главной тенденцией современной культуры является виртуализация всех ее сфер: произведения искусства не отражают реальность, не подражают ей, но маскируют отсутствие реальности; в сфере экономики вследствие кризиса перепроизводства происходит «развеществление» продуктов потребления – отныне человек потребляет не вещи, а знаки, символы определенного социального статуса, престижа; в науке критерий истинности сменяется критерием пользы, любое знание, полученное в рамках той или иной науки, осмысляется как относительное, носящее вероятностный характер. Человек в современной философии также лишается своего величия. Отныне он не только не является «господином природы», но не властен даже в себе самом – в нём нет ничего такого, что не было бы ему навязано (извне – языком, образованием, системой норм и запретов, господствующих в данном обществе; изнутри – диктатом бессознательного). Рациональное начало в человеке не является главенствующим, поскольку оно вступает в противоречие с иррациональной сутью мира. Человека перестают осмыслять в качестве субъекта познавательной и преобразующей деятельности. Единственным достойным способом его существования и самоосуществления становится игра, в том числе игра в культуру (Ж. Деррида); творчество, понятое не как создание чего-то принципиально нового, а как свобода интерпретации – бытия, отдельных культурных норм, произведений искусства.