Фихте формулирует три положения наукоучения.

1. “Я” определяет “не-Я”. “Я” активно действует, являясь практическим началом, в деятельности (поступках) которого и получает свою определенность внерефлексивное начало “не-Я”.

2. “Не-Я” определяет “Я”. “Я” пассивное, представляющее, или теоретическое, оно определяется через нечто противостоящее ему, через его объект.

3. “Я” определяет различие “Я” и “не-Я”. “Третье” Абсолютное “Я” объединяет в себе различие теоретического и практического, рефлексивного и внерефлексивного, субъекта и объекта как их общий идеальный источник.

Важнейший вклад Фихте в развитие мысли связан с психологизацией субъекта. Согласно Фихте, внерефлексивное начало (бессознательное) составляет часть “Я” (сознания). Нет ничего независимого от “Я” – “Я” есть все. Этот важнейший тезис Фихте суть тезис субъективного идеализма. В истории немецкой классической философии позиция Фихте представляет собой своеобразный перекресток, где сходятся основные теоретические идеи этой эпохи. Так его учение о развитии предвосхищает философские системы Гегеля и Шеллинга, учение о творческом воображении обнаруживает его родство с романтиками, а в своем учении о воле он намечает тот путь, по которому позднее пойдет Шопенгауэр.

 

26. Система трансцендентального идеализм Ф.В.Й. Шеллинга

Мыслителем, давшим первый исходный импульс к критической философии Шеллинга, был Фихте, который сам в свое время опирался на учение Канта. И Фихте, и Шеллинг убеждены в том, что кантовской философии недостает принципа всеобщего единства, разрешающего дуализм мира явлений и мира вещей-в-себе. По Шеллингу, это возможно в системе трансцендентального идеализма. Фихте отождествлял трансцендентальное с “Я” (Абсолютное “Я”). Шеллинг различает Абсолют (как принцип единства) и форму “Я” (сознание), поэтому считает фихтеанское учение о самосознании субъективным (или односторонним) идеализмом. В философии Фихте нет самого мира в его реальности; нет природы как самобытно существующей, она только объект познания, факт рефлексии. Задача системы трансцендентального идеализма состоит в том, чтобы объяснить факт совпадения, согласования бессознательной природы и сознательного интеллекта. Эта проблема распадается на два вопроса: 1) как природа становится предметом интеллекта? 2) как субъективный интеллект достигает объективности мира природы? Первый вопрос Шеллинг разрешает утверждением, что природа есть потенциально развивающийся интеллект, уже проступающий в явлениях природы. Эта мысль развивается Шеллингом в сочинениях по философии природы. Второй вопрос решается путем вывода объективного мира природы из интеллекта. Одна и та же творческая деятельность, образующая изначальное тождество, может быть рассмотрена двояко: и как бессознательное творчество природы, создающее реальный мир, и как сознательное творчество интеллекта, создающее эстетический мир искусства. Искомый принцип единства — тождество в природе и тождество в интеллекте. Система трансцендентального идеализма состоит из трех частей: теоретическая философия, или философия познания мира; практическая философия, или философия действия, упорядочивающего мир; философия искусства, или философия художественного (эстетического) творения мира. Главное понятие трансцендентального идеализма — интеллектуальная интуиция есть созерцание интеллектуального акта в момент его осуществления. Интеллект, который не только действует, но и созерцает самого себя в этом акте действия, рефлексирует над своей собственной деятельностью, по сути, аналог самосознания Фихте. Особое значение интеллектуальной интуиции, как полагает Шеллинг, заключается в том, что, хотя она и не творит реальный мир, подобно божественному интеллекту, но воспроизводит идеальный смысл реального мира – в искусстве или эстетическом творчестве, конгениальном самому реальному акту творения и являющемуся продуктом гения. Именно в искусстве или эстетическом созерцании завершается самопознание “Я”, ибо в искусстве интеллектуальное (субъективное) становится объективным. Философия. Курс лекций : учеб. пособие / под ред. В. П. Горюнова. – СПб.: Изд-во Политехн. ун-та, 2014. – 424 с. С. 100-101. 2. По Шеллингу, источник всего сущего не материя и не сознание индивида, а вечный, абсолютный разум, абсолютное Я, которое неизбывно активно, так как противоречиво по своей сущности. «Не существуй в Я противоположения, ему вообще чужды были бы движение, созидание и, значит, оно и не порождало бы ничего». Это Я – первооснова и источник внутренней двойственности, состоящей из материального и идеального, объективного и субъективного, т. е. их тождества. Философия тождества подразделяется на трансцендентальную, которая начинает с субъективного и приходит к принятию духовной сущности объективного (природы), и натурфилософию, начинающую с изучения объективного и заканчивающую уяснением духовной сущности субъективного. Идеальное и материальное нельзя противопоставлять, так как, несмотря на полярность, их различия относительны, они проникают друг друга и представляют собой различные состояния одной и той же субстанции. Природа — это зримый дух, а дух — незримая природа. Отсюда пансихизм. Кроме полярности в природном бытии действует и принцип градации, т. е. восхождение и нисхождение по лестнице простого и сложного, бессознательного и сознательного при ведущей магистральной тенденции к возрастанию степеней совершенства. Нерасторжимое единство противоположностей, например, проявляется в том, что природа творит неосознанно, но в ее продуктах усматриваются следы разума, что выражается в законах, системности, направленности к высшему, к человеку. Человеческий же мир, напротив, творит осознанно, однако из этой деятельности вытекает нечто, чего никто не замышлял, т. е. опять-таки нечто неосознанное. Так, рациональное порождает иррациональное, свобода — порабощение, равенство — имущественную и политическую стратификацию, необходимое — случайное.

27. Философская система Г.В.Ф. Гегеля

С таким выводом Канта категорически не согласен Георг Вильгельм Фридрих Гегель

(1770 – 1831). По Гегелю, Противоречия не являются сигналом неистинности познания.

Сам мир устроен противоречиво, таким же может быть и отражающее его познание. В

основе всего, по Гегелю, лежит «субстанция-субъект» (термин «субстанция» отсылает нас

к философии Спинозы, к его определению сущности всего как «причины самой себя», а

термин «субъект» ближе философии Фихте с его мыслью о необходимости волевого акта

в начале всего). Эта основа всего существующего, по Гегелю, идеальна (не материальна) и

она развивается. Соответственно, направление в философии, к которому принадлежит

Гегель – идеалистическая диалектика (диалектика – учение о развитии). В своем развитии

истина (идея, сущность, субстанция-субъект) проходит три этапа:

1. Развитие понятия в его логической форме.

2. Развитие природы (инобытие идеи).

3. Развитие духа.

Поскольку истина (сущность всего, первооснова) есть процесс, она может быть выражена не отдельной фразой (о чем мечтали предшествующие Гегелю философы), а только через

систему собственных определений. Соответственно, в первой части своей философии (в

«Науке логики») Гегель стремится воссоздать эту систему, анализируя историю развития

мысли об истине. В рамках «Науки логики» он разрабатывает систему диалектических

категорий, а также основные принципы диалектики, которые в дальнейшем будут

осмысляться марксистской философией. Во второй части (в «Философии природы»)

Гегель исследует развитие природного мира на материале известных ему данных,

выработанных в рамках естественных наук. Третья часть гегелевской системы

(«Философия духа») посвящена исследованию развития человеческого духа. Который,

двигаясь в своем развитии от субъективного к абсолютному, возвращается к самому себе

на новом уровне – обогащенный сознанием самого себя. Гегель пишет о том, что с его

учением заканчивается история философии и вот-вот должна появиться философия как

таковая. Гегель является завершителем классического периода западной философии.

Большинство современных мыслителей настроены критически по отношению к нему. Их

не устраивает его оптимизм (вера в прогрессивное развитие, в принципиальную

познаваемость единой сущности всего), рационализм, сциентизм.

 

28. Философия XIX века: особенности и направления развития

40–70-е гг. XIX в. являются той точкой отсчета, за которой начинается новая философская эпоха. В эти годы, в развитии европейских наук и искусства начинается «коренной переворот» и «переоценка ценностей», а в философии - ценностно-содержательное переосмысление классики.

 

 

Основные его тенденции: 

1). Пересматривается статус разума, познающего субъекта, структуры познавательного процесса, что приводит к возникновению альтернативных рационализму форм осмысления бытия и человека. 

2). В центр внимания выдвигается антропологическая проблематика, причем человек рассматривается уже не только как существо рационально- познающее, но и практически преобразующее природу и социум. 

3). Неклассическая философия от поиска всеобщих принципов, универсалий переходит к самоценности индивидуального, уникального, своеобразного, единичного. 

4). Происходит изменение классических идеалов строгости по отношению к философскому языку, который становится более гибким, художественным, релевантным, допускающим различные интерпретации и соответствующую глубину понимания. 

5). В рамках неклассической философии осуществляется смена парадигм, выражающаяся в лингвистическом повороте - переходе от философии сознания к философии языка. Неклассическая философия 19 века – это духовное образование, состоящее из весьма неоднородных, порой несопоставимых друг другу течений. Вашему вниманию будет предложено знакомство только с некоторыми из них, это: философия марксизма, философия Шопенгауэра, Ницше, Кьеркегора.

29. Философия марксизма

Марксистская философия обязана своим появлением на свет немецкому мыслителю Карлу Марксу (1818—1883) и его соратнику Фридриху Энгельсу (1820—1895). Используя разработанный Георгом Вильгельмом Фридрихом Гегелем (1770 -1831) диалектический метод мышления, Маркс и Энгельс применяли к анализу объективной действительности, утверждая, что диалектика мышления есть ни что иное, как отражение в сознании людей объективной диалектики, то есть развития и связей самой природы и общества. Центральной категорией марксизма стала понятие практики, понимаемая как целенаправленная общественно-историческая материальная деятельность людей по преобразованию объективного мира. Тем самым подчеркивался активный характер отношения человека к миру. Практика также рассматривалась как основа, источник и цель познания и объективный критерий истины. По мнению Маркса, идеи и теории пусть даже самые радикальные и благожелательные не могут служить причинами исторических изменений реальности. Они лишь отражают объективную реальность и могут быть применены лишь тогда, когда в этой реальности создадутся благоприятные возможности. История развивается путем смены общественно-экономических формаций. В основе общественно-экономической формации лежит способ производства материальных благ, представляющий собой единство производительных сил и производственных отношений. В работе «Немецкая идеология» (1845-1846) Маркс устанавливает следующую периодизацию истории: племенная, античная, феодальная, капиталистическая и будущая коммунистическая формация. Механизмом смены формации становится социальная революция, она является объективным результатом противоречий между производительными силами и производственными отношениями. В этом суть материалистического понимания истории. Философские взгляды Маркса по сути своей антропоцентричны, так как его интересуют, прежде всего, проблемы сущности человека и условий его существования в обществе. Этому посвящена его ранняя работа «Экономическо-философские рукописи 1844 года», в которой он исследует условия отчуждения человека в обществе. В основе социального отчуждения, по мнению Маркса, лежит отчуждение человека в сфере экономике, связанное с возникновением частной собственности, что приводит к отчуждению человека от самого процесса труда и его продуктов, а также к отчуждению в сфере общения, к разрыву социальных связей. Процесс исторического развития рассматривается им как поэтапное снятие социального отчуждения и возрастание степени свободы человека в обществе. Коммунизм как идеал общественного развития должен привести к ликвидации отчуждения и созданию условий для свободного и гармоничного развития человека. По сути дела создание основного труда Маркса «Капитала» (1867 год) было вызвано не просто интересом к анализу тенденций развития буржуазного экономического строя, но и поиском реальных условий освобождения человека от позорных последствий принудительного труда. Во второй половине ХIХ века марксизм значительно распространился в многих странах мира, и имел огромное влияние на судьбу цивилизации в ХХ веке, особенно на судьбу России .

30. Иррационализм А. Шопенгауэра

Артур Шопенгауэр (1788—1860) потерпев в молодости неудачу в соперничестве на академическом поприще с Гегелем, которого Шопенгауэр обозвал «убийцей истины» за то, что тот сделал из философии служанку государства, истине, не приносящей выгод, посвятил свою основную работу «Мир как воля и представление» (1844). Творчески переработав идею Канта (1724 – 1804) о мире явлений (феноменов) и мире вещей в себе (ноуменов), Шопенгауэр создал свою теорию.. Мир у Шопенгауэра состоит из двух сфер: одна сфера – мир как представление; другая сфера – мир как воля. Над миром представления всегда господствует причинность, элементы мира представления рассредоточены во времени и в пространстве; мир воли же недоступен причинности, он спонтанен, ничем не стеснен и не обуздан, над миром воли не властвует ни время, ни пространство. И Мировая воли является абсолютным началом бытия. Воля слепа,

бессознательна, иррациональна, это желание, и как любое желание она должна иметь предмет желания, но мировая воля не имеет ничего вне себя, поэтому она может желать только собственное существование. Мировая воля есть воля к жизни. Однако всякое желание – это неудовлетворенное стремление, недовольство, поэтому, утверждая себя как желание, мировая воля утверждает себя как бесконечное недовольство и неудовлетворенность, следовательно, как бесконечное страдание. Таким образом, в основе мира мы обнаруживаем страдание. Тем самым любая наша активность и самоутверждение приводят лишь к утверждению страдания. Выход состоит в подавлении в себе воли к жизни, любой активности. Не будет воли субъекта – не будет и представления как единства субъекта и объекта, не будет, следовательно, мира, не будет и страдания.

 

Философские идеи Ф. Ницше

Философия Ф. Ницше – само по себе сложное и неоднозначное явление. При этом оно часто подвергалось различным искажениям, в том числе и со стороны ведущих политиков. Его философская мысль может быть признана революционной по своей структуре и поднимаемым проблемам, хотя с реальной политикой она вообще никак не была связана. Просто она предлагает уникальный подход ко всему достоянию человечества.

В первый период своего творчества (относят произведения, написанные в 1871 —1876 гг.) Ницше создает «Рождение трагедии из духа музыки», в котором вводит разграничение дионисийского и апполоновского начала в культуре. Дионисийское начало – это необузданное, страстное, иррациональное, не имеющее никаких закономерностей и не ограниченное рамками стремление, идущее из недр самой жизни. Аполлоновское – это желание измерить, придать всему форму и гармонию, упорядочить хаос. Проявлением апполоновского начала является философия Сократа, диалектика которого – средство навязать миру логические схемы. Затем настала диктатура разума, аполлоновское начало затмило все, а дионисийское вообще было изгнано вон. С тех пор культура идет семимильными шагами к гибели.

Второй период своего творчества Ницше (1878—1880 гг.) охарактеризовал сам как «предполуденную науку». В это время он писал работы «Человеческое, слишком человеческое» (1878—1880), «Утренняя заря» (1881) и «Веселая наука» (1882). Ницше критикует современное ему общество, причем в основном эта критика направлена на христианство. Христианство вступило в заговор против всего здорового – силы красоты, смелости. На их место поставило чистые фикции: Бога, моральный миропорядок, бессмертие, грех, милость, искупление. Бог умер – эту мысль Ницше сообщает как факт.

В третий период своего творчества (1883 – 1888) Ницше создает учения о сверхчеловеке. «Сверхчеловек» – это кто-то возвышающийся над человеком. Используя теорию Дарвина, «продолжая» ее, Ницше полагает, что эволюция еще не достигла своего предельного пункта, она должна пойти дальше, – от человека homosapiens к другому биологическому виду, homosupersapiens (сверхчеловек), стоящему ступенью выше на биологической лестнице. «Сверхчеловек» по отношению к человеку будет тем же, чем является человек по отношению к обезьяне, следовательно, будет превосходить его по своей психофизической организации. Процесс превращения человека в сверхчеловека – очень долгий, Мыслитель выделяет три стадии этого процесса или метаморфозы человеческого духа. Первая стадия – состояние верблюда - состояние рабства, связанного с выполнением навязанного обществом долга, который давит человека, как тяжелая ноша. На второй стадии – стадии льва – человеческий дух сбрасывает с себя эту ношу и создает новые ценности. Время превращения человека в льва – это время начала эволюции человека в сверхчеловека. На следующей стадии лев превращается в ребенка. Состояние младенчества у Ницше – это символ начала новой жизни. Прохождение всех этих стадий возможно для человека переживающего. «Главное» глубинное переживание – это– переживание собственного несовершенства, переживание презрения к самому себе и к своим ценностям. Такое переживание ведет к личностному росту человека. Философия Ницше была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни – прагматизма, феноменологии, экзистенциализма и др.

 

Философия С. Кьеркегора

Датский мыслитель Серен Кьеркегор (1813-1855) чутко уловил основные тенденции своего времени, как они преломились во внутреннем мире личности. В этом отношении он оказался впереди многих мыслителей XIX в., и не случайно в начале XX в. философская мысль Запада, прежде всего экзистенциализм, увидела в Кьеркегоре своего современника. Кьеркегор выступил с критикой рационалистической философии, в первую очередь, философии Гегеля. Согласно Гегелю истина носит разумный, всеобщий и объективный характер; высшей формой ее постижения является наука, основанная на абстрактном мышлении. Кьеркегор настаивает на том, что философия принципиально отличается от науки, что она напрямую зависит от субъективной, личной жизни философа. Человек, который осознает отчаяние, гораздо ближе к исцелению, чем те люди, которые его не осознают. Есть три типа существования.

Первый тип - эстетическое существование. Главный принцип существования эстетического человека - наслаждение. Эстетическому человеку присуще «отчаяние-слабость», когда не желают быть собой, а желают обрести другое «я». Отчаянное нежелание быть самим собой приводит к такой ситуации, когда, собственно, спасать просто нечего. Только в результате акта выбора человеку можно вновь обрести себя.

Второй тип - этическое существование. Этический человек основывает свою жизнь на том, что должно быть. Выбор представляет собой трудный и мучительный шаг. Индивид расстается со своей мнимой свободой, отказывается от всех возможностей, кроме одной, но зато она становится его реальностью. Актом воли человек рождает, создает самого себя. Этическому человеку присуще «мужественное отчаяние», или «отчаяние-вызов», когда желают быть собою. Моральная ответственность не дает личности рассыпаться «в песок мгновений», но так как «этик» полагается только на себя и «ничего не хочет знать о вечности», отчаяние не преодолевается.

Религиозному человеку присуща «истинная форма отчаяния». Отчаяние – грех, но отчаяние «перед Богом» ведет к исцелению. Противоположностью греху по Кьеркегору является не добродетель, а вера. Веру Гегель считал «внутренней уверенностью, которая предвосхищает бесконечность». В этом Кьеркегор с ним согласен. Но для Кьеркегора вера является еще и высшей духовной способностью человека. Философское учение Кьеркегора не было по достоинству оценено его современниками. Зато в XX веке, когда возникла массовая культура, уничтожающая личность, когда потребительская культура вытеснила духовность, когда мировые войны поставили все человечество перед выбором «быть или не быть», когда страх и отчаяние коснулись каждого, прозрения Кьеркегора оказались более чем актуальными.