Билет. Мировоззрение. Структура и типы.

Билет. Мировоззрение. Структура и типы.

Мировоззрение – совокупность теоретическим взглядов и обыденных представлений человека на мир, на свое место в этом мире, на отношение к другим людям, к самому себе.

Также включает в себя ценности, цели, идеалы, нормы, модели поведения, мотивы поступков.

Оно базируется на обобщенных знаниях- повседневных, профессиональных, научных и т.д., систематизирующих и обобщающих

результаты индивидуального и общественного познания.Кроме этого, в мировоззрение входит эмоционально-волевой компонент, целая гамма чувств и переживаний, а также психологических установок на готовность следовать определенному типу поведения и вести соответствующий образ жизни.

Уровни структуры мировоззрения:

 

- Обыденно-практический уровень мировоззрения складывается

стихийно и базируется на здравом смысле, обширном и многообразном повседневном опыте. («мироощущение», «эмоционально окрашенное видение мира», «повседневное мировоззрение» каждого человека);

- Теоретический. К этому уровню решения мировоззренческих проблем, наряду с наукой, принадлежит и философия. («миропонимание», «интеллектуальное мировоззрение», содержит понятия, категории, теории, концепции).

Исторические типы мировоззрения:

 

- мифологическое мировоззрение самый древний феномен в истории человечества. В мифологии уже ставятся вопросы о происхождении мира, о смысле жизни и смерти, о запретном и допустимом, об отношении людей к природе и себе подобным.

- религиозное мировоззрение (монотеизм): психологическая структура (чувства и действия людей, ритуалы) + идеологическая структура (догматы, писания): мир удвоен (имеются в виду, прежде всего, христианские посю- и потусторонний миры), Бог духовен, Он творец вне мира, Священное Писание ‑ источник знаний, иерархия по нисходящей от Бога;

-научное мировоззрение связано с попыткой объяснить и познать мир в его подлинности. С момента зарождения общества и до XVI–XVIIвв. оно находилось в стадии преднауки и существовало как компонент философии. Наука— доказательная, логически обоснованная,

апробированная практикой система знаний о законах развития и функционирования социоприродной действительности, позволяющая преобразовывать окружающий мир в интересах людей и прогнозировать вероятность наступающих событий.

- философское мировоззрение (свободный интеллектуальный поиск истины): осмысление предельных оснований бытия и мышления, обоснование ценностей, стремление к целостности, логическая аргументация), опора на разум.

 

Билет. Предмет и функции философии

 Предмет ее исследования очень необычен. Если предметом изучения естественных наук является чувственно воспринимаемая природа, то философский предмет невозможно воспринять с помощью органов чувств, он умопостигаем. Предметом философии является истина. Или сущность всего существующего, самое существенное, что есть в мире, человеке, в их взаимоотношении. Слово «истина» происходит от древнеславянского «естина» (в основе – глагол «есть» или «быть»). Главное, что интересует, – что есть на самом деле. Какова сущность мира в целом и человека вообще. В с др.-греч. языке истина – αλήθεια. То есть неподвластная забвению. Истина – то, что остается с человеком всегда.

Главная цель философии – открыть истину.

Функции:

Независимо от типа размышлений, философия выполняет ряд функций, которые принято подразделять на две группы: мировоззренческие и методологические.

Мировоззренческие функции:

• Культурно-воспитательная (вырабатывает и помогает формировать цели, идеалы, нормы поведения и мышления),

 • Критическая (осмысляет разнообразные события, происходящие в действительности),

 • Гуманистическая (призывает считать человека высшей ценностью),

• Ценностная (формулирует и осмысляет, что считается ценностью в тот или иной период времени или на все века) и др.

Методологические функции:

• познавательная или гносеологическая (вырабатывает знания),

 • собственно методологическая (вырабатывает методы познания),

• интегрирующая или систематизирующая (сводит воедино разрозненные знания, полученные в рамках отдельных наук) и др.

 

Философские идеи Ф. Ницше

Философия Ф. Ницше – само по себе сложное и неоднозначное явление. При этом оно часто подвергалось различным искажениям, в том числе и со стороны ведущих политиков. Его философская мысль может быть признана революционной по своей структуре и поднимаемым проблемам, хотя с реальной политикой она вообще никак не была связана. Просто она предлагает уникальный подход ко всему достоянию человечества.

В первый период своего творчества (относят произведения, написанные в 1871 —1876 гг.) Ницше создает «Рождение трагедии из духа музыки», в котором вводит разграничение дионисийского и апполоновского начала в культуре. Дионисийское начало – это необузданное, страстное, иррациональное, не имеющее никаких закономерностей и не ограниченное рамками стремление, идущее из недр самой жизни. Аполлоновское – это желание измерить, придать всему форму и гармонию, упорядочить хаос. Проявлением апполоновского начала является философия Сократа, диалектика которого – средство навязать миру логические схемы. Затем настала диктатура разума, аполлоновское начало затмило все, а дионисийское вообще было изгнано вон. С тех пор культура идет семимильными шагами к гибели.

Второй период своего творчества Ницше (1878—1880 гг.) охарактеризовал сам как «предполуденную науку». В это время он писал работы «Человеческое, слишком человеческое» (1878—1880), «Утренняя заря» (1881) и «Веселая наука» (1882). Ницше критикует современное ему общество, причем в основном эта критика направлена на христианство. Христианство вступило в заговор против всего здорового – силы красоты, смелости. На их место поставило чистые фикции: Бога, моральный миропорядок, бессмертие, грех, милость, искупление. Бог умер – эту мысль Ницше сообщает как факт.

В третий период своего творчества (1883 – 1888) Ницше создает учения о сверхчеловеке. «Сверхчеловек» – это кто-то возвышающийся над человеком. Используя теорию Дарвина, «продолжая» ее, Ницше полагает, что эволюция еще не достигла своего предельного пункта, она должна пойти дальше, – от человека homosapiens к другому биологическому виду, homosupersapiens (сверхчеловек), стоящему ступенью выше на биологической лестнице. «Сверхчеловек» по отношению к человеку будет тем же, чем является человек по отношению к обезьяне, следовательно, будет превосходить его по своей психофизической организации. Процесс превращения человека в сверхчеловека – очень долгий, Мыслитель выделяет три стадии этого процесса или метаморфозы человеческого духа. Первая стадия – состояние верблюда - состояние рабства, связанного с выполнением навязанного обществом долга, который давит человека, как тяжелая ноша. На второй стадии – стадии льва – человеческий дух сбрасывает с себя эту ношу и создает новые ценности. Время превращения человека в льва – это время начала эволюции человека в сверхчеловека. На следующей стадии лев превращается в ребенка. Состояние младенчества у Ницше – это символ начала новой жизни. Прохождение всех этих стадий возможно для человека переживающего. «Главное» глубинное переживание – это– переживание собственного несовершенства, переживание презрения к самому себе и к своим ценностям. Такое переживание ведет к личностному росту человека. Философия Ницше была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни – прагматизма, феноменологии, экзистенциализма и др.

 

Философия С. Кьеркегора

Датский мыслитель Серен Кьеркегор (1813-1855) чутко уловил основные тенденции своего времени, как они преломились во внутреннем мире личности. В этом отношении он оказался впереди многих мыслителей XIX в., и не случайно в начале XX в. философская мысль Запада, прежде всего экзистенциализм, увидела в Кьеркегоре своего современника. Кьеркегор выступил с критикой рационалистической философии, в первую очередь, философии Гегеля. Согласно Гегелю истина носит разумный, всеобщий и объективный характер; высшей формой ее постижения является наука, основанная на абстрактном мышлении. Кьеркегор настаивает на том, что философия принципиально отличается от науки, что она напрямую зависит от субъективной, личной жизни философа. Человек, который осознает отчаяние, гораздо ближе к исцелению, чем те люди, которые его не осознают. Есть три типа существования.

Первый тип - эстетическое существование. Главный принцип существования эстетического человека - наслаждение. Эстетическому человеку присуще «отчаяние-слабость», когда не желают быть собой, а желают обрести другое «я». Отчаянное нежелание быть самим собой приводит к такой ситуации, когда, собственно, спасать просто нечего. Только в результате акта выбора человеку можно вновь обрести себя.

Второй тип - этическое существование. Этический человек основывает свою жизнь на том, что должно быть. Выбор представляет собой трудный и мучительный шаг. Индивид расстается со своей мнимой свободой, отказывается от всех возможностей, кроме одной, но зато она становится его реальностью. Актом воли человек рождает, создает самого себя. Этическому человеку присуще «мужественное отчаяние», или «отчаяние-вызов», когда желают быть собою. Моральная ответственность не дает личности рассыпаться «в песок мгновений», но так как «этик» полагается только на себя и «ничего не хочет знать о вечности», отчаяние не преодолевается.

Религиозному человеку присуща «истинная форма отчаяния». Отчаяние – грех, но отчаяние «перед Богом» ведет к исцелению. Противоположностью греху по Кьеркегору является не добродетель, а вера. Веру Гегель считал «внутренней уверенностью, которая предвосхищает бесконечность». В этом Кьеркегор с ним согласен. Но для Кьеркегора вера является еще и высшей духовной способностью человека. Философское учение Кьеркегора не было по достоинству оценено его современниками. Зато в XX веке, когда возникла массовая культура, уничтожающая личность, когда потребительская культура вытеснила духовность, когда мировые войны поставили все человечество перед выбором «быть или не быть», когда страх и отчаяние коснулись каждого, прозрения Кьеркегора оказались более чем актуальными.

 

Учение неофрейдизма

В конце 30-х годов возник неофрейдизм, соединивший психоанализ Фрейда с социологическими теориями. Подвергнув критике ряд положений классического психоанализа в толковании внутрипсихических процессов, но оставив важнейшие его концепции (иррациональные мотивы человеческой деятельности, изначально присущие каждому индивиду), представители неофрейдизма перенесли центр тяжести на исследование межличностных отношений. Ведущим представителем неофрейдизма был Э. Фромм. Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления - это следствие погруженности личности в различные социальные Среды. Однако, в отличии от марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной Среды, а из двойственности человеческого существования: "экзистенциальной" и "исторической". К экзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта:

- человек, по его словам, изначально находится между жизнью и смертью;

- "он брошен в этом мире в случайном месте и времени" и "выбирается из него опять же случайно"

существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.

Совершенно иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанную на общих "психодуховных ориентациях", напоминающих результаты и символы церковной жизни.

В книге "Наши внутренние конфликты" (1945) К. Хорни формирует три типа направленности поведения личности по отношению к окружающим ее людям:

-к людям, как потребность в любви;

-от людей, как потребность в независимости;

-против людей, как потребность во власти.

При стойком доминировании в поведении индивида одного из этих векторов складываются три типа невротической личности:

-услужливая, ищущая любви, одобрения любой ценой;

-пытающаяся отрешиться от общества;

-агрессивная, жаждущая престижа и власти.

Поскольку все эти формы реакций являются неадекватными, создается порочный круг: тревожность не устраняется, а наоборот, нарастает, порождая все новые и новые конфликты.

 

 

Философия постмодернизма

Постмодерн как продолжение или как преодоление модерна начинается с осознания и критики результатов попытки осуществления «проекта модерна» с его верой в прогрессивное развитие человеческого разума, в возможность воплощения Абсолюта в истории, во всесилие субъекта как Творца истории и картины мира. Под сомнение ставится целостность и упорядоченность мира; наличие некоторого центра, организующего вокруг себя мир и сообщество людей. Пересмотру подлежат основополагающие понятия, в которых западный человек мыслил о мире и представлял свое место в нем. На смену вере в прогрессивное линейное историческое развитие, венчающееся торжеством разума, порядка, справедливости, приходит разочарование в прошлых идеалах, недоверие к метанарративам (системам самооправдания общества). Возникает недоверие к «великим историям»: идеи эмансипации личности, просветительские представления о знании как средстве установления всеобщего равенства, свободы, счастья перестают быть ориентирами для человечества. Ведь попытки воплощения этих идей в действительность, по мнению большинства современных философов, привели к прямо противоположным результатам – идея всеохватывающей рациональной силы, призванной упорядочить жизнь общества привела к господству тоталитарных режимов (Ж.-Ф. Лиотар); благодаря идее всеобщего равенства и свободы человечество пришло ко всеобщей стандартизации мышления и поведения (Г. Маркузе, М. Хоркхаймер, Т. Адорно); прогресс науки и техники привёл к отчуждению человека от своей подлинной сущности. Современные мыслители переосмысляют главные понятия новоевропейской философии. В основании мира они усматривают не рациональное начало, а некую иррациональную силу – вечно переменчивую, непостижимую (М. Фуко, Р. Барт). Сам мир представляется не систематически упорядоченным целым, а хаотичным образованием. Образом мира в современную эпоху становится «ризома» (Ж. Делёз, Ф. Гваттари) – лишенная структуры и иерархии «грибница», не имеющая начала и конца, верха и низа, левого и правого, в которой невозможно отыскать какой-то единый замысел или основу, которая постоянно воспроизводит (с незначительными различиями) саму себя, не имея ни малейшей необходимости в некоей внешней по отношению к ней организующей силе. Ничто в действительности не отсылает к некоему «смыслу», изначальному «замыслу», потаенному где-то в глубине, за пределами чувственно воспринимаемой реальности. Смысл теряет свою легитимность, перестает быть оправдательным принципом ценностной иерархии. Действительность лишается «вертикали» и «глубины», предстает исключительно как «горизонталь» и «поверхность». Утрата веры в наличие единого смысла, «истины» мира приводит к разрыву между означаемым и означающим. «Современность разворачивается в ускользании реального» (Ж.-Ф. Лиотар). В качестве реальности перед человеком предстает теперь не природа и не некий трансцендентный мир, но исключительно «гиперреальность», сфабрикованная средствами массовой информации, искусственно создаваемая – и без конца пересоздаваемая – ими (Ж. Бодрийяр). Главной тенденцией современной культуры является виртуализация всех ее сфер: произведения искусства не отражают реальность, не подражают ей, но маскируют отсутствие реальности; в сфере экономики вследствие кризиса перепроизводства происходит «развеществление» продуктов потребления – отныне человек потребляет не вещи, а знаки, символы определенного социального статуса, престижа; в науке критерий истинности сменяется критерием пользы, любое знание, полученное в рамках той или иной науки, осмысляется как относительное, носящее вероятностный характер. Человек в современной философии также лишается своего величия. Отныне он не только не является «господином природы», но не властен даже в себе самом – в нём нет ничего такого, что не было бы ему навязано (извне – языком, образованием, системой норм и запретов, господствующих в данном обществе; изнутри – диктатом бессознательного). Рациональное начало в человеке не является главенствующим, поскольку оно вступает в противоречие с иррациональной сутью мира. Человека перестают осмыслять в качестве субъекта познавательной и преобразующей деятельности. Единственным достойным способом его существования и самоосуществления становится игра, в том числе игра в культуру (Ж. Деррида); творчество, понятое не как создание чего-то принципиально нового, а как свобода интерпретации – бытия, отдельных культурных норм, произведений искусства.

Русский марксизм

Начало русского марксизма, как общественно-политического и философского течения, относится к 90-м годам XIX в., когда в эмиграции бывшими народниками была создана организация «Освобождение труда» (1883), превратившаяся затем в социал-демократическую партию. Основателем и первым лидером новой организации был Георгий Валентинович Плеханов (1856 -1918). Плеханов занимался проблемами истории философии, этики, эстетики, теории познания и материалистического понимания истории.

Идеями марксизма увлекаются Н.А. Бердяев, П.Б. Струве, С.Л. Франк Однако уже опыт первой русской революции, братоубийственный, кровопролитный сподвигнул «легальных марксистов» ( к которым относились А.Н. Бердяев, П. Б. Струве, С.Л. Франк и др.) отказаться от марксистского материализма и атеизма.

С середины 90-х годов XIX века определяющую роль в развитии отечественного марксизма играет Владимир Ильич Ульянов (Ленин) (1870 – 1924). Он занимался в основном проблемами социальной теории и практики: разработал теорию империализма как высшей стадии капитализма, теорию социалистической революции.

Задачи идейной борьбы побудили его к написанию теоретической работы «Материализм и эмпириокритицизм» (1909). Некоторые философы-марксисты стремились к реформированию марксизма, соединению его с некоторыми новейшими философскими учениями (например «эмпириомонизм» А. Богданова, богоискательство и богостроительство А. Луначарского).

В своей работе Ленин подвергает критике попытки реформ марксизма, критикует эмпириокритицизм как субъективно-идеалистическую философию, дает новое определение материи: «Материя есть объективная реальность, данная нам в ощущении». В «Философских тетрадях» (1916) Ленин обращается к материалистическому исследованию проблем диалектики. Философские работы Ленина надолго определили основные черты советской философии.

В 1933 году выходит официальный учебник «Диалектический и исторический материализм» под редакцией Марка Борисовича Митина (1901 - 1987). Начинается этап догматизации философской мысли в советской России. Осуждение в 1956 г. культа личности Сталина способствовало ослаблению жесткого идеологического контроля над общественными науками и открыло более благоприятные возможности для развития философской мысли в стране. В это время в истории советской философии достойное место занимают яркие исследователи: Алексей Фёдорович Лосев (1893 – 1988), Валентин ФердинандовичАсмус (1894 – 1975), Эвальд Васильевич Ильенков (1924 – 1979), и др.

В 70-80-е годы критическое отношение к официальному марксизму-ленинизму принимает по существу необратимый характер. Он все более и более сдает свои позиции под напором пробуждающегося национального самосознания. С конца 80-х годов начинается процесс возвращения эмигрантской части отечественной философии ХХ века, открывается возможность восстановления утраченного единства национальной культуры.

Появились предпосылки для дальнейшего развития философии, которая есть творческий поиск свободной личности.

 

Эволюция русского космизма

Отцом русского космизма чаще всего называют Николай Фёдорович Фёдоров (1829 —1903) имя которого было предано забвению в советской России, но его идеи оказали серьезное влияние на творчество Константина Эдуардовича Циолковского (1857-1935), Владимира Ивановича Вернадского (1863-1945 гг.) и Александра Леонидовича Чижевского (1897-1964). Невиданные ранее достижения техники позволили Н. Ф. Федорову, рассчитывать, что наука в ближайшем будущем сможет помочь человечеству в освоении космического пространства, в продлении человеческой жизни, а затем и достижения бессмертия.

 Из всех направлений русской философии в советский период наибольшего взлета достигла концепция космизма. Ее ярчайшими представителями принято считать В. И. Вернадского (1863–1945) и К. Э. Циолковского (1857–1935). Обращаясь к рассмотрению материи, Циолковский выдвигал три «начала», или «принципа»: время, пространство и силу. С его точки зрения, это не обычные свойства материи, хотя они могут признаваться таковыми. Циолковский броско, с фанатической раскрепощенностьюпервотворца жизни космоса набрасывает общие принципы «нравственности земли и неба». Также ученый настаивал на применении к человеку искусственного отбора, с целью совершенствования человечества в целом. Космический взгляд, за который так ратовал Циолковский, особенно отчетливо выражен в трудах Вернадского. Вернадский стремился определить место человека на своем месте, смысл его философии выражен в книге «Научная мысль как планетное явление», ставшей вершиной его творчества.

Одной из ключевых идей, лежащих в основе теории Вернадского о ноосфере, является то, что человек не является самодостаточным живым существом, живущим отдельно по своим законам, он сосуществует внутри природы и является частью ее. Это единство обусловлено прежде всего функциональной неразрывностью окружающей среды и человека, которую пытался показать Вернадский как биогеохимик. Человечество само по себе есть природное явление и естественно, что влияние биосферы сказывается не только на среде жизни, но и на образе мысли.

Основная черта русского космизма — идея активной эволюции, то есть необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство. Человек — существо сознательное, творческое, но несовершенное, призванное преобразовать не только внешний мир, но и собственную природу. Космисты обосновали нравственную и объективную необходимость активной эволюции и ионосферы, дали дальнейший толчок развитию научной и философской мысли.

Понятия движения и развития

Мир существует посредством изменений. Изменение - это любое приобретение предметом новых признаков, свойств, характеристик или утрата уже имеющихся. С точки зрения основательности изменения могут быть внешними, т.е. не затрагивающими сути предмета, его идентичности, а могут быть внутренними, качественными. В плане траектории изменения можно описать двумя моделями: циклической (когда изменения присутствуют, но они, сменяя друг друга, приводят нас к исходному состоянию, т.е. образуют замкнутый цикл, не ведущий к развитию системы) и развивающейся (изменения влекут за собой появление чего-либо качественно нового).

Развитие – поступательное движение, переход от одного качественного состояния к другому. Оно характеризуется необратимостью, направленностью и закономерностью. Если новое, появившееся в процессе развития, качественно отличается от исходной большей жизнеспособностью, гибкостью, сложностью, способностью к дальнейшему развитию, богатством реализованных возможностей, то можно говорить о том, это – прогрессивное развитие. Если же новое более примитивно по сравнению с исходным, то говорят о регрессивном развитии.

Структуралистская концепция развития делает акцент на роли пространственных структур. Структура - эта совокупность устойчивых элементов и отношений между ними, обеспечивающих целостность системы, структуры обладают объективностью, устойчивым моментом действительности и определяют возможность изменения.

В основе эволюционной концепции развития лежит теория Чарлза Роберта Дарвина (1809 — 1882) об изменении растительных и животных организмов в связи с изменением условий окружающей среды. Соединение идей Дарвина с достижениями в области генетики дало начало синтетической теории эволюции. Несмотря на то, что данная теория связана с феноменом жизни, существуют попытки переноса идей эволюционного отбора и усложнения структурной организации на процесс развития Вселенной как целого.

Суть эмерджентной концепции в том, что в процессе развития материальной системы у нее неожиданно появляются новые – особенные – свойства не присущие элементам этой системы. Т.е. эмерджентность – это системный эффект, возникающий при усложнении организационной структуры.

Синергетика – теория саморазвивающихся открытых нелинейных систем – исходит из допущения принципиальной возможности спонтанного возникновения порядка из хаоса. Акцент делается на нестабильности открытых систем, многообразии путей их изменения и развития, условиях устойчивого развития сложных структур т.п. Определение термина «синергетика», ввёл Герман Хакен в своей книге «Синергетика».

 

Мышление и язык

Объективным выражением сознания вообще и мыслительных процессов в частности является язык как универсальное информационно-коммуникативное средство.

Мышление – важнейшая функция сознания, состоящая в формировании понятий и оперировании ими. Оно является опосредованной формой отражения объективного мира, в которой свойства предметов превращаются в абстрактные мысленные образы. Материальным субстратом мышления служат нейрофизиологические процессы, протекающие в коре головного мозга. При этом сама мысль является идеальной.

Язык, будучи средством объективации, т.е. средством «вынесения» содержания нашего сознания вовне, содержит в себе и материальную (звук/речь или символ), и идеальную (смысл, значение) составляющие.

Языковые выражения выступают связующим звеном между мышлением и миром. Они позволяют выделять и идентифицировать объекты окружающей действительности, обобщать их признаки и формировать абстрактные мысли. Считают, что человеческий разум является лишь частным проявлением всеобщего космического Логоса, который обеспечивает порядок и соответствие нашего мышления общему порядку вещей и событий. На наличие общего (логического) порядка указывает то, что одни и те же смыслы/идеи могут быть выражены в разных выражениях и на разных языках.

Однако возможен и другой подход, основанный на гипотезе лингвистической относительности Сепира-Уорфа, которая отрицает наличие универсальных предметных кодов восприятия действительности, соотносит качество и способ восприятия человеком с типом языковой культуры. Сознание носителей конкретных языков семантически дифференцировано, что порождает содержательные разрывы, разломы между трактовками явлений у представителей разных языковых общностей.

Мышление возможно только на основе языка, в котором более или менее определенно фиксируются и закрепляются отдельные понятия. Природа языка является социально-культурной, т.к. он служит для передачи эмоциональных состояний, результатов мышления или побуждений к действию одного человека другим людям. Он принадлежит одновременно к сфере субъективного (оформляет в понятиях различные проявления психической/ментальной жизни отдельных индивидов) и к сфере объективного (т.к. является формой взаимодействия между людьми).

 

Самосознание

Важной особенностью сознания является его единство, целостность всех компонентов внешнего и внутреннего опыта. Это единство опыта обеспечивается самосознанием – способностью человека выделять себя из окружающего мира, соотносить себя с ним и противостоять ему.

Самосознание – сознание второго уровня; сознание сознанием самого себя. Самосознание проявляется на разных уровнях. Первый – это элементарное осознание своего тела. Второй связан с осознанием себя членом того или иного общества, культуры, социальной группы и принятием определенных ценностей. Самый высокий уровень самосознания – возникновение образа Я, выстраивание «Я-концепции» и самооценка, самоконтроль.

Следует различать нечетко выраженные формы самосознания и рефлексию. Первые сопровождают течение всех психических/ментальных событий и являются условием их контроля. Рефлексия же представляет собой высшую форму самосознания, которая осуществляет специальный, направленный анализ способов деятельности и явлений своего сознания, формирует представление о собственном Я человека.

В процессе рефлексии Я делает себя своим собственным объектом исследования. Это является определенной гносеологической проблемой. Единственный метод самопознания/самосознания – это самонаблюдение, или интроспекция. Еще одна сложность состоит в том, что акт самосознания включается в само поле сознания и, как следствие, меняет его. В связи с этим американский философ и психолог Уильям Джеймс настаивал на том, что метод изучения сознания является не интроспективным, а ретроспективным, ибо мы не можем воспринять содержание сознания таким как оно есть, а можем лишь вспоминать о том, каким оно было, и уже более не существует, т.к. изменилось.

Классический подход, идущий от Декарта, рассматривает самосознание как сознание сознания и работает исключительно в области ментального, духовного. Неклассический подход определяет самосознание, в первую очередь, как восприятие собственного тела и его места среди других тел и событий физического мира. Это позволяет соединить субъективный и объективный срезы реальности.

В «Введении в философию» М.К. Мамардашвили говорил о том, что человек должен конструировать себя. Человек определяется через принадлежность к какой-то социальной группе, культуре, формируемые ими цели и желания, но иногда он совершает поступки, которые не могут быть объяснены этой принадлежностью. В таких случаях проявляется его личностное основание, собственный выбор, имеющий основание исключительно в самом человеке. Мамардашвили использует понятие «само-бытие» – то, что не имеет под собой никаких оснований, кроме самого себя и указывает на то, что личность – самобытийствующая структура. Самобытие связано со свободой, т.к. оно само себе задает закон существования. Свобода – это не произвол, а внутренняя необходимость, необходимость самого себя как определенного порядка, противостоящего хаосу. Самосознание – взгляд на свою сущность, а не на свои поступки.

 

Основные формы познания

К чувственным формам относятся ощущения, восприятия и представления. Ощущение – отражение какого-либо одного свойства или качества предмета или события в результате его непосредственного воздействия на зрение, слух, обоняние, вкус, осязание.Комплекс ощущений, т.е. целостное отражение предметов в результате их непосредственного воздействия на органы чувств называется восприятием. Процесс отражения в рациональных формах называется мышлением. Форма мышления - понятие. Суждение – форма мышления, демонстрирующая отношения между двумя и более классами предметов или признаков. В процессе познания отдельные суждения связываются между собой в цепочки, которые приводят нас к новому знанию, не данному непосредственно при помощи органов чувств. Эти цепочки, связывающие два и более суждений, называются умозаключениями. Процесс познания не исчерпывается формами чувственного отражения и мышления. Интуиция – прямое усмотрение истины без предварительного логического доказательства. В интуиции проявляется единство чувственного и логического.

Проблема истины

Впервые понятие истины ввел Парменид из Элеи .Основным критерием истины признавалось тождество мышления и бытия. Всей схоластической философией классическое определение гласит, что истина есть интенциональное согласие интеллекта с реальной вещью. Эта теория истины получила название теории соответствия. Сторонники классической теории истины составляют достаточно многочисленную группу философов: Демокрит, Аристотель, Фома Аквинский, французские философы-сенсуалисты, и др. Противники этой концепции утверждали, что в процессе познания человек имеет дело не с объективным миром как таковым, а с образами и понятиями, поэтому нет и не может быть гарантий верного отражения действительности в психике субъекта. Защитники, в частности, сторонники диалектического материализма, ссылаются на такой критерий, как практика, т.е. взаимодействие человека с предметным миром, в процессе которого мы можем проверить правильность своих теоретических выводов. Понятие объективной истины характеризует не зависящее от человека и человечества в целом. Объективная истина рассматривается в связи с практикой. Она находится в постоянном развитии. Относительная истина – это знание, которое приближенно и неполно воспроизводит объективную реальность. Абсолютная истина –никогда не отбрасывается в силу своей неопровержимости и выступает предпосылкой дальнейшего развития познания. Одновременное наличие в знании абсолютных и относительных моментов значит что истина конкретна,требует точного учета всех условий, в которых находится объект познания. В ходе развития гносеологической проблематики были сформулированы :- прагматическая, с точки зрения которой истинными знаниями, которые надёжно, эффективно, успешно «работают»: ведут человека к успеху, полезны для него. Конвенциональная теория, представляет истину как результат соглашения между людьми. Такое понимание истины разделяли Пуанкаре и Кун. Экзистенциальную теорию истины, где истина – переживание личностью своего существования, развивали в своих работах Шарль ,Сартр ,Камю Когерентная теория истины утверждает, что истинность знания в том, что оно является логически связанным, непротиворечивым. Когерентность по сути характеризует отношения одних элементов знания к другим. Истинность, обеспечиваемую выполнением этих требований, можно назвать формальной истинностью.

Специфика науки как знания

Философия науки – дисциплина, изучающая научную познавательную деятельность, ее особенности, основные этапы ее развития, методы. Виды познавательной деятельности: научная, обыденная, религиозная, художественная, философская. В рамках научного познания происходит выделение и осмысление всеобщего, повторяющегося, закономерного, анализ наиболее существенных связей и отношений. Научное познание характеризуется высоким уровнем рефлексии, в том числе, методологической рефлексии (размышлением о наиболее адекватных и результативных способах познания действительности). Наука — развивающаяся система объективных знаний о действительности. Объектом научного исследования в целом является дейс<