Семинар «Шарангати, или возвышенная наука предания себя», лекция 5

 

са эва бхакти-йогакхйа атйантика удахритах

йенативраджйа три-гунам мад-бхавайопападйате

Как Я уже говорил, поднявшись на высшую ступень бхакти-йоги, преданный выходит из-под влияния гун материальной природы и достигает трансцендентного уровня, на котором находится Верховная Личность Бога.

КОММЕНТАРИЙ: В начале своих комментариев к «Бхагавад-гите» Шрипада Шанкарачарья, которого считают главой философской школы имперсонализма, признал, что Нараяна, Верховная Личность Бога, пребывает за пределами материального творения. [ремарка: Кто знает, какими словами он это признал? (реплика из зала: нарайанах паро ’вйактат) Нарайанах паро ’вйактат, спасибо большое.] Его положение уникально, ибо всё остальное находится в пределах материального мира. Веды также подтверждают, что до творения существовал только Нараяна; в то время не было ни Господа Брахмы, ни Господа Шивы. Только Нараяна, Верховная Личность Бога, Вишну или Кришна, всегда находится на трансцендентном уровне, вне пределов материального мира.

Материальные гуны (благость, страсть и невежество) не влияют на Верховную Личность Бога, поэтому Господа называют ниргуной (свободным от малейших примесей материальных качеств). Здесь это же подтверждает Господь Капила: каждый, кто занимается чистым преданным служением, находится на трансцендентном уровне, так же как и Сам Господь. Преданные Господа, как и Сам Господь, не испытывают на себе влияния гун материальной природы. Того, кто не подвержен влиянию трёх гун материальной природы, называют освобождённой душой или душой брахма-бхута. Брахма-бхутах прасаннатма – это уровень освобождения. Ахам брахмасми: «Я не есть тело». Это определение приложимо только к тем, кто постоянно занят преданным служением Кришне и потому находится на трансцендентном уровне. На такого человека не распространяется влияние трёх гун материальной природы.

Имперсоналисты выдвигают ложную теорию, гласящую, что человек может поклоняться произвольной форме Господа, или Брахмана, и в конце концов погрузиться в сияние Брахмана. Разумеется, погружаясь в сияние, которое исходит от тела Верховного Господа (Брахман), живое существо, как было сказано в предыдущем стихе, тоже обретает своего рода освобождение. Экатва – это одна из форм освобождения. Но преданный никогда не соглашается на него, ибо, начав заниматься преданным служением, он немедленно достигает качественного единства со Всевышним. Преданный уже достиг того качественного равенства с Господом, которое приносит безличное освобождение, ему не нужно прилагать к этому какие-то дополнительные усилия. Здесь определённо сказано, что, просто занимаясь чистым преданным служением, живое существо в качественном отношении становится неотличным от Самого Господа.

Харе Кришна. У нас с вами сегодня прощальная встреча. И этот стих из «Шримад-Бхагаватам» снова напоминает нам о том, что нам нужно делать. Идеал «Шримад-Бхагаватам» очень высокий. Но в то же самое время этот высокий и бескомпромиссный идеал, – единственно правильный. Мы все хотим избавиться от страданий. Кто-то хочет страдать? Мы все хотим быть счастливыми. Причём не просто счастливыми, а вечно счастливыми. Мы все хотим достичь этого состояния, которое интуитивно угадывается у нас внутри: состояния вечности, знания и блаженства. Когда маленький сын Лены полез к записывающему устройству, я подумал, что у человека тоже есть желание знания.

В конце концов, только три эти цели есть перед человеком. Люди хотят вечности, хотят существовать вечно – не могут смириться с самим фактом смерти. Смерти нет, внутри мы её не видим, не чувствуем, не понимаем. Люди хотят знания: они хотят знать, чувствовать, осознавать, понимать. И люди хотят счастья, простого человеческого счастья. Единственное, чего люди не понимают и не знают: где найти все эти три вещи и как их найти. И Господь Капила объясняет, что в принципе каждый может найти, каждый имеет право на то, чтобы найти все эти три вещи. Доступ для этого не закрыт никому, никто не находится за пределами этих возможностей. Каждый может достичь этого состояния. Как? Очень просто: 24 часа в сутки, всё время, всегда, без перерывов нужно служить Кришне.

И первое, что приходит нам: «Невозможно!» Ну, раз невозможно, значит и останетесь тут. Невозможно – это слово из словаря дураков. А это – мир для дураков. Специальное место, предназначенное для этих людей: для людей, которые ставят себе ограничения. Живое существо, для него нет ничего невозможного, особенно, если Кришна помогает ему.

Это возможно, потому что преданное служение не заключается в какой-то определённой форме деятельности. 24 часа в сутки мы не можем слушать о Кришне, 24 часа в сутки мы не можем повторять святое имя. 24 часа в сутки, наверное, даже думать о Кришне конкретно (о Его конкретном образе) может быть, не получится. Но тем не менее, 24 часа в сутки мы можем служить Кришне. Потому что, как объясняют эти стихи – очень чётко – служение Кришне – это внутреннее состояние сознания. Это не внешняя деятельность, и даже не деятельность ума. Служение Кришне – не деятельность ума. Ум, так же как и тело, инструмент. Служение Кришне – это состояние души, которая хочет служить. И когда у нас, – у настоящих нас, – появляется этот мотив: «я хочу служить Кришне, я не хочу ничего другого, потому что такова природа моей души, потому что я такой и никакой другой», – то тогда всё то, что делает человек, будет служением. Когда он ест, он будет служить; когда он смотрит вокруг, он будет служить; когда он говорит, он будет служить; когда он слушает, он будет служить.

Эти стихи из Третьей песни «Бхагаватам», которые объясняют искажённое преданное служение, объясняют этот простой момент: в зависимости от того, в какой гуне вы находитесь, эта гуна будет диктовать вам мотив. Если вы в гуне невежества, то эта гуна будет диктовать вам невежественные мотивы: причинить кому-то боль, отомстить кому-то, завидовать кому-то. Если вы находитесь в гуне страсти, то гуна страсти будет диктовать страстные мотивы: прославиться, наслаждаться здесь в этом мире, получить какие-то почёсти по отношению к себе, получить власть в этом мире. Если вы находитесь в гуне благости, гуна благости будет вам диктовать благостные мотивы: освободиться, очиститься, избавиться от страданий. Но всё это – ещё не бхакти. Хотя это и называется бхакти по форме, но это не бхакти. Потому что бхакти начинается с того момента, когда у меня нет никаких других мотивов, кроме желания служить. Пока гуны материальной природы покрывают моё сознание, моё сознание находится в этом спящем летаргическом состоянии, и там как червяки шевелятся эти мотивы. Представьте себе это сознание, и там шевелятся разные мотивы. Сознание спит, и там: хочу, хочу, хочу, хочу, хочу (произносит голосом, напоминающим чавканье червей). И от этого человек то бешено действует (ради того, чтобы достичь каких-то целей), то погружается в депрессию. Солнце светит, он действует, тучи закрыли его.

Душа деятельна по природе: душа хочет действовать, душа хочет любить, душа хочет отдавать, душа хочет жить. И жить значит отдавать. Жить значит служить. Нет другого определения у слова «жизнь». Жить значит служить. Жить значит отдавать, жить значит любить, жить значит дарить. Есть только одна форма существования. Всё остальное – это прозябание в материальном мире в попытках найти счастье там, где его нет, в попытках найти вечность, знание и блаженство там, где их нет. Ну нету тут вечности, знания и блаженства. Как бы вы не искали. Нету. И поэтому Господь Капила говорит здесь очень ясно, что са эва бхакти-йогакхйа – тот, кто эту бхакти-йогу, описанную в предыдущих стихах, атйантика удахритах (которая есть высшее достижение человека), когда человек достиг этого, то тогда йенативраджйа три-гунам – такой человек сразу же выходит за пределы гун материальной природы. Пока у меня есть гуны материальной природы, они действуют на меня, мне хочется спать, особенно на лекции по «Бхагаватам». А когда гуны материальной природы не действуют на меня, мне хочется любить, мне хочется отдавать, мне хочется служить, мне хочется [п-у-у-х!] делать что-то.

И Кришна говорит: «Тогда человек достигает того же самого уровня, что и Я, т.е. становится полностью духовным». И всё это возможно только тогда, когда мотив служения станет доминантой нашего сознания, когда душа полностью повернётся к Кришне и повернувшись к Кришне, поймёт: «Вот он, смысл моего существования. Есть Кришна (тот, кто влечёт меня, в ком есть всё: вся красота, вся любовь, всё знание, всё самоотречение, вся слава, вся сила)» (Вишну-пурана, 6.5.74):

айшварйасйа самаграсйа вирйасйа йашасах шрийах

джнана-вайрагйайош чайва саннам бхагам итигана

Когда душа полностью повернулась к Кришне и поняла: «вот она, моя жизнь», – то тогда она сразу же достигает того же самого уровня, что и Сам Кришна. И садхана, удивительная, таинственная, загадочная бхакти-садхана (которая, в конце концов, должна вывести нас за пределы материального мира и привести к тому, что мы обретём беспричинные вещи), садхана заключается именно в том, чтобы развить в себе этот мотив. Когда мы повторяем святое имя, нам говорят: «Старайся повторять святое имя чисто, т.е. не ради чего-то, – ради Самого Кришны». Когда мы читаем «Шримад-Бхагаватам», когда мы делаем что-то ещё, когда мы выполняем какое-то служение, нам говорят: «Главное, попытайся этот мотив обрести, понять, почувствовать, вкус в этом мотиве, – просто так, бескорыстно». Потому что всё то, что к этому приведет, и есть высшая дхарма души, т.е. природа души. Душа восстанавливает своё естество.

Я начал свой рассказ вам в первой лекции в первый вечер, когда мы встречались, с того, что есть естественные вещи. Естественные вещи – это вещи, которые соответствуют природе живого существа. И природа живого существа заключается именно в этом: в бескорыстной любви, бескорыстном служении. Садхана – это мучительная попытка повернуть наше заржавевшее сознание в другом направлении. Сознание заржавело. И мы пытаемся его развернуть к Кришне. Оно привыкло иметь дело с этим материальным миром. И каждая попытка чуть-чуть его туда развернуть даётся с необычайным трудом. «Как это так?! Лишиться своей независимости? Да ни за что! Да никогда! Как это так?! – Не наслаждаться самому. Да ни за что! Да никогда! Как это так?» – это садхана. «Как это так, кому-то служить? Как это так?» Садхана – это борьба с тенденциями, которые очень крепко засели в нашем сознании.

И для того чтобы помочь нам в этой борьбе, Кришна придумал удивительную систему. Эта система называется гуру-парампара. Он дал нам шастры, и шастры объясняют всё это. Он также сказал, что если ты хочешь достичь состояния совершенства, описанного в этом стихе, то тебе нужно потренироваться здесь, чтобы достичь этого состояния по отношению к одному человеку, как минимум. Тебе нужно попытаться развить бескорыстие. Служение останется всего лишь на всего красивой теорией до тех пор, пока у нас перед глазами не будет человека, чьё удовлетворение станет целью нашего существования. Служение Богу будет абстракцией – мы никогда не поймём, что значит кришнану-шиланам (Б.-р.-с., 1.1.11):

анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам

анукулйена кршнану-Шриланам бхактир уттама

Мы никогда не поймём этого. Ни-ко-гда. До тех пор, пока у нас не будет цели. До тех пор, пока мы не поймём, что я ученик всегда, и значит слуга. Ученик значит «слуга». Ученик – это тот, кто учится. Ученик – тот, кто говорит, что я не знаю, что мне нужно делать в этом мире. Ученик – это тот, кто говорит, что я не буду настаивать на своей правоте. Понятно, что я прав, но по крайней мере, в отношениях с одним человеком я не буду настаивать на своей правоте – пусть поймёт сам позже. Ученик – это тот, кто откладывает на время свою гордыню и пытается понять, что это значит «служить», что это значит «учиться», что это значит «быть всё время неправым». Без этой системы, идеал постоянного служения невозможно реализовать, а значит, невозможно выйти за пределы гун материальной природы. А значит, остаётся только другая альтернатива: находиться здесь, в этом мире, и пытаться найти счастье здесь, что достаточно не воодушевляющая перспектива.

Поэтому Кришна подчёркивает эти вещи снова, и снова, и снова – есть огромное количество стихов. И Шрила Джива Госвами после того, как он описал (в 236-й ануччхеде «Бхакти-сандарбхи») шаранапатти, или предание (6 элементов предания), дал определение, объяснил смысл, он говорит, что дальше, следующая ануччхеда посвящена тому, как нужно предаваться духовному учителю. Он объясняет, что это значит, и он говорит, что это самый простой способ достижения совершенства. Потому что когда я начинаю служить другому, я сразу же начинаю видеть свои собственные недостатки. Пока я сам по себе, пока я пытаюсь воображать, что я служу Кришне, мне очень легко воображать, что я совершенный. Но стоит мне заняться каким-то конкретным служением, – я буду всё время сталкиваться с этим фактом того, что мотивы-то мои нечисты, что мне хочется чего-то для себя. У меня будет всё время это: «Ну почему всё время он, а не я?! Почему всё время Прабхупад, Прабхупад, Прабхупад. Почему всё время кто-то ещё?» – все эти вещи будут проходить у меня в сознании.

И когда всё-таки я смогу реализовать этот идеал гуру-бхакти (преданности духовному учителю), – это непростое дело, ни чуть не менее простое, чем идеал преданного служения (потому что Кришна ставит синоним между одним и другим) – тогда я достигну совершенства. Но в отношениях с гуру возможна садхана! Садхана значит, я делаю что-то и думаю: «А, что-то не то сделал. Понятно, ясное дело, кама, Харе Кришна» – в отношениях с Кришной садхана невозможна. Отношения с Кришной могут протекать только на уровне сиддхи (на уровне совершенства). Репетировать отношения с Кришной можно здесь. И если я не отрепетирую их здесь, я никогда не окажусь в этой лиле, – куда мы со свиным рылом, в лилы Кришны?! (смех) Со свиным рылом в лилы Кришны ну никак – мы всё испортим там. Лилы Кришны – это обмен любовью, чистой, неосквернённой. Для того чтобы попасть в эти лилы Кришны, нам нужно достичь того же самого состояния совершенства. Хридаянанда Махарадж приводит пример: если мы хотим на Солнце оказаться, проблем нет, можно на Солнце оказаться. Дело за малым – нужно чтобы наше тело из чего состояло? Да, из огня. Можем мы с нашим телом на Солнце оказаться и функционировать там? – Жарко немного будет. Сложно будет находиться там.

Духовный мир состоит из любви. И для того чтобы оказаться в духовном мире (который имеет природу вечности знания и блаженства), нужно чтобы я тоже состоял из любви, чтобы у меня ничего, кроме любви, не было. Не было: камы, кродхи, лобхи, мохи, мады, матсарьи. И для этого есть садхана. И первым элементом садханы, через который реализуется предание, является гуру-падашрайа тасмат. Если ты хочешь избавиться от проблем, то первое, что тебе нужно сделать: гуру-пада-ашрайа – принять прибежище у стоп духовного учителя, т.е. осознать себя учеником.

И сам духовным учитель никогда не считает себя учителем. Сам учитель не считает себя учителем. Он играет роль учителя. Он ученик. Если мы хотим найти духовного учителя, то одно из определений духовного учителя – это тот, кто может научить нас учиться, т.е. научить нас быть учеником. Но нам очень важно понять, что это значит, «служить духовному учителю», или поставить своей целью его удовлетворение.

И Кришна снова и снова говорит, что если человек удовлетворяет гуру, то Я буду доволен («Хари-бхакти-виласа», 4.344):

пратхаман ту гурум пуджйам таташ чаива мамарчанам

курван сиддхим авапноти хй анйатха нишпхалам бхавет

Прежде чем поклоняться Мне, – Кришна говорит, – человек должен поклониться гуру. Пратхаман (значит «сначала») ту гурум пуджйам (нужно сделать пуджу гуру, нужно оказать почтение гуру). Таташ чаива мамарчанам – а потом уже Мне поклоняться (мама-арчанам). Курван сиддхим авапноти – если человек делает таким образом, то он достигает сиддхи (совершенства). Хй анйатха нишпхалам бхавет – если он поступает по-другому, все его усилия будут напрасны (нишпхалам – они не принесут никакого плода).

Почему Кришна подчёркивает этот момент? По этой самой причине: в отношениях с живым человеком я могу понять, насколько чисты мои мотивы. Я буду видеть, где на самом деле находится моё сознание: находится моё сознание в желании удовлетворить его или моё сознание находится в желании через него обрести удовлетворение (получить от него какую-то похвалу, получить от него какую-то награду, что-то ещё, почувствовать себя великим). Неблагодарная задача духовного учителя заключается в том, чтобы как зеркало показывать ученику его недостатки. И это опасное дело, потому что зеркало, которое показывает недостатки, – в него камни летят постоянно. – Такое зеркало люди не любят. «Посмотри, посмотри, посмотри на себя» – «Это не я!» Поэтому Кришна подчёркивает эти моменты. Это на самом деле самый сложный и непостижимый момент нашей философии: воспринимать кого-то как Бога, хотя очевидно, что он не Бог. Это же ясно: можно ущипнуть его и убедиться в этом.

Нам надо его воспринимать как Бога, надо ему служить как Богу и надо отказаться от всего. – Это сложно. Наша философия не такая простая, – сложная философия. Просто для того чтобы заманить людей, говорится: «Повторяйте мантру, будете счастливы, Харе Кришна. Нет никакого более простого пути». (смех) – это рекламные, маркетинговые схемы. (смех) Чтобы чего-то серьезного достичь, человек должен заплатить цену. Цена эта не должна быть дешёвой, потому что за дешёвую цену хорошую вещь не купишь, правильно? Если мы хотим чего-то хорошего, надо быть готовым заплатить цену. Поэтому наша философия говорит: всё начинается с того, когда мы хотя бы чуть-чуть эго своё откладываем и пытаемся служить, пытаемся думать о том, понравится это другому или нет. Ух, не просто это – не простая это задача: думать о другом (о том, чтобы он был доволен, а не чтобы я был доволен). И беда в том, что мы в общем-то, никогда толком в жизни не тренировались в этом. По крайней мере, последовательно. Но тем не менее, ничего другого, более интересного, в этом мире нет, чем пытаться это сделать.

Есть хорошая история – недавно её услышал. Про одного гуру – он был очень суровым. Суровый был гуру. И Шрила Прабхупада тоже цитирует Чанакью Пандита, он говорит («Чанакья-нити-дарпана», 2.12):

лалане бахаво дошас тадане бахаво гунах

тасмат путрам ча шишйам ча тадайен на ту лалайет

Что если баловать, если хвалить учеников, то бахаво дошас – будет много недостатков. А если наказывать, то будет много гуны, много хороших качеств. Поэтому с учениками и сыновьями надо вести себя строго. Шрила Прабхупада цитирует эту вещь.

И этот гуру был очень суровый. Он требовал полного предания. И все знали об этом, поэтому у него много учеников не было. Когда кто-то к нему приходил, он говорил: «Всё, отдай всё».

И однажды пришли муж с женой и сказали: «Хотим принять посвящение». Он сказал: «Не проблема». Они из богатой семьи были, богатые люди были. Он сказал: «Это не проблема вообще. Просто отдайте мне всё, и всё. Предайтесь». И муж, он очень искренен был, он сказал: «Да, всё. Всё отдаю». А жена, у неё украшения были. Жена сразу стала думать: «Зачем гуру мои украшения? Что он с ними будет делать?» И жалко было! Она посмотрела на мужа как на последнее прибежище своё, и стала спрашивать у него: отдать или не отдать. Муж говорит: «Либо отдавай, либо не отдавай, выбор за тобой. Я вот всё отдал, а ты сама решай: надо отдавать, не надо отдавать». Она говорит: «Ну ладно, я всё отдам, но вот кольцо, кольцо, кольцо, любимое кольцо… Можно не отдам любимое кольцо?» Муж говорит: «Нет, если отдавать, то всё, на 100%». И она сняла кольцо, сняла всё остальное, всё отдала.

А гуру на другой день позвал их к себе и говорит: «А забирайте всё. Мне не нужно было ничего. Я просто хотел проверить вас». И они счастливые ушли. Но не поэтому, – счастливые они были, потому что это предание нормальное было, правильное, полностью. И они рассказали своим друзьям-знакомым (тоже паре богатых людей), как всё было. И сказали, что да гуру попросил всё отдать, но потом всё вернул. И те обрадовались очень сильно, сказали: «А-а! Понятно» – всё ясно, что надо делать. И тоже пришли и сказали: «Мы хотим посвящение получить, дайте нам свою милость». Гуру говорит: «Никаких проблем нет. Всё отдайте, и всё». Они говорят: «Да, вообще никаких проблем нет. Всё! Все пальцы, все серьги, – всё отдали». Беда в том, что гуру их не вызвал на следующий день. Они всё ждали и говорили: «Гуру, мы тут». Но суть в том, что человеку надо серьёзно понимать, чего я хочу. Это отношения, в которых человек может научиться чему-то, в конце концов, может научиться любить. И любовь, естественно, не результат садханы, любовь должна сойти к нам. Но когда человек в процессе садханы тренируется, он подготавливает себя к нисхождению любви. Кришна не даст любви тому, кто не хочет её. Садхана – это всего лишь на всего способ усилить в себе желание: «Я хочу это». Садхана: когда мы слушаем о Кришне, когда мы слушаем о том, как Кришна общается со Своими преданными – это нужно для того, чтобы в нас желание пробудилось. Беда нашего сердца, проблема нашего сердца в том, что у нас даже желания любви нет. Желание освобождения есть, желание наслаждения есть, а желания любви нет.

Большая часть людей приходит в сознание Кришны, потому что у них желание освобождения есть. Они думают: это и есть бхакти – это ошибка, которую многие допускают, путая желание освобождения с бхакти. Это очень непростительная ошибка. Шрила Рупа Госвами говорит, что желание освобождения – это ведьма, которая высасывает силы из нас, что до тех пор, пока эти две ведьмы есть, две пишачи: желание освобождения и желание… Бхукти-мукти-сприха йават пишачи хриди вартате – в сердце моём живут две эти пишачи (бхукти и мукти сприха), желание освобождения и желание наслаждения – до тех пор, пока они есть, каким образом чистая према в этом сердце окажется? С помощью садханы я выгоняю эти два желания. Садхана нужна для того, чтобы я выгнал два желания. И поэтому садхана, – основанная садхана, – заключается в том, чтобы слушать. Я слушаю, и это слушание показывает мне, что мне нужно желать. Слушание – это способ обрести желание, которого у меня ещё нет.

Как люди, которые пытаются продать свой продукт, который, – так уж получилось, – никому не нужен, порождают в сердце человека желания, через звук (через слушание, через названия). Через образ тоже, через рекламу, но в основе этого всего лежит звук. И точно так же сейчас, – когда в сердце моём нет этого желания. А раз его нет, то значит Кришна и не даст ничего – я не смогу сдвинуться с места. Чтобы сдвинуться с места, мне нужно желание обрести. Чтобы желание обрести, я должен слушать, я должен слушать особым образом. И тогда постепенно-постепенно эти два желания (освобождения и наслаждений) уйдут из моего сердца, и желание любви появится в нём.

Для этого мы должны постоянно слушать, как Кришна общается со Своими преданными. В Третьей песне «Шримад-Бхагаватам», которую мы читаем сейчас, есть замечательная история про Кумаров, которые стали преданными. И мы знаем, обычно легенда, которая ходит про это, – что Кумары стали преданными, потому что они вдохнули запах листиков Туласи со стоп Господа. На самом деле это секрет – не благодаря носу они стали преданными. Что они увидели? Что такое листики Туласи, которые находятся на стопах Господа? – Это слуги Господа (те, кто находится всегда подле стоп Господа и служат Ему). Почему они так хорошо пахнут? Именно потому что у них есть эта чистота служения. На самом деле, если мы будем внимательно читать эту историю в «Шримад-Бхагаватам», мы увидим, благодаря чему они стали преданными. Они стали преданными, когда они увидели и почувствовали, как Кришна относится к Своим слугам: Джайе и Виджайе – как Кришна защищает Своих слуг, как Он даёт им прибежище. И когда они почувствовали этот запах (запах их любви), тогда они стали преданными. Они поняли, что мы зря время проводим в Гималайских горах, медитируя в пещере. Мы хотим этого: мы хотим испытать на себе вкус этих отношений, этой любви. И запах листика Туласи – это как бы символ того, что с ними произошло. Да, они почувствовали этот экстаз, всё у них перевернулось. Но перевернулось у них внутри всё тогда, когда они увидели, что значит настоящая любовь.

И нам нужно избавиться в конце концов, от желания освобождения, желания наслаждений – для этого нужна садхана. И садхана начинается с того, что мы предаёмся: принимаем гуру и пытаемся быть максимально чистыми в отношениях с ним, пытаемся сделать так, чтобы наши отношения с ним были бескорыстными. И поэтому Кришна постоянно говорит об этом. Он говорит, что если человек удовлетворил гуру, то он удовлетворил Меня. Если у человека есть гуру, то у него уже есть Я.

И именно в этих отношениях человек постепенно может сделать все остальные элементы своей садханы чистыми. Если он искренне служит гуру, то постепенно-постепенно он поймёт, что значит служить Кришне, что значит заниматься бхаджаном, что значит служить Ему в духовном мире. Если он не делает этого, он никогда этого не поймёт – это будет просто теорией, странной теорией – мультфильмом про духовный мир, ненаполненный никакой настоящей жизнью картинкой.

Мне рассказали недавно замечательную историю про Шрилу Прабхупаду, который настаивал на этом моменте: на том, что человек должен служить, причём реально, конкретно. И служить, – мы знаем, – служить нужно умом, речью и телом (тремя составляющими нашего существа). И однажды преданные стали жаловаться на какого-то президента храма или ещё кого-то Шриле Прабхупаде. Пришли и стали жаловаться на него. И стали говорить: «Он такой, он сякой. Вообще, он сам служит постоянно и нас заставляет служить всё время. Вообще, полностью в раджасе находится человек, служит». Что-то на Шрилу Прабхупаду эти аргументы не произвели сильного впечатления. Потом они ещё что-то про него сказали: то, сё. В конце концов, они выдвинули самый главный аргумент против него. Они думали, что против этого аргумента Шрила Прабхупада ничего не скажет: «Шрила Прабхупада, он даже мантру не повторяет». Прабхупада услышал это и сказал: «А зачем ему повторять? Он же служит всё время». (смех) Шрила Прабхупада сказал: вайшуддхи.

Шрила Прабхупада объяснял этот момент, что человек должен научиться служить, человек должен стать слугой. И в этом смысл садханы. Тогда, когда я буду слушать о Кришне, он должен понять этот вкус отношений служения, – вкус бескорыстных отношений (когда я не ради себя, – когда я ради кого-то), вкус чистых отношений. Тогда очень легко придёт совершенство повторения святого имени, все остальные совершенства придут сами. Поэтому в Седьмой песне «Бхагаватам» говорится, что если человек хочет избавиться от проблем своих, он должен попытаться утвердиться в гуру-бхакти (в своём служении духовному учителю).

Это наша философия. И похоже, что никаких обходных путей нету. Никаких путей по-другому нет. Можно сколько угодно пытаться достичь совершенства в повторении святого имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Повторять: Кришна, Кришна, Кришна, а думать о настоящем Кришне, маленьком, но настоящем, – о самом себе. Можно пытаться много других вещей делать, но при этом не достичь совершенства в них, потому что изъян будет.

И Капиладев объясняет эту вещь. Он говорит: «Когда человек становится чистым, когда мотив у него чистый, всё. Стоит ему услышать о Кришне, его ум устремляется туда, как Ганга, – невозможно остановить этот ум. Ничто не может помешать ему думать о Кришне». А нам может думать о Кришне помешать всё, что угодно. Кто-то рядом громко повторяет святое имя, и это нам мешает. Заметили, да? У меня человек спросил: «А как вообще относиться к тому, что кто-то рядом повторяет святое имя? – Это мне мешает» – но это твоя проблема, (смех) если святое имя тебе мешает сосредоточиться на Кришне. Это наше состояние: нам на Кришне всё мешает сосредоточиться.

Для этого человеку нужно принять гуру. Говорится, что человек научится чисто повторять святое имя, если он примет духовного учителя. Потому что если он не принимает духовного учителя, то он повинен в третьем оскорблении святого имени: гурор-авагйа. Гурор-авагйа значит «воспринимать гуру, как обычного человека и не принимать его слова всерьёз, пренебрегать этим». Т.е. моё сознание материально – я смотрю на гуру, как на обычного человека и не могу предаться. Есть замечательный стих из «Падма-пураны», который я сейчас процитирую, и на этом мы завершим наши с вами рассуждения. Но стих очень важный:

арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхир

вишнор ва ваишнаванам кали-мала-матхане пада-тиртхе ’мбу-буддхих

шри-вишнор намни мантре сакала-калуша-хе шабда-саманйа-буддхир

вишнау сарвешвареше тад-итара-сама-дхир йасйа ва нараки сах

Это стих, который Шрила Прабхупада часто цитировал. Он объясняет, что человек живёт в аду, если он не понимает, каким образом духовная природа и Бог проявляются через Божество, арчйе шила-дхир (если он смотрит на Божество как на камень и не понимает, что Бог общается с ним через этот камень); шила-дхир гурушу нара-матир (если он смотрит на гуру как на обычного человека), ваишнаве джати-буддхир (если он судит о вайшнаве по его происхождению, по его образованию, по его каким-то материальным характеристикам, по внешности); если этот человек считает воду, омывшую Вишну или стопы вайшнава (т.е. чаранамриту) обычной водой, хотя вода эта может уничтожить всю грязь века Кали (ваишнаванам кали-мала-матхане пада-тиртхе); если человек считает имя Господа (шри-вишнор намни мантре), или мантру с именем Вишну шабда-саманйа-буддхир (обычным звуком); или считает Вишну (который сарвешвара, Бог всех – сарва-ишвара – повелитель всего) равным с другими полубогами, такими как Шива или Брахма.

Тад-итара-сама-дхир йасйа ва нараки сах. Нараки сах значит – «он обитатель ада», «он живёт в аду». Кто-то из вас живёт в аду? Далеко ходить не надо. Ад – он близко. Ненужно на другую планету попадать. Давайте те, кто живёт в аду, поднимите руки и Харибол крикните. (зал: Харибол!) Джай! Ад – это состояние сознания, ад – это состояние, в котором находится наш ум. И поэтому в «Падма-пуране» говорится, что если человек не понимает, каким образом бог действует через мурти, через духовного учителя, через вайшнавов; каким образом Бог спасает нас через чаранамриту, через звук святого имени или через священные писания (которые объясняют превосходство и величие Господа Вишну надо всем остальным), такой человек живёт в аду. Йасйа ва нараки сах – он обитатель ада, он будет действовать неправильно. Из-за своих неправильных поступков, он навлечёт страдания на себя, он будет относиться к другим живым существам неправильно, он не поймёт, каким образом духовная природа проявляется здесь. Это значит, что на других живых существ он будет смотреть как на материальные объекты своей эксплуатации, он будет причинять им боль и в результате этого боль придёт к нему, и он будет жить в аду.

Чтобы научиться видеть дух, нужно научиться видеть, каким образом этот дух, или Бог, проявляется здесь. И Он проявляется здесь в том числе в личности духовного учителя. Я не смогу иначе научиться видеть дух. Кришна говорит о том, же самом в «Бхагавад-гите», когда Он говорит, что тад виддхи пранипатена / парипрашнена севайа – «Предайся духовному учителю» (Б.-г., 4.34). Что Он говорит в следующем стихе? – «Тогда ты увидишь всех живых существ, увидишь, как они связаны со Мной». Ты увидишь всё! Ты увидишь духовную природу этого мира, ты увидишь в каждом живом существе частичку Кришны. До этого – ты не сможешь увидеть. До тех пор пока ты в одном человеке не сможешь увидеть (в отношениях с ним, – не выстроишь эти отношения правильно), ты не сможешь увидеть дух нигде. Ты будешь видеть только материю своими материальными глазами и будешь относиться как к материи ко всему. И будешь пытаться утверждать здесь своё господство. И в результате этого ты будешь жить в аду, – ты уже живёшь в аду.

Чтобы научиться видеть, как действует Бог, как проявляется дух, чтобы понять себя, – свой дух, свою природу, – человек должен принять духовного учителя. Сразу же в этот же момент он выходит за пределы гун материальной природы. Если он правильно принимает духовного учителя, он больше не находится под влиянием гун материальной природы. А если он находится под влиянием гун материальной природы, – он не принял духовного учителя. У него нет ещё тех отношений, – он пока ещё находится на уровне садханы, на уровне практики.

И это смысл этого стиха. Человек может выйти за пределы гун материальной природы, если у него появится правильный мотив, правильное желание в сердце: «Я хочу. Что я хочу? Я хочу служить, я хочу удовлетворять кого-то, я хочу делать что-то. Я хочу предаться в этом служении».

Это непростая вещь. Так что не верьте, когда вам говорят, что бхакти – это простой путь. И на этом мы завершаем наш ретрит. На этой оптимистической ноте. (смех) На самом деле нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути, – нет ничего, что давало бы человеку смысл в жизни, кроме этого.

И у нас сегодня несколько человек получают посвящение. И мы сейчас дадим им новые имена, которые означают то, что они становятся слугами Кришны и Шримати Радхарани. Но прежде чем я дам им эти имена, я хотел прочитать ещё один стих, который я попрошу всех тех, кто получает сегодня посвящение, запомнить. Это стих Ямуначарьи (из «Мукунда-мала-стотры»):

бхавантам эванучаран нирантарах

прашанта-нихшеша-маноратхантарах

кадахам аикантика-нитйа-кинкарах

прахаршайишйами санатха-дживитам

Этот стих выражает его желание: желание стать слугой. Кадахам аикантика-нитйа-кинкарах. Он говорит: када ахам аикантика-нитйа-кинкарах – когда же у меня появится одно единственное желание: всегда стать слугой? Када ахам аикантика-нитйа-кинкарах – вечно стать слугой, кинкарой (тот, кто всё время говорит: кинкаро – «Что мне сделать?»). Прахаршайишйами санатха-дживитам – и когда я с радостью пойму этот процесс и с радостью обрету своего господина или своего хозяина (санатха; санатха значит «тот, у кого есть господин»)? И это служение – бхавантам эванучаран нирантарах / прашанта-нихшеша-маноратхантарах – даст мне покой, умиротворение, счастье. Когда же у меня появится это желание: обрести дух служения? Когда же я наконец радостно захочу служить Тебе, о Кришна?

Мне очень хотелось, чтобы этот стих, который означает и выражает саму суть преданного служения, остался у вас:

бхавантам эванучаран нирантарах

прашанта-нихшеша-маноратхантарах

кадахам аикантика-нитйа-кинкарах

прахаршайишйами санатха-дживитам

Перевод этого стиха: «О Хари, из-за своих пороков я понял, что мне нужно найти прибежище только у Тебя. Я принимаю прибежище только у Тебя, и я понял, что отныне Ты стал моим господином. Ты повелитель вселенной, а я – Твой вечный слуга. Когда же настанет такой день, когда я осознаю себя таковым? Когда все мои материальные желания уйдут, и я полностью с радостью, со счастьем буду служить Тебе? Испытывая при этом огромную радость?» – это стих из «Мукунда-мала-стотры» Ямуначарьи.

Харибол!!!

Шрила Прабхупада ки - джай!!

Гоура премананде! Хари бол!